Глава 8. Политические учения эпохи западноевропейского Просвещения

Г. Лейбниц

(1646-1716)

Готфрид Вильгельм Лейбниц является ярким представителем немецкого просвещения. Он был одним и первых, кто предпринял попытку соединить естественнонаучные знания с гуманитарными понятиями и моральными принципами христианского миропонимания. Созданная им философская система - монадология, как учение о совершенном порядке и всеобщей гармонии универсума (вселенной) определяет его позицию оправдания существующего мира, признавая его наилучшим из всех мыслимых миров. Неслучайно, его знаменитая «Теодицея» выступает как средство легитимации современного ему общества и существующего в нем неравенства в отношении условий жизни и распределения власти. В этот период, Лейбниц выступает защитником политического равновесия Европы, сторонником гармоничной организации европейских наций, политики имперской (высшей) и княжеской (верховной) власти. Он поднимает на уровень политический дискуссий такие темы, как: сохранение всеобщего мира, обеспечение целостности и безопасности Германии, упрочении европейского равновесия, восстановление христианского церковного единства. Весь пафос своих политических воззрений Лейбниц направляет против насилия и беззакония французского короля Людовика XV, против всевозрастающего французского могущества и угроз европейскому миру. В своих письмах, меморандумах и статьях он дает рекомендации государственным политикам и королям, способные, по его мнению, сгладить господ­ствующие противоречия в обществе и открыть перспективы поступательному развитию и просвещению Европы и, в частности, Германии. Он поддерживает связи с различными королевскими дворами, давая им свои политические предложения и рекомендации в духе собственной мировоззренческой системы. Так, например, по просьбе Петра Первого разрабатывал проект образования и государственного управления в России. Реформаторские идеи и политические проекты Г.В.Лейбница отличались гармонистической направленностью и выражались в его стремлении к универсальной философии, универсальной религии, универсальной церкви. Однако реальная политическая жизнь Европы 17-18 столетия всякий раз демонстрировала превосходство чуждых ему идей и исторических тенденций, вызванных промышленными революциями и неизбежными буржуазно-демократическими революциями.

Считается, что в истории политической мысли Лейбниц не был фигурой первого плана, поскольку не создал ни одного политического труда, где бы он изложил свое политическое кредо и ясно очертил его принципы. Основываясь на фактах его биографии, а также на его собственной мировоззренческой системе, можно составить относительно полное представление о политических взглядах и политических позициях Г.В. Лейбница.

Идею абсолютной власти королей Лейбниц выводит из теории предустановленной божественной гармонии и принципов разума. Он глубоко уверен, что только абсолютная власть, исходящая от мудрых и просвещенных монархов (Лейбниц Г.В. Рассуждение о метафизике // Сочинения в 4-х т. – Т.1. – М., 1982. – С.160-162), которые могут свободно служить Богу и «действовать с сознанием, подражая божественной природе», совершенна в своей справедливости.

Тем не менее, историческая эпоха Лейбница конца XVII столетия в просветительском смысле была эпохой «реабилитации» и попыткой объединения прежних механистических философских систем с современным ему точным естественнонаучным знанием, знания разумного с вероисповедальным действием. Трактуя актуальные политические вопросы своего времени с позиций рационального христианства, он проявляет «политическую мудрость и уступчивость», соответствующих его мировоззрению.

В своих представлениях об общественном договоре с позиций предустановленной гармонии, Лейбниц категорически не приемлет в политических отношениях логику дисгармонии, классовой борьбы, характерной для условий становления буржуазных отношений. В отношении человеческой свободы Лейбниц полагает, что Бог определяет волю человека «к выбору того, что представляется найлучшим», но не принуждает ее (там же. С.154). Возможно, он предвосхищал новый политический и экономический порядок, в котором никто из его участников не действует на основе принуждения, но стремится к взаимному согласию, пользе и справедливости.

Согласно учению Лейбница, все формы властного объединения, основанные на общественном договоре, ставятся в зависимость от степени человеческой свободы и уровня его правосознания. Общественный договор, вытекающий из естественного права человека, по мнению Лейбницы, включает три степени справедливости: справедливость обоюдная, справедливость оделяющая и справедливость абсолютная. Справедливость обоюдная основана на строгом соблюдении правил, вытекающих из интересов договаривающихся. Справедливость оделяющая – на правдолюбии и благожелательстве. С праведливость абсолютная – на христианских принципах благочестия и праведности.

Критическое отношение Лейбница к первому опыту демократического государственного устройства и правления, осуществляется с позиции теории естественного права. Естественное право проистекает из природы самих вещей даже до объявления божественных законов и до человеческих установлений (например, право на жизнь, самосохранение, защиту себя, своей семьи, имущества и т.п.). Лейбниц считал, что поскольку все люди от природы равны как с точки зрения божественного, так и с точки зрения их естественного права, то они должны найти путь примирения с властью на основе взаимного согласия, которое является источником позитивного права и в нем находит свое выражение.

В происках компромисса в понимании этого вопроса Лейбниц исходит из того, что верховный правитель должен быть наделен правом власти с волеизъявления своего народа. Народ передает свои естественные права суверену, заключая с ним социальный договор. В этом случае само право на власть является благом, так как она основана на доверии народа.

Таким образом, мы видим, что историческое время поставило Лейбница перед конкретными социально-политическими проблемами, необходимостью поиска новых форм познания на основе развивающегося естествознания. Под влиянием научной революции, его политические воззрения эволюционируют как знание, выстраиваемое в соответствии с нормами и стандартами точной науки. Проблемы политического обновления, духовного равенства и духовной свободы выводят его на исследование творческих возможностей человека как божественного творения, но теперь уже в связи с практической жизнью обновляемого социума.

Болингброк

(1678—1751)

 

Генри Сент-Джон, будущий лорд Болингброк, родился в поместье Баттерси, недалеко от Лондона, в старинной дво­рянской семье. Большие возможности для интеллектуального развития и строгое пуританское воспитание на долгие годы определили направление и характер его деятельности. Он окончил аристократический Итонский колледж. Имея весьма об­ширные гуманитарные знания, свободно владея нескольки­ми языками, зная обычаи и европейский политес, в двадцать пять лет (1703) Генри Сент-Джон становится военным министром в кабинете Годолфина и руководит во­енной политикой. В 1710 г. получает должность госу­дарственного секретаря и титул виконта Болингброка (1712). Своим важнейшим свершением и зенитом политической карьеры он считал заключение Утрехтского мирного догово­ра (1713), завершившего дорогостоящую непопулярную вой­ну и обеспечившего Англии новые территориальные приоб­ретения. После очередной неудачной попытки вторжения якобитов в Англию (1715), Болингброк разрывает с ними, его политическая репутация оказывается основательно подмоченной. Поселившись в местечке Лясурс недалеко от Орлеана он предался научной работе. Здесь его посетил Вольтер, который обнаружил «в этом выдающемся англи­чанине... всю ученость его страны и всю галантность на­шей» (Вольтер. Письма. Т. I, с. 178).

В 1725 т. король Георг I разрешил лорду Болингброку после десяти лет эмиграции вернуться на родину и владеть своим имуществом без права заседать в парламенте и зани­мать государственные должности. Болингброк не преминул воспользоваться любезностью монарха. Он поселился в Да-ули близ Лондона, превратив свой дом в популярный поли­тический - салон. Как признанный идеолог умеренного ториз­ма, Болингброк возглавляет внепарламентскую оппозицию правительству Уолпола, издает газету официальной оппози­ции «The Craftsman» («Кудесник»), в которой публикует свои статьи, создает серии эссе (опубликованных после его смер­ти как «Философские опыты» и как «Заметки по истории Англии»).

В 1736 г. он пе­ресылает молодому лорду Корнбери, выполненную по его просьбе и ставшую одной из самых известных работ «Письма об изучении и пользе истории», произведение, кроме истори­ческого имеющее очевидный политический аспект.

Последние годы жизни Болингброк провел на родине, в своем поместье Баттерси. Здесь он тщательно обдумал и письменно изложил свой политический идеал в сочинении «Идея о Короле-патриоте» (1749). В нем анализируются взаимоотношения трех институтов власти: короля, кабинета министров и политических партий. В центр этой кратической триады Болингброк ставит монарха. Но «представления о божественном происхождении и праве королей, равно как и абсолютной власти, их сану принадлежащей, не имеет ос­нования ни по сути, ни по смыслу, а является плодом дав­него союза между церковной и светской политикой» (Болингброк. Письма об изучении и пользе истории. М., 1978, с. 201).

С точки зрения партологии Болингброк интересен, преж­де всего, такими работами как «Рассуждение о партиях» (впервые опубликована в 1733—1734 гг. в газете «Кудесник» в виде 19 писем-статей; на русский 'язык переведены письма IX—XIII, XVI—XIX вв. с сокращениями), и уже упоминав­шейся «Идеей о Короле-патриоте».

В этих сочинениях Болингброк выступает «как типичный представитель XVIII века. Ему ближе абсолютистские пред­ставления предшествующей эпохи. Главной задачей, поли­тики он видит сохранение единства общества, борьбу за еди­ный общественный интерес, борьбу, отрицающую разделение общества на группировки, отрицающую предпочтение пар­тийных интересов, фракционных и лидерских амбиций.

Однако в обществе, дифференцированном на сословия, конфессии и классы, не могут не складываться соответствую­щие группы людей. Этот объективный процесс в политиче­ской сфере уже привел к образованию партий вигов и тори. Все это видит и не может отрицать Болингброк. Отсюда вы­текает задача, которую ставит себе объективный исследова­тель и политик-патриот — минимизировать влияние узконаправленных интересов, гарантировать общество от расколов, ведущих к гражданской войне, обеспечить единство наций, ее силу и влияние на международной арене.

В «Рассуждении о партиях» эта задача решается через «конституцию», под которой Болингброк понимает государст­венное устройство Англии, политическую систему (включаю­щую и политические партии), установившуюся после револю­ции 1640—1660 гг. В переведенных на русский язык частях «Рассуждения...», собственно говоря, о партиях речь почти не идет, если не считать начала IX письма и конца XIX (см. текст). Но партии как политические институты и групировки людей незримо присутствуют в том государственном уст­ройстве, о (котором все время идет речь, ибо она («консти­туция») определяет рамки политического поля и создает правила политической борьбы. Как выражается Болингбрак, «... в отношении нашей конституции можно утверждать две неоспоримые вещи... она охраняет общество от невзгод, не­отделимых от простых форм правления, и в наименьшей степени подвержена несоответствиям, связанным со сложны­ми его формами. Она не может стать бременем ни для властителя, ни для подданных до тех пор, пока первый не обнаружит предельной жестокости или скудоумия, и не мо­жет быть разрушена до тех пор, пока последние не окажутся неутолимо и поголовно корыстными (Письма об изучении и пользе истории. М., 1978, с. 184).

Эти мысли Болингброк развивает в «Идее о короле-пат­риоте». Здесь он не только более определенно высказался о сущности партий, но, главное, об их роли и месте в системе политических институтов, их взаимоотношении с государст­вом в лице его идеального правителя — короля-патриота, ко­нечно, исходя из политических реалий первой половины XVIII века.

 

Д. Юм

(1711 – 1776)

 

 

Дэвид Юм родился в Эдинбурге в семье небогатого шотландского дворянина-землевладельца. Отец его занимался адвокатской практикой и, конечно, хотел сделать адвокатом и сына. Но молодой Дэвид еще в школе пристрастился к изучению философии настолько, что против желания родителей поступил на философский факультет Эдинбургского университета. Будучи студентом, он замыслил создать новую науку о человеческой природе, которая подобно физике Ньютона соединит в себе теорию и эмпирику и опишет не только объект (природу), но и субъект (человека). Над своим трактатом «Исследования о человеческом разуме» он работал непрерывно до 1740 г. Но вышедшие в Лондоне три тома основного труда Юма, дела всей его жизни, не вызвали интереса в научном мире. Более того, его попытки занять кафедру были отвергнуты как Эдинбургским университетом, так и университетом Глазго.

В этот сложный для себя период молодой универсант достаточно успешно занимается практической деятельностью, связанной с политикой и наукой. Он становится компаньоном-наставником маркиза Анендаля, затем секретарем генерала Сен-Клера. Юм начинает вращаться в политических кругах, выполнять политические миссии. Позднее, в шестидесятых годах, он работает секретарем английского посла в Париже. Юм был знаком со многими деятелями французского Просвещения (Д’Аламбером, Гельвецием, Дидро, Руссо и др.). В Великобритании он служил на должности помощника государственного секретаря и вышел в отставку в 1769 г.

В последние годы жизни Юм жил в Эдинбурге, участвуя в работе научного общества Шотландии. Первый успех и известность как к ученому пришли к Юму, когда он издал свою «Историю Великобритании». Работа над этим капитальным трудом заняла у него десять лет. Английскую историю Юм изучал, служа в Эдинбургской библиотеке (1752-1762). У. Черчиль говорил об истории Юма как о настольной книге своей юности.

Как философ Юм стал известен тем, что сформулировал принципы новоевропейского агностицизма, и что явился предшественником позитивизма.

В основе политической этики Юма положена концепция неизменной человеческой природы, делающей человеческое существо слабым, подверженным ошибкам и капризам собственных несовершенных представлений. Образование не исправляет это положение человека в мире, ибо приносит не столько знания, сколько привычки. Привычка к удовольствию заставляет человека следовать моральным нормам общества, ибо моральная оценка последнего и чувство общечеловеческой симпатии позволяют достичь искомого удовольствия. Поэтому человек менее индивидуален и утилитарен и более социален в своем стремлении к общественному благу.

Политологические взгляды Юма вытекают из его философско-этического учения. Юм последовательный противник договорной концепции происхождения государства. Общество, по Юму, возникает в результате разрастания семей, а государство образуется из института военных вождей, легитимность которого объясняется привычкой народа к подчинению, продолжительностью правления и соблюдением законов, в том числе принципа частной собственности. В своих политических эссе Юм затрагивает также проблемы происхождения власти, государственного управления, прав и свобод человека.

Свои взгляды на партии Юм изложил в эссе «О партиях вообще». В нем он, как истинный представитель XVIII века, обрушивается на партии как на организации, подрывающие единство нации, нарушающие действие законов, вызывающие яростную вражду среди людей. Он сравнивает партии с сорняками, которые, однажды пустив корни, «размножаются естественным путем в течение многих столетий, и дело редко кончается чем-либо иным, кроме полного распада той системы, при которой они были посеяны».

Партии, которые Юм по традиции того времени именует «фракции», он подразделяет на две категории. К первой относятся личные фракции, которые основываются на личной дружбе или вражде. Они обычно возникают в небольших республиках, где «любая домашняя ссора становится государственным делом». Ко второй категории партий относятся так называемые реальные фракции. Они основываются на «реальном различии во мнении или интересе», причем продолжают существовать и после того, как реальное различие утрачено.

Несмотря на попытки дать научный анализ политическим партиям, Юм остался на позиции типичных представителей XVIII века, не изменивших менталитета абсолютизма, согласно которому главное благо для общества заключается в единство, а противоречия, которые возбуждают партии, ведут к разрушению системы правления.

В другом своем политическом эссе «О коалиции партий» (опубликовано в 1758 г., на русский язык не переведено) Юм анализируется положение дел в английском парламенте, которое характеризовалось тогда противостоянием группировок вигов и тори. В целях достижения политической стабильности и закрепления правления вигов Юм призывал их заключить коалицию с влиятельной группировкой партии тори так называемыми «новыми тори» во главе с Уильямом Питтом Младшим (1759-1806).

В другом эссе «О характере сэра Роберта Уолпола» (опубликовано в 1748, на русский не переведено) Юм дает политико-психологический портрет лидера партии вигов и лорд-канцлера (премьер-министра) Англии в 1745-1717 гг. и 1721-1742 гг.

Из политологических работ Юма, переведенных на русский язык, следует отметить такие эссе, как «О свободе печати», «О том, что политика может стать наукой», «О первоначальных принципах правления», «О гражданской свободе», «О первоначальном договоре», «Идея совершенного государства» (1752), «О происхождении правления» (1777).

Ф. Вольтер

(1694—1778)

 

 

Франсуа Мари Аруэ (Вольтер — псевдоним) — французский философ-просветитель, политический мыслитель, историк, правовед, писатель. Родился в Париже в семье знатного дворянина, имевшего широкие связи с оппозиционно настроенной светской и духовной аристократией. Обучался в колледже, руководимом иезуитами, но благодаря аббату де Шатонефу, оказавшего на юношу сильное воспитательное влияние в духе вольнодумцев, Аруэ соединил нравственную внутреннюю иррелигиозность с политическим свободомыслием.

Он избрал путь сатирического поэта, активно выступившего с критикой феодально-абсолютистского режима Франции и религиозного фанатизма, ввергнувшего в XVI веке страну в 30-летнюю гражданскую войну между католиками и гугенотами. За отказ примириться с сословным неравенством Вольтер дважды побывал в Бастилии — главной тюрьме для политических преступников. Высланный из Франции, три года изгнания (1726—1729) провел в Англии, где был принят с почетом как крупнейший деятель Французского Просвещения.

Под влиянием идей Ф. Бэкона, особенно Д. Локка («завзятым поклонником» которого он был) Вольтер усилил критику деспотического политического строя Франции, вооружая Французское Просвещение новым комплексом философско-политических идей, изложенных им в книгах «Письмо об английской нации» (1733), «Философских письмах» (1734). Идеи Вольтера о необходимости преобразовать государственное управление, встретило поддержку со стороны наследного прусского принца, ставшего в 1740 г. королем Фридрихом II. Однако при французском дворе, где он почетно был назначен Людовиком XV придворным историографом, они пришлись не по вкусу.

Его идеи не вписывались в консервативно-клерикальную идеологию французского абсолютизма, публично обличавшие произвол и сеявшие инакомыслие и вольнодумство. В своих язвительных брошюрах он призывал смелых просветителей взяться за дело разоблачения подрыва доверия народа к глупцам и фанатикам, приверженцам догматов римско-католической церкви: '»Обрушьтесь, писал он, — на их пошлую декламацию, на жалкие софизмы, на лживые искажения истории, на противоречия и бесчисленные нелепости. Воспрепятствуйте тому, чтобы люди, обладающие здравым смыслом, становились рабами тех, кто его лишен: грядущее поколение будет вам обязано разумом и свободой'». (Вольтер, Бог и люди: В 2 т. М., 1961. Т. 2. С. 311).

Исходной методологией обоснования свободы была гносеологическая теория Локка, опровергавшая учение о наличии в человеческом разуме врожденных идей и в доказательстве того, что «естественные законы», связи и отношения между людьми имеют единую сходную для всего человечества основу. Их суть — осознание собственного опыта, выраженного в одних и тех же принципах, «необходимых всему обществу». В силу этого не только моральные принципы, но и юридические и политические законы, необходимые для регулирования общественных отношений, создаются людьми, а не божественными установлениями.

Впрочем, Вольтер и не отрицал существования высшей справедливости (осуществляемой богом) как узды против произвола власть имущих, удерживающей государей от тирании, мстительности и честолюбия. Философские и политические идеи Вольтера сыграли огромную роль в подготовке реформ политических режимов во многих странах Европы, гуманизирующих право, судопроизводство и систему наказаний за преступления.

Несмотря на то, что имя Вольтера связывают с подготовкой Великой Французский революции, все же его политическое кредо было направлено на мирные преобразования, проводимые просвещенным монархом в русле его идеи союза государей и философов.

Ш. Монтескье

(1689—1755)

 

Шарль Луи де Секонда Монтескье — французский просветитель-энциклопедист, политический мыслитель, историк и правовед, писатель. Монтескье происходил из старинного гасконского рода, принадлежащего к дворянству, которое состояло из высшего чиновничества судебных палат, где были сильны антиабсолютистские настроения. После смерти дяди он унаследовал титул барона. Образование Монтескье получил в колледже ораторианцев, известном классическо-светской ориентацией преподавания.

После изучения права Монтескье становится советником, а затем одним из председателей парламента г. Бордо. Убедившись в неспособности судов эффективно противодействовать диктату королевской власти, Монтескье охладел к своим служебным обязанностям и активно включился в литературную деятельность.

Литературную славу и репутацию вольнодумца принес ему политический роман «Персидские письма» (1721). В 1728 г. он избирается во Французскую академию. Сложив с себя судейские обязанности, Монтескье с целью изучения обычаев, нравов, законодательств и политических учреждений сопредельных стран, посетил Германию, Австрию, Италию, Швейцарию, два года прожил в Англии. По возвращению в 1731 г. на родину, он большую часть времени проводит в своем имении под Бордо, работая над политическими трактатами. Монтескье вошел в историю как выдающийся политолог. Его книги «Размышления о причинах величия и падения римлян» (1734), «О духе законов» (1748) включены в золотой фонд мировой социально-политической литературы.

Относясь с большим вниманием и уважением к трудам Платона, Аристотеля, Цицерона, Макиавелли и других своих предшественников, он стал наследником традиций английской политической мысли XVII в. Гоббса и Локка, сумел глубже рассмотреть ряд политологических проблем и внести существенный вклад в разработку политической теории общества. Вместе с Вольтером он стал одним из родоначальников методологии историзма. Сравнивая исследования и методологии просветителей XVII в., объясняя основания синтеза универсалистски-рационалистической установки и рационалистически-релятивистской тенденции Просвещения, с позиции метода индивидуализации Монтескье портретно воссоздает содержание прошлых эпох, противопоставляя их духу века Просвещения.

В своем главном труде «Духе законов» он обосновал объективную основу законов общественной жизни как необходимых отношений, вытекающих из природы вещей, определил основной принцип единства организации социально-политической жизни и смысла «духа законов». Не отделяя законы политические от гражданских, Монтескье занимается исследованием не законов, а духа законов, сообразуясь «не столько естественным порядком законов, сколько с естественным порядком этих отношений и порядков» (Монтескье Ш. О духе законов // Монтескье Ш. Избранные произведения. 1955. С. 168.)

Еще в своем раннем произведении «О причинах величия и упадка римлян» сделал первую попытку объяснить развитие римской истории из существующих общих причин, нравственных и физических, которые действуют в каждом государстве, то поддерживающие его, то разрушая. В зависимости от них находятся все частные события истории. Монтескье, высказывая идею о значение общих причин, управляющих миром, он стремился понять значение внешних условий и политических учреждений в судьбах государств, и характер действия общего закона, управляющего ходом частных событий, выясняя различные и многообразные условия, под влиянием которых складываются учреждения, соответствующие характеру и духу народов.

Согласно его учения, дух законов и наций определяется факторами географической среды и зависит от времени и пространства, от роста и порчи нравственных установлений. Поскольку все политические организмы носят универсальный характер и подчиняются универсальным законам сохранения своего вида, естественного разума, законам образования политических сообществ и приобретения, расширения обществ, Монтескье выводит понятие политического закона как выражения установления человеческой властной воли, основанной на отношениях возможной необходимой справедливости, чтобы люди добровольно подчинялись законам своего общежития.

Важным фактором проявления духа законов являются формы правления. Он выделят три основные: республика (федеративная, демократическая и аристократическая), монархия (конституционная, абсолютная и «умеренная») и деспотия.

Республика характерна для малых государств (Рим, Афины), ей свойственна политическая добродетель (любовь к законам, к равенству и отечеству).

Монархия распространена на больших и малых пространствах, при минимальном участии добродетелей (Екатерина II, стремившаяся прослыть просвещенным монархом, опираясь на идеи Монтескье, писала в 1767 году в «Наказе» по составлению, нового уложения русского государства, что «самодержавная власть в России вполне естественна, ибо никакая другая власть на таком пространстве не может действовать и была бы не только вредна, но прямо разорительна для граждан»).

Деспотия как политический строй, подобно республике, основана на равенстве, но равенстве свободных рабов, и может существовать на различных по размеру пространствах государств. Для деспотического правления характерна жесткая унификация действия власти, основанной на беспрекословном подчинении подданных власти государя. Здесь власть не нуждается в добродетели, здесь нет граждан, «здесь люди думают, что действительная связь между ними состоит лишь в карах, которые одни налагают на другие» (см.: там же. С. 218). Закон в деспотии иррационален - это произвол государя и его чиновников.

Таким образом, общий способ общественно-политической жизни народов определяется Монтескье общим духом народа, нации. Как фактор общечеловеческий, он образуется в результате взаимодействия и отношений многочисленных определенных условий в стране: климата, почвы, образа жизни, нравов, обычаев, законодательств, принципов правления, религии, воспитания.

Важнейшим критерием сравнимости форм правления является, по Монтескье, политическая свобода. Он определяет законодательно ее границы, не допуская произвол. Свобода это только «возможность делать то, чего должно хотеть, и не быть принуждаемым делать то, чего не должно хотеть; свобода есть право делать все, что дозволено законами» (там же. С. 289).

Монтескье определяет основные признаки политической свободы, которые он рассматривает в контексте разделения властей на законодательную, исполнительную и судебную. В числе этих признаков он называет: представительное народовластие, функционирующее через двухпалатное устройство законодательного собрания; выборность судей из народа; недопустимость вмешательства в личную жизнь граждан; право обвиняемого избирать и отводить судей; разделение исполнительной и законодательной властей при ограничении и уравновешивании друг друга. Право исполнительной власти налагать вето, а право законодательной власти контролировать исполнение издаваемой ею законов.

Монтескье разграничивает понятия политической и гражданской свободы. Политическая свобода определяется правом, законами к государственному строю, фактической свободой, он считает, гражданскую свободу, которая определяется не правом, а существующими нравами и обычаями. Политическая свобода должна на практике выражать чувство безопасности гражданина, охраняющего его как личность, которая не может быть подвергнута уголовному наказанию за умысел или убеждение. Наказание должно вытекать из природы каждого рода преступления: «против религии, против нравов, против общественного спокойствия, против безопасности граждан» (там же. С. 318).

В заключительной части книги Монтескье формулирует ряд правовых требований к закону: во-первых, закон должен выражать дух умеренности; во-вторых, должны быть объективным, выражением требований разума; в- третьих, закон должен быть точным и лаконичным, отвечать однообразию и стандартам.

Его идеи о разделения властей, о принципах трех видов правления, о воспитании, равенстве и справедливости, о законах и судопроизводстве, географических и климатических особенностях власти и сегодня не утратили своей актуальности. По меткому выражению А. С. Пушкина, «Всякая строчка великого писателя становится драгоценной для потомства» (Полн, собран, соч. Т. 12. М., 1949. С. 75).

Ж.-Ж. Руссо

(1712—1778)

 

Жан-Жак Руссо - французский просветитель, философ, писатель, педагог и политолог родился в Женеве (Швейцария) в семье французского ремесленника-часовщика, гугенота, бежавшего из Франции от религиозных преследований. В 1742 г. тридцатилетний Руссо переезжает в столицу Франции. Парижский период жизни оказал решающее воздействие на становление его как философа, писателя и политолога, ведь там блистали такие корифеи, как Вольтер, Монтескье, Дидро, Кондорсе, Тюрго, Фонтенель. При этом он получил возможность заняться практической политикой, выехав на год (1743-1744) в качестве секретаря французского посланника в Венецию. По возвращении в Париж, Руссо тесно сходится с Дени Дидро и участвует в реализации его проекта энциклопедии.

В 1750 г. Руссо победил в конкурсе Дижонской академии. Его сочинение «Рассуждение на тему о том способствовало ли возрождение наук и искусств очищению нравов?», несмотря на то, что Руссо дал отрицательный ответ на поставленный вопрос, видя главную причину в элитарном характере наук и искусств и аристократическом составе их представителей, вскоре было опубликовано отдельной книгой. В 1753 г. он повторяет свое участие в конкурсе. На этот раз Дижонская академия объявила конкурсной тему «О происхождении и основании неравенства среди людей». Сочинения Руссо не получило ожидаемой многими его поклонниками премии, но было высоко оценено Дидро, Вольтером и другими энциклопедистами.

На протяжении всей жизни Руссо гордился тем, что родился в Швейцарской конфедеративной республике, в кантоне Женева, славившимся своим демократизмом. Поэтому в сочинение о происхождении неравенства, посвященном им Женевской республике, Руссо сформулировал свои идеальные представления о демократии, как политическом строе, в котором «у суверена и у народа могли бы быть только одни и те же интересы», где «народ и суверен одно и тоже лицо», где каждый подчиняется разумным законам и потому свободен, где никто не может ставить себя выше закона, где отечество чуждо «кровожадной страсти к завоеваниям».

В следующем, 1754 г. Руссо публикует статью «О политической экономии», в котором формулирует три принципа правления. Первый из них «состоит в том, чтобы следовать общей воле…, уметь хорошо отличить ее от частной воли». Второй принцип правления или принцип общественной экономии, как называет его автор, состоит в установлении «царства добродетели», которая заключается в соответствии воли отдельного человека (частной воли) общей воле. «Ничто, - утверждал Руссо, - не может заменить добрые нравы как опору Правительства». Третий принцип правления носит уже чисто экономический характер и заключается в том, что «недостаточно иметь граждан и защищать их, нужно подумать еще и о пропитании; и удовлетворении общественных нужд». При этом налоги на содержание государственного аппарата должны быть установлены только законным образом и с согласия народа.

Это сочинения интересно для нас еще тем, что в нем Руссо сравнивает государство, а точнее «политический организм», с живым, человеческим организмом. Как в человеческом организме работа каждого органа направлена на обеспечение деятельности всего организма, так и в нормальном обществе деятельность каждой личности должна быть подчинена «общей воле».

В своем самом известном политическом трактате «Об общественном договоре или принципы политического права» (1762) Руссо развивает свои представления о государстве, как живом организме. «Подобно тому, как природа установила границы роста для хорошо сложенного человека… так и для наилучшего устройства Государства есть свои границы…». Для Руссо государство как живой организм должно быть строго определено в своей территории и границах. Подобно тому, как хорошо сложенные люди не бывают великанами или карликами, хорошо устроенные государства должны быть не слишком великими (чтобы не потерять управляемость) и не слишком малыми (чтобы не лишиться самообеспеченности).

Как и в предыдущих, в этом сочинении Руссо исходит из теории естественного права, строя на ней собственную концепцию происхождения государства путем общественного договора. Главной задачей, которую должен был разрешить этот договор, по Руссо, стало «найти такую форму ассоциации, которая защищает и ограждает всею своею силой личность и имущество каждого члена ассоциации, и благодаря которой каждый, соединяясь со всеми, подчиняется, однако, только самому себе и остается свободным, как и прежде».В результате принятия общественного договора гражданская община трансформируется в государство или политический организм, при этом, по Руссо, если последний пассивен, он будет называться государством, если активен – сувереном.

Руссо различает три формы правления: демократию, аристократию, монархию. Но эти формы правления в чистом виде не существуют и на практике чаще всего встречается смешанное правление, при котором «чистые» формы перемешаны в той или иной пропорции.