Политическая мысль Древнего Китая

А. Особенности древнекитайской политической мысли

Специфика китайской политической мысли непосредственно связана с ее особой ролью в той острой социально-политической борьбе, имевшей место в многочисленных государственных образованиях Древнего Китая. Это обусловило прямую непосредственную подчиненность политической и философской мысли политической практике. Вопросы управления обществом, выработка планов идеальных общественных устройств на основе древних традиций, регуляция отношений между различными слоями («верхами» и «низами») и внутриправящим политическим слоем, вопросы межгосударственных отношений — вот главный интерес философов и политических мыслителей Древнего Китая, которые к тому же нередко и сами являлись правителями, министрами, сановниками.

Другая особенность развития китайского философско-политического знания — крайнее пренебрежение философов и политиков к естественным наукам. Принизив общественный статус естественнонаучных наблюдений и прикладных знаний, представив их как удел и занятие низших людей, лишенных возвышенных идей, они создали идеологический заслон для привлечения данных естественных наук в философские и политические рассуждения, отгородив себя от источника формирования целостного мировоззрения. Об этом свидетельствуют политические учения трех весьма влиятельных философско-политических направлений Древнего Китая — конфуцианства, легизма и даосизма.

Для всех этих политических направлений характерна связь с мифологией. Опору государственной и общественной жизни они видели в верховной власти Неба. Конфуций, например, почитал Небо, как сверхъестественного всеединого повелителя и как производное от него — аристократическое управление, наделенное особым свойством обладания политической властью. Лао-цзы исходную идею политической власти видел в сверхъестественном дао, направляющим жизнь людей согласно естественным законам, избавляющим их от тиранического господства аристократии.

Некоторые философские системы, возникшие во вторую половину эпохи Чжоу, послужили основанием для развития религиозных учений, ставших в дальнейшем государственными религиями Китая. Мы имеем в виду конфуцианство и даосизм. Рассматривая отношение древнекитайских мыслителей к вопросам государственного правления, нельзя не заметить превалирования нормативно-поведенческой, морально-этической направленности в создании модели хорошего правителя.

Следует особо подчеркнуть, что в построении концепции политической власти, правителя, иными словами политического лидера, китайские мыслители исходят из одних и тех же структурных и функциональных интерпретаций предфилософского и философского мировоззрения.

В зависимости от мировоззренческой ориентации на идеалы правителя и избранной структурно-функциональной парадигмы они наделяют правителей различным набором содержательных свойств и различными качествами. Образ совершенномудрого человека в роли идеального государственного деятеля, как исторической личности проходит по всей китайской теофилософии даосизма, конфуцианства, легизма. В каждой из них совершенномудрый определяется по-своему, в зависимости от содержания учения.

В то же время их социально-генетический базис субъектов носителей политической власти как бы един, традиционен и, скорее всего, продолжает действовать вплоть до наших дней. Первоочередными являются для них дела общественные, а не личные. В исполнении властных функций политические учения древнего Китая указывают на множество вариантов, ориентируя на искусное их исполнение через постоянство к постоянству, и делается это посредством добра (особенно это заметно у конфуцианства и даосизма).

Китайская политическая мысль социальна и проникнута этикой. Она пыталась увязать социальные и политические проблемы в одно целое, много внимания уделяя организации системы политической власти, в частности, чиновничье-бюрократическому аппарату. Практически все ведущие китайские доктрины, так или иначе, отражали интересы государства. Они всегда были прагматичны и мало проникнуты мистикой, метафизическими, иррациональ­ными мотивами, мифологическими конструкциями. В центре их стояло стремление понять и объяснить не мир вообще, а мир человека, общества, основы социальной организации и государства. И не только понять и объяснить, но и преобразовать, найти опти­мальный вариант социального порядка и мудрого правления.

Б. Даосизм (Лао-цзы)

 

Даосизм (кит. дао пая - школа дао), наряду с конфуцианством, - одно из двух основных течений китайской политической философии, которое возникло во 2-й половине I-го тысячелетия до н. э.. После проникновения в Китай буддизма вместе с ним даосизм и конфуцианство составили философско-религиозную триаду сосуществовавших и соперничавших течений, определявших идеологическую и политическую жизнь Китая вплоть до XX в.

Лао-Цзы

(VI - V вв. до н.э)

 

Имя Лао-Цзы означает буквально «старый философ». Его учение было изложено с его слов и позднее отредактировано в виде небольшого, но интересного философского трактата «Дао-дэ-цзин» или «Книга о путии добродетели» («Книга о Дао и Де»), представляющего собой концентрацию взглядов разных групп даосов. Это сборник афоризмов, мудрых, но порой странных и загадочных изречений, проникнутых духом чистого квиетизма. Поскольку существующий «Дао дэ цзин» носит отпечаток более позднего времени, некоторые современные китайские ученые утверждают, что данное произведение представляет собой изложение устно передаваемого в то время учения Лао-цзы его последователями.

В Дао-дэ-цзине Дао принимает объективное и абсолютное значение независимого источникого начала, понимается как бытие реальное. Оно властвует над законами неба и животворит мир. «Дао есть нить пустоты и несуществования, корень творения, основание духовного, начало неба и земли; нет ничего вне его; нет ничего такого сокровенного, которое бы не заключалось в нем». Дао - неперсонифицированная сущность, вечная, безымянная первооснова. Дао туманно, неопределенно, бестелесно и неисчерпаемо, оно «есть начало неба и земли обладающее именем – мать всех вещей». Дао, по определению философа, есть бытие, рождающееся в небытии (хаосе). Любопытно, учение о хаосе станет основой ряда будущих концепций (например, Я. Беме, Н. Бердяева и др.)

«Сверхъестественное дао», по Лао-Цзы, стало исходной идеей политической власти направляющей жизнь людей, согласно всеобщего закона, спонтанного возникновения, развития и исчезновения всей Вселенной, избавляющего их от тиранического господства аристократии. Отсюда вытекает принцип следования дао, т. е. поведения, согласующегося в микрокосмосе с дао (природой) человека, а в макрокосмосе — с дао Вселенной. В его представлении, дао - всеобъемлющее мировоззренческое понятие.

Наряду с понятием дао Лао-Цзы употребляет понятие «де». Де у Лао-Цзы определяется как постоянное свойство, качество, атрибут вещей, нравственный принцип, через него обнаруживается незримое дао. Это означало следовать природе и древнему началу – дао.

Основатель даосизма построил своеобразную картину мира с определенной субординацией великих начал: дао - небо – земля - государь. «Человек следует (законам) земли, земля следует (законам) неба. Небо следует (законам) дао, а дао следует самому себе» (там же. С. 122). Таким образом, по Лао-Цзы, во Вселенной имеются четыре великих и среди них государь («велико дао, велико небо, велика земля, велик также государь»). Казалось, с этого должно строиться политическое воззрение философа, однако по существу он полностью отверг всякое вмешательство государства, правителя в естественный, природный порядок. Государство воспринималось им как искусственно созданная организация, как очевидное зло, которое в идеале необходимо преодолеть.

Одним из основных принципов в управлении государством, согласно учению Лао-Цзы, является принцип воздержания, недеяния (у вей). В этой идеологии квиетизма и застоя отразилось умонастроение одного определенного общественного слоя китайского общества Чжоуской эпохи: старого патриархального жречества (бу, ши, у, чжу), стремившегося к сохранению существующего порядка (Древнекитайская философия. С. 30). Принцип бездействия - основа свободы счастья и процветания. Всякое же действие, противоречащее дао, означает пустую трату сил и приводит к неудаче и гибели.

Лао-Цзы подчеркивал зависимость прогресса и процветания государства от качества управления обществом и обращал внимание на те свойства и качества, которые отличают хорошего правителя от дурного. Поэтому мудрый правитель, управляя государством, следует дао, не делая ничего, что могло бы нарушить спокойствие и естественный ход социальной жизни. Согласно его взглядам, вселенную нельзя привести в порядок искусственным образом, как и порядок в человеческом обществе. Для воцарения его нужно дать свободу ее прирожденным качествам человека.

Как и Лао-Цзы, даосские философы хорошо понимали, что земной порядок нельзя установить искусственным образом, нарушая природный порядок, в соответствии с которым определено действие каждого человека. Свобода прирожденных качеств людей от космического дао не требует приобретения каких-то особых искусственных знаний, все дано человеку природой и всякое вмешательство в работу духовных сил человеческой природы и человеческого бытия ведет к нарушению естественного порядка вещей, жизненного равновесия.

Лао-Цзы осуждал правителей, деятельность которых была связана с ужесточением налогового бремени, созданием запретительных законов, что неизбежно приводило к обнищанию народа и росту преступности. Народ всегда голодает, когда «власти берут слишком много налогов».

Большое значение Лао-Цзы придавал вопросам предотвращения в стране беспорядков и смуты. Он учил: «Действие надо начать с того, чего еще нет. Наведение порядка надо начать тогда, когда еще нет смуты» (там же. С. 134).

Своеобразное отношение даосов к войнам, к политике завоеваний других народов. Если государство, учил Лао-Цзы, управляется справедливостью, то война ведется хитростью и не всегда на стороне того, кто ее затевает. Ибо тот, кто покоряет другие страны при помощи войск, должен понимать, что это может обратиться против него и его народа. Главное, по мнению даосов, состоит в том, чтобы соблюдать спокойствие, а прославлять же себя победой – значит радоваться убийству людей.

Даосы по существу были первыми анархистами, боровшиеся против усиления роли государства, жестких законов, против несправедливых порядков. Даосские жрецы всегда стремились к власти с той целью, чтобы устранить власть несправедливых порядков «синего неба» и установить «желтое небо»- новую жизнь, которое должно стать выражением пути великого благоденствия («тайпин дао»). Об этом свидетельствует поднятое под их руководством восстание, вошедшее в историю под названием «восстание желтых повязок» (II - III в.)

В развитии даосизма в научной литературе выделяют три периода: 1. метафизический, связанный с выработкой собственной философской системы; 2. мистический, период увлечения мистикой и погони за сверхъестественным; 3. жреческий (сношения с духами и выполнение жреческих обязанностей).