Глава 6. Русская политическая мысль XI - XVII вв.

Иларион Киевский

(ок. 1000 —после 1074)

Иларион Киевский, митрополит — первый русский богослов-проповедник и политик. Родился в Киеве; в 1030-е годы стал постриженником в Киевской пещере св. Антония-Антипы. В 1040-е годы — пресвитер церкви Святых апостолов в Берестове и духовник великого князя Ярослава Мудрого. 26 марта 1049 г. в Десятинном храме (Пресвятой Богородицы и св. Климента Римского) Иларион произнес торжественную речь «Слово о Законе и Благодати», "которая стала первым политическим трактатом на Руси. В 1051 г. Иларион был поставлен великим князем Ярославом митрополитом всея Руси без санкции Константинопольского патриарха и стал первым русским по происхождению митрополитом всея Руси.

В своем «Слове», адресованном к образованной элите, Иларион затронул три темы: 1) соотношение «Закона» и «Благодати» в системе единой политической мысли Киевской Руси; 2) значение крещения для Русского государства; 3) проблему развития государства при князьях Владимире I Святославиче и Ярославе Мудром.

В первой части трактата рассматривается отношение двух заветов — Ветхого («Закона») и Нового («Благодати») в символических схемах-образах христианского восточного богословия. В художественной форме Иларион создает оригинальную концепцию всемирной истории, в которой находит место и для Русской земли с ее особой исторической миссией «Благодати».

В историософской картине мира «Слова о Законе и Благодати» можно условно выделить четыре периода: первый — царство Закона — время Ветхого закона иудейского, второй — возникновение христианства и его распространение через апостолов, третий — дальнейшее распространение христианства в средние века в странах Европы и Азии, четвертый — крещение Руси, «вдового стада».

Иларион настаивает на универсальном характере русского православия, отличающегося от ограниченного «Законом» (Ветхим заветом) иудаизма. Подзаконное состояние при Ветхом завете сопровождалось рабством, а «Благодать» означала свободу для новообращенного народа. Тот, кто живет «Благодатью», не нуждается "в регулятивном действии законов, так как нравственное совершенство веры позволяет человеку сделать правильный выбор и спастись во Христе. По мнению Илариона, «Закон» призван определять внешние поступки людей тогда, когда они еще не достигли совершенства, ибо «Закон» дан людям «на приготовление Благодати и Истины». Именно благодаря подзаконному состоянию человечество способно избежать истребления, так как сначала оно, словно «скверный сосуд», омывается «водой — Законом», а затем становится способным вместить «млеко Благодати». Законопослушное поведение человека связано с достижением нравственного состояния и постижением Истины и «Благодати» как идеального состояния христианина.

В распространении морально-этических норм Нового завета Иларион видит путь;к вытеснению иудаизма христианством. Причем «Закон» сопоставляется с тенью, светом луны, ночным холодом, в то время как «Благодать» — с солнечным сиянием и теплотой. «Закон» имел временное и ограниченное действие. С его падением закончилась богоизбранность еврейского народа. С введением Нового завета христианство стало всемирной религией, а новообращенный Русский народ присоединился к братской семье, где все народы во Христе равны. Тем самым Иларион утверждает учение о равноправии народов в соответствии с проповедью св. апостола Павла.

Во второй части трактата Иларион конкретизирует путь постепенного и равного приобщения народов к христианству и свободе. Он осуждает гегемонистскую тенденцию Византии и провозглашает право Русского народа на свободное развитие.

В третьей части трактата содержится похвала крестителю Руси равноапостольному князю Владимиру I Святославичу (948—1015). Иларион считает, что главные черты нравственного властителя — «благоверие» и «благочестие» - имеются у обоих прославляемых князей. Иларион первым поставил вопрос об ответственности князя перед подданными: князь обязан «без блазна же перед Богом данные ему люди управшу». Иларион высоко поднял престиж Русского государства, утверждая, что князья Владимир и Ярослав владычествуют не в «худой земле», а в той, которая «ведома и слышима есть всеми четырьми концы земли».- Оба они, как и византийские императоры, — «единодержцы», покорившие себе окрестные народы. По мнению Илариона, власть их крепка, потому что основана на «правде». Источник верховной власти он усматривает в Божественном Промысле. Потому великий князь Киевский воспринимается всеми как «причастник Божественного царства, который обязан перед Богом отвечать «за труд паствы людий его», обеспечивать мир («ратные прогони, мир утверди, страны укроти») и мудро управлять страной («глады угобзи... боляры умудри, грады разсели»). Так Иларион первый в русской политической теории создает идеальный образ светского властителя христианского типа.

В четвертой, заключительной части «Слова» следует «Молитва» к князю Владимиру как к святому: «И донеле же стоить мир, не наводи на ны напасти искушение, не предай нас в руки чуждиих, не прозоветься град твой „град пленен", и стадо твое—„пришельци в земле не своей"». Тем самым Иларион впервые в истории русской политической мысли поднимает проблему обеспечения мира как одну из главных внешнеполитических задач княжеской власти. Иларион полагает, что князь не должен развязывать кровавые войны, чтобы не прогневить Господа и чтобы Бог не наслал на Русскую землю «скорби, глада, напрасных смертей, огня и потопления». Двумя десятилетиями позже эту тему разовьет св. Феодосии Печерский. В целях сохранения мира русский князь должен быть «врагам грозен, а к своим милостив и щедр». Эту тему спустя два столетия подхватят Даниил Заточник и другие авторы XV—XVI веков.

Н. Печерский

(ок. 1056 —после 1113)

Нестор Печерский - летописец и агиограф, родом был с Белаозера. Пришел в Киево-Печерский монастырь и постригся в 17-летнем возрасте у игумена Стефана (1074). Вскоре возведен был в сан дьякона.

Нестор - автор-составитель «Повести временных лет» — летописного свода 1113-г. В ней литературный стиль сочетается с эпическим и документальным. Летопись Нестора впервые вводит Русь как суверенное государство великого и свободного народа в контекст мировой истории. Летописца интересует проблема происхождения государственной власти на Руси, история ее форм. Важен для летописца и нравственный аспект княжеских взаимоотношений, моральный облик властителя, содержание его властных функций и их реализация. Нестор стремится максимально документировать свой рассказ ссылками и текстами на договоры, послания, речи, завещания и т. п. Летописца волнует проблема законности власти как богоустановленной. Понимая, что народ—непосредственный источник власти, Нестор рассказывает о том, как из 14 восточнославянских племен образовалась древнерусская народность, как ильменские славяне вместе с весью, мерей и чудью призвали на княжение варяжских князей во главе с Рюриком, и с тех пор на Руси началась династическая власть князей Рюриковичей. Он подробно рассказывает о военных походах и деяниях его потомков и утверждает рододинастическую теорию происхождения власти на Руси. Как богослов, Нестор воспринимал реальную действительность в контексте православной концепции противоборства добра и зла, Бога и Сатаны. Неправда проникает в мир через злых людей. «Беззаконие умножается в мире и приводит к обидам и грехам». А Бог, согласно православной концепции Провиденциализма, казнит землю и карает людей, тем самым приводя их к спасению. Великое княжение, по Нестору,— источник ослабления Руси из-за раздоров князей. Быть самовластием, считает Нестор, это значит не любить суд и правду.

Главную ответственность за бедствия Руси Нестор возлагает на неправедных князей. Только благочестивым князьям Бог подает и хранит их землю. Потому у Нестора в летописи на первое место поставлена Идея единства Русской земли, к Руси он относится как к живому существу и заклинает князей «поберечь», «постеречь», «тюжалтеси» о русском народе и государстве. Он гневно осуждает междоусобия и нашествия кочевников, уничтожающих «красоту» Русской земли.

Летописец утверждает мирный характер жизни восточных славян-земледельцев и осуждает тех властителей, у которых «зол совет» толкает на кровопролитие. Он ратует за сохранение феодального и иерархического миропорядка, где «кождо да держит Вотчину свою» и блюдет принцип старшинства. Потому он восхваляет попечителей Русской земли великих князей св. Владимира I, Ярослава Мудрого, Владимира Мономаха, св. Мстислава Владимировича и объявляет миропорядок единой Руси богоустановленным.

 

В. Мономах

(1053— 1125)

 

Владимир Всеволодович Мономах - выдающийся полководец, политик и дипломат, писатель. Став великим князем Киевским, облегчил положение низов, смягчил ростовщичество, дополнил «Русскую правду» статьями о должниках, о холопах, о продажах, о свидетелях и т. п. Главные его произведения — «Поучение к детям» (до 1117), «Письмо к князю Олегу Святославичу» (ок. 1099), Автобиография (1117)—помещены в «Повести временных лет».

К жанру наставлений к детям относятся многие произведения европейской средневековой литературы, в том числе поучения англосаксонского короля Альфреда Великого, византийского императора- Василия, французского короля Людовика Святого. Несмотря на казалось бы утилитарный характер этого произведения дидактического жанра, «Поучение» представляет собой значительный политический. документ. В нем затронут широкий круг вопросов политической мысли, а именно: об объеме полномочий, власти великого князя, о правосудии в стране, о нравственном облике властителя и его авторитете, о взаимоотношении церкви и государства. Одно из ведущих мест в его сочинениях занимает проблема организации и осуществления верховной власти в стране. Мономах советует своим сыновьям (а их у него было 9) решать все государственные дела совместно с Советом дружины, не допуская «беззакония» и «неправды». Правосудие следует вершить по «Русской правде», т. е. закону Ярослава Мудрого, судебные функции осуществлять лично, не допуская нарушений закона и проявляя милосердие к бедным смердам, убогим вдовицам, сиротам и нищим. Отрицание Мономахом кровной мести (что очень важно!) привело к полному неприятию смертной казни («ни права, ни крива, не убивайте и не повелевайте убить...»), последовательному применению принципа законности («не мостить») в между княжеских отношениях.

Вслед за Иларионом Киевским Мономах разрабатывает проблему ответственности князя перед подданными. Мономах просит князей следить за тем, чтобы во время военных действий воины не причиняли ущерба хозяйству крестьянина. От князей он требует во всех случаях избегать братоубийственных войн, неустанно искать пути к достижению мира и согласия. При решении опоров между светской и духовной властью Мономах отводит церкви почетную, но подчиненную роль: князья же должны почитать чернеческий и поповский чины и давать достойную милостыню церкви.

Своим «Поучением» Владимир Мономах хотел воспитать политических деятелей Древней Руси особого типа, какими и стали старший его сын св. Мстислав и младший — Юрий Долгорукий, основатель Москвы. Такой князь должен как зеницу ока блюсти единство Русской земли, целостность государства.

6.4. «Нестяжательское» направление в политике (Н. Сорский)

Н. Сорский

(ок. 1433—1508)

Св. Нил Сорский - писатель-публицист, переводчик, церковный деятель, Родился в Москве в семье бояр Майковых. Прославился пра­ведной жизнью как пустынник («заволжский старец» поселился в 20 ки­лометрах от Кирилло-Белозерского монастыря, на лесной речке Соре), осно­вав особое направление—«нестяжательство».

Свои взгляды индивидуалиста-созерца­теля на обязанности инока Нил подробно изложил в своих сочинениях: «Предание», «Устав скитского жития», «Завеща­ние», в десятке посланий. Главная тема посланий Нила — критика жизни иноков, живущих не по преданию апостолов и святых отцов, а «по своих волях и умышлениях человеческих» со «стяжанием сел и притяжанием многих имений». Взгляды Нила имеют сходство с положениями, европейской школы «естественного права». Он рассматривает человека как изменную постоянную величину «от века», со своими пагуб­ными страстями, самая опасная из которых — «сребролюбие». Задача православного бороться с этой страстью.

Идеалом Нила является общинное устройство скита, когда иноки «нужную потребу добывающе от трудов рук своих». Наем­ный труд допустим лишь для помощи бедным и убогим. Но главный принцип пустынножителя заключается в умении удовольствоваться плодами «делания своего». Нил считает, что. накопление богатств иноками ничем нельзя оправдать и только «нестяжание вышши подаяния». Нестяжательному человеку следует творить душевную милостыню, а не телес­ную, «яко души вышши тела». Современные монастыри, счи­тал Нил, не соответствуют идеалу монашеского служения, и потому Нил полагал, что в такой общежительной форме, да еще с нарушениями, они не могут существовать. Лишь скитничество да безмолвное житие спасают. На соборе 1503 г. св. Нил Сорский выступил против св. Иосифа Волоцкого, подняв вопрос о недопустимости монастырям владеть землями и селами.

Говоря об отношении духовной власти к светской, Нил считал, что каждая из них должна иметь свою сферу дея­тельности и не соединяться. В церков­ной и монастырской жизни, считал Нил, не могут применять­ся государственные методы воздействия, особенно для осуж­дения еретиков, т. е. заблудших душ. Он связал проблему еретичества с постулатом о свободе воли. Поиски духовного спасения каждым человеком, в том числе и еретиком, глубоко индивидуальны и выбираются каждым самостоятельно без участия государства.

Нил категорически отрицает возмож­ность насилия над человеческой личностью: «Мнозем ненави­димо... от своей воли отсечение, но свое каждо оправдание лихоимствует». Полное послушание инока (как у «осифлян») пагубно для человека, посколько у послушного чужой воле «и доброе на злое бывает». Опыт и знания человека, его внут­ренняя убежденность играют громадную роль в выборе по­ведения, поступков. Государство не имеет права казнить человека, тем более, если он заблудший (еретик), да и цер­ковь не должна преследовать человека за убеждения, она лишь обязана помочь беседою, советом, наставничеством и добрым примером. Если же человек уклонился от правой веры, то только Бог способен внушить ему исправление. Люди не могут «на таковых ни речьми наскакати, ни поношати, ни укорити».

В русской политической мысли Нил Сорский первым по­ставил вопрос о недопустимости преследования людей за их убеждения и образ мысли. Это входило в прямое противоре­чие с теократическом государством на Руси. Учение Нила Сорского продолжили и развили Вассиан Патрикеев и Мак­сим Грек, за что и пострадали от «осифлян» в 1530-е годы.