Вожделяющая ремесленники-земледельцы деловая умеренность

 

Важнейшим фактором, выражающим сущность идеального государства, является, по замыслу Платона, новая система наилучшего удовлетворения разнообразных материальных и духовных потребностей граждан полиса, в основе которой лежит принцип разделения труда между гражданами государства, заимствованного Платоном от египетского кастового строя (К. Маркс), «эта система к тому же поддерживалась рабским трудом, источником которого была – война» (Государство II).

Согласно концепции Платона, идеальное государство есть высшее воплощение идей Сократа о нравственной основе государства, верховной роли интеллекта, справедливости и добродетелей. Само возникновение государства ставилось в зависимости от духовного склада людей (Государство, 455 а, 544 е), и, прежде всего, от нравственности, ибо в нравственности заключена идейная основа и суть государства (Ср. Гегель: государство - "действительность нравственной идеи").

Сущность идеального государства рассматривается Платоном на основе диалектического метода через сопоставление с существующими в действительности неидеальными видами государств. Он подробно анализирует политические устройства и различает многообразие форм правления: монархию, тимократию, демократию, олигархию, тиранию. Все эти формы правления на своей вершине имеют соответствующие субъектно-персонифицированные элементы: либо лидирующую группу, либо персону-лидера.

Аристократия – это правление «лучших» и «мудрейших». Во главе этой формы правления должен находиться лучший и наимудрейший, вышедший из высшего класса правитель. При тимократии правит сильнейший и наихрабрейший воин, полководец-лидер, а ведущим классом становятся военные. Демократия – это власть народа. Она представляет опасность, поскольку отрицает идею, что обществом должны управлять наиболее образованные. Она не дает одаренным людям проявить себя, тем самым принижая их. Непродолжительный расцвет демократии, как правило, заканчивается разрушением государства. Платон подробно описывает процесс перерождения демократии в тиранию, как переход от «ложной свободы» к самому тяжкому виду рабства.

Все эти формы государственного правления, по мнению Платона, далеки от совершенства, в них отсутствует гражданское единство, поскольку в их содержании заключены "два враждебных между собой государства: одно - бедняков, другое - богачей" (Государство, IV, 423). Платон справедливо указывает на истинную болезнь госу­дарства, которая заключается в контрасте между богатством, с его роскошью и спесью и горькой, мрачной бедностью. Государственный строй, который благоприятствует развитию торгашества, паразитизма заражающего и разлагающего весь народный организм, не кла­дет пределов наживе и не препятствует богатым обирать бедных - такой строй не может сдержать наступающую гибель государства.

Таким образом, в основе циклических измерений форм правления, по Платону, лежит имущественная противоположность как нарушение меры справедливости. Все, что нарушает эту меру, неизбежно ведет к смене государственных форм: тимократия вырождается в олигархию, олигархия - в демократию, демократия - в тиранию. Последняя, завершая цикл в развитии государственности при благоприятных условиях, превращаясь в монархию, может снова стать началом нового цикла. При неблагоприятных условиях цикл завершается тиранией – худшей из форм правления. Идея изменения, перехода одной формы правления в другую, в зависимости от качественного состояния общества, одна из важнейших заслуг Платона.

Идеальное государство - есть высшее достижение предела нравственно-политических качеств граждан (в сократовском понимании), воплощение гармоничного единства граждан во всеобщем целом (гражданском обществе). Оно есть результат, а точнее, соединение сущего и должного, земной общественно-политической жизни (мира чувственных вещей) с божественным миром (миром чистого бытия).

Итак, концепция идеального государства в данном случае есть образец поиска истины и не более. Государство, которое Платон создал в своем воображении - это лишь идеальная конструкция. По мысли Платона, «на земле…его нет. Но быть может, есть на небе его образ, доступный каждому желающему: глядя на него, человек задумается над тем, как бы это устроить у самого себя» (Платон, Государство. IX, 592 в).

Платон отвергал верховенство идеально-совершенного в сфере практической политики. Согласно его метафоре о пещере, человек (философ), ради лучшего понимания реальных возможностей политики в целом на своем жизненном пути восхождения (из тьмы в свет, из незнания к знанию – к миру высшего порядка) преодолевает препятствия, которые приводят к изменениям в его сознании и дают ему право вершить власть над человеческим существованием в реальности.

 

2.6б. Диалог Платона «Законы»

 

В отличие от «Государства», диалог «Законы» охватывает более поздний период творчества Платона. Он написал его за семь лет до смерти. В течение всей жизни политические воззрения, как и сама философская концепция Платона во многом эволюционировала.

В «Законах» ставится цель построить модель «второго после наилучшего» государства, приближенную к действительности, соизмеримую с возможностями человека.

Идея приобщения человеческого мира к божественному (космическому), необходимость идеализации материи, остается, как и в «Государстве», важным принципом и назначением «Законов», с той лишь разницей, что здесь Платон пытается облегчить сам процесс снятия идеальности в предметном мире. Именно на основе идеальных первоначал, с помощью абсолютного, притом очень жесткого законодательства «второго по значению государства», он ставит задачу: «с корнем вырвать несовершенства земной человеческой жизни».

Наказания, установленные Платоном в его “Законах”, неумолимы, они требуют самой жестокой расправы за малейшие нарушения устанавливаемых законов. Самые страшные наказания устанавливаются у Платона часто даже не за сам факт преступления, но только за намерение его совершить, только за мысли и убеждения. Такими средствами в «Законах», в отличие от «Государства», стали конструктивно - жесткие, авторитарные нормы, законы. С помощью их осуществляется духовное построение государства, а исходными принципами здесь является религиозно-государственное освящение, духовное порабощение души с целью «заставить человека с ужасом повиноваться установлениям», страстно желать и стремиться стать совершенным гражданином, умеющим подчиняться, или же справедливо властвовать», всю жизнь выражать одни и те же взгляды, исключающие всякое инакомыслие.

Вот перечень нарушений законов, за которые Платон устанавливает смертную казнь:

-за участие в государственном заговоре и за укрывательство изгнанника;

- за оскорбление богов, родителей и государства одной смерти даже мало, а нужны какие-то вечные муки, вроде тех, что в Аиде (IX 854с, 881а-е); - за сооружение частных святилищ или свершение магических операций без согласия на то государства (X 910 с—а);

- за нечестивую маскировку и лицемерие, желая принять благообразный вид («для таких даже мало одной или двух смертей» (X 908е); - за препятствие приводить в исполнение решение суда (Х I958с);

- за намерение убить другого человека, хотя бы это убийство и ограничилось только ранением,— смерть (IX 876е- 877а).

- за корыстолюбие и нечестное выступление адвоката на суде (XI 937д — 938с);

-за нежелание преступника к моральному исправлению и возвращению к нормальной жизни (XII 957е - 958а).

Рабы и чужеземцы за святотатство подлежат меньшему наказанию, которое сводится к тому, что их клеймят, избивают и в нагом виде вышвыривают за пределы государства (IX 854а-д). Для тех, кто занимается двумя ремеслами сразу - тюрьма, штраф или высылка (VIII 847а-в). Те, кто подделывают свой товар, подлежат нещадному избиению (XI 917с). За злословие, крик и ругань - тоже избиение (XI 035Ьс). За нежелание жениться до 35 лет - штрафы и бесчестья (774а — с). Таков кодекс законов Платона.

Весьма неожиданно мы находим в “Законах” учение о человеке как о какой-то бессловесной и бездушной кукле в руках богов (I, 644а-645с) или как о какой-то игрушке. Представляется, что Платон хочет привести здесь дополнительные доводы в обоснование своего абсолютистского строя и деспотизма. Отдельный человек до того ничтожен, беспомощен и слабосилен, что сам по себе он не может действовать, а действует только по приказанию свыше. “Самое главное здесь следующее: никто никогда не должен оставаться без начальника …на войне, и в мирное время — надо жить с постоянной оглядкой на начальника и следовать его указаниям. Даже в самых незначительных мелочах… Пусть жизнь всех людей всегда будет возможно более сплоченной и общей. … Надо начальствовать над другими и самому быть у них под началом. А безначалие должно быть изъято из жизни всех людей и даже животных, подвластных людям”(IX, 942, b-d).

Важной новацией в «Законах» является учение Платона «о двух мировых душах». По всей видимости, в этом учении сфокусирована вся острота понимания Платоном трагического смысла человеческой жизни (в том числе и своей собственной), в которой люди - суть «творцы трагедии прекрасной», страдающие от произвола уродливых форм правления, от вечной непримиримой войны всех против всех, войны между государствами и войны человека с самим собой. Например, сама корректива философской концепции в «Законах», в плане учений «о двух мировых душах», «люди-куклы богов», идея нарастания зла в мире, есть не что иное, как отражение Платоном кануна полного развала и гибели классического полиса, идеалам которого была посвящена вся его жизнь. Как реакция на этот развал - поиск новых идей и, соответственно, новых средств, с помощью которых можно реализовать новые идеи в жизнь.

Из мифа «люди куклы богов» Платон как раз и выводил всю свою строжайшую мораль и все свое абсолютнейшее построение законодательства и государства. По его мысли, только насильственными средствами можно привести общество «к счастью», где несправедливое, безнравственное, глупое и слабое терпит поражение, именно «там государство сильнее и лучше».

Анализируя модель "второго после наилучшего" государства можно выделить следующие ее специфические черты и особенности:

- установление закона в государстве "не ради военных действий", а "ради мира" (Законы, I, 628 е);

- законность (вне сократовского понимания) как строгое установление соразмерности и взаимной согласованности внутренней жизни полиса (соблюдение старых традиций, обычаев, воспитание гражданского порядка и т.п.);

- жесткая регламентация законной власти: беспрекословное подчинение закону, преследование инакомыслия (Законы, IX, 854 е, 881 а-е, X, 908 е,);

- религия, в форме более близкой к народной, не допускающей главенства законов над религиозной моралью (Законы, УI); - государственность, основанная на реалистических потребностях греческого полиса, практическом благоразумии и сочетании моральных методов осуществления власти с правовыми;

- "умеренное" совмещение начал демократии и монархии в системе государственного управления: господство закона над правителями (Законы, IУ, 715) и правителей, обладающих истинным знанием над законом (Законы, IX, 875), конкурсный отбор (докимасия) должностных лиц (Законы, ХII, 969 в);

- наличие надгосударственного органа управления - "Ночного собрания", действующего вне закона (Законы, XII, 968 в,с, 969);

- государство - земельный собственник, передающий часть земли в наделы граждан и выполняющий функции: стимулирования приращения их собственности; налогового обеспечения казны, в зависимости от ценза и прибыли граждан; установления предела бедности и богатства (Законы, V, 744 е);

- деление всех граждан по имущественному цензу, наличие частной собственности;

- возложение хозяйственной деятельности на рабов и иностранцев, обеспечение производственных потребностей за счет рабского труда (Законы, VI, 776 в - 778 а);

- установление законов в соответствии с местными условиями государства (Законы, V, 747 ц).

Не без основания ряд исследователей политической философии Платона считали его программный проект второй модели противоречием принципам гуманизма, а самого Платона родоначальником «казарменного коммунизма» и тоталитаризма, в рамках которого полностью произошла утрата законодательством сократовского духа моральных ценностей, которому Платон следовал всю свою жизнь. Это привело, по их мнению, к расхождению, вместо единства, платоновской морали и политики, цели и средства в политической деятельности (В.Соловьев, К.Поппер). Весьма распространенной является позиция, возвеличивающая платоновский приоритет сильной власти во имя свободы государства. Указывая на реакционные аспекты его политического учения, многие философы, однако, не сомневались в его гуманизме и прогрессивности его идеалов, которые искренне строились им, в общем-то, на идеях «абсолютного блага и абсолютной справедливости» (Д.Актон, В.Виндельбанд, А.Лосев и др.).

В. Диалог Платона «Политик»

 

Этот диалог относится к числу тех политических произведений Платона, в котором диалектическое размышление философа сводится к решению одной проблемы - поиску сущности политики, истинного смысла и назначения политика, политической деятельности. Поэтому содержание этого диалога можно рассматривать после того, как изучены «Государство» и «Законы».

Итак, что же такое «политика» в платоновском определении этого понятия. По Платону, политика - особая сущность, имеющая высшую ценность, и относится она к вечным идеям как своего рода общекосмическим законам. Ее можно сравнивать лишь с принципом, который рассматривается как причина усовершенствования отдельных человеческих деятельностей и превращения их в единственный и совершенный политический идеал. Принцип, по Платону, это знание в своем предельном обобщении. Как продукт ума, души и космоса, принцип выше отдельных вещей, земных законов и законодательства. Принцип как бы подпадает под идеи космической жизни, чистого бытия и имеет с ними сложное взаимодействие и отношение.

Политика, по Платону, представляет собой специфическое знание и особую сферу человеческой деятельности. Ее нельзя сравнивать ни с деятельностью в области науки, ораторского искусства, военного дела, юриспруденции, ни с деятельностью государственных людей, стоящих к правительству, ни со жречеством, ни с царской властью, возникшей по жребию (Политик, 287-291). Из всех видов деятельности к ней ближе искусство врачевания, кораблевождения и ткацкое искусство.

Определяя сущность политики, Платон, со свойственной ему манере обнажать концептуальную картину своего диалектического мышления, последовательно рассматривает одну форму человеческой деятельности за другой, пытаясь эвристически раскрыть истинный смысл политической деятельности через сравнение с другими. В его понимании, политика есть «специфическое знание, а именно, знание власти над людьми, взятое в своем предельном обобщении» (Политик, 292 а-в).

Политика - это умение вести государственную жизнь, искусство плести политическую ткань, объединяя жизнь граждан единомыслием, никогда не упуская из виду ничего, что могло бы сделать общество счастливым. Истинная политика - это искусство «царского плетения», она становится таковой, если личность политика будет обладать редкими и прекрасными знаниями, разумом (Политик, 296с-297с), способностью перебирать, формировать («плести» и «ткать») из отдельных индивидуальностей («нитей») всю человеческую жизнь и все государство (Политик, 311с), умением предотвращать враждебные столкновения, гармонически сплетать мужские активные силы с умеренными, рассудительными и консервативными (Политик, 307d- 308c).

Царское ткачество не должно допускать, чтобы рассудительные характеры отделялись от мужественных, но должно сплетать их вместе единомыслием и почестями, бесчестьем и славой, взаимной выдачей обязательств, изготовляя, таким образом, мягкую и в тоже время прочную ткань, всегда предоставлять государственную должность обоим этим родам совместно. Ибо недооценка единства в натуре государственного деятеля мужества и упорядоченности (вида спокойного проявления) может в важных делах государства оборачивается неудачами. Иными словами, в обществе всегда имеется в наличии несколько человек, являющихся носителями этих двух необходимых качеств, смешанных в разных количествах. Однако желательно и необходимо избрать такого правителя, в котором нашло бы место гармоничное сочетание указанных качеств. Мягкому справедливому и спасительному нраву благоразумных правителей недостает резкости, своего рода острой и действенной дерзновенности. Мужественность уступает справедливости, мягкости этих людей, зато она дерзновеннее в деле. «Невозможно, чтобы в государствах все шло хорошо, если в них не будет того и другого рода» - делает вывод Платон.

Итак, в диалоге «Политик» Платон разрабатывает идеал правителя, истинного политического деятеля, в совершенстве владеющего искусством политического управления, сочетая активное начало с рассудительным (310d-311в).

Государственного политического деятеля как носителя истинного знания (независимо от законов, посредством которых он управляет) Платон сравнивает с божественным усмотрителем мира, с божественным пастырем, который, обладая знанием законов, при необходимости, при известных обстоятельствах, может отступить от них, но в других случаях строго соблюдать законы и строго карать за их несоблюдение подданных.

Нетрудно заметить, что Платон здесь намечает программу ужесточения требований к гражданам нарушающих законы, видя в этом «важнейшее средство лечения государства, в условиях, когда космический гений прекратил свои заботы, и все было свернуто в великое затруднение». Далее Платон говорит и о причинах, из-за которых политик может отступить от требований законов. Речь идет о законах костных, не гибких, не способных предусмотреть все разнообразие жизни.

В диалоге «Политик» Платон использует теорию космической катастрофы, которая обусловила переход от эмпидоклова полуцикла любви к полуциклу распри, охватывающий и настоящее, то есть платоновское время. Согласно этой теории, ограниченная катастрофа, вызванная Кроносом, уничтожила человеческую цивилизацию, но Вселенная сохранилась. Ностальгия по временам Кроноса, когда люди жили беззаботно и счастливо, имели досуг и возможность естественного общения друг с другом, с животными и природой, в сознании Платона мифологически ассоциируется как надежда возврата божественного внимания и заботы о людях, которые тогда устроили и упорядочили бы земную жизнь, направили бы все больное и разрушенное общество по-прежнему, свойственному ему кругообороту. Однако эти надежды сочетаются у него с пессимистическим настроением. Космос, «влекомый противоположным стремлением начала и конца», охватил своим внутренним сотрясением и земную жизнь. В течение какого времени ей будет владеть состояние древнего беспорядка, предсказать трудно. Но все же есть уверенность, что с помощью божественного гения, действующий космический закон временного цикла (кругооборота) после момента достижения крайней точки зла, сменит направление развития мира на обратное, и с возвратом к лучшим временам вещи начнут улучшаться, установится порядок. Поэтому закон кругооборота (возврата), по Платону, становится одним из важнейших мировоззренческих космических законов, знанием которого обязательно должен владеть политик. Знание о том, что мир управляется космосом и зависит от него, должно быть главным в содержании политического сознания политика. Подражая и следуя закону кругооборота, он определяет политический строй и образ жизни людей.

Учение Платона о космических переворотах, стало определяющим условием, критерием истинности политика, государственного деятеля.

Аристотель о науке политике

 

Аристотель Стагирит

(384-322 гг. до н. э.)

Аристотель Стагирит - величайший древнегреческий философ и ученый-энциклопедист, основатель науки политики. Родился в семье придворного врача. В 367 г. до н. э. отправился в Афины и стал одним из учеников Платона. Оставался членом Академии в течение 20 лет до самой смерти Платона. В 343 г. по приглашению македонского царя Филиппа стал воспитателем его сына, будущего царя Александра. В 335 г. Аристотель создает в Афинах собственную философскую школу, получившую наименование Лицей. Активная преподавательская и научная деятельность продолжалась до смерти Александра Македонского (323), после чего Аристотель, которого в Афинах рассматривали как приверженца македонской партии, был вынужден бежать из этого города и поселиться в Халкиде (о. Эвбея), где и умер в 322 г. Политико-философские взгляды Аристотеля («политическое искусство» охватывает область права, социальных и экономических институтов; в широком смысле включает в себя «этику») продолжают сократо-платоновскую традицию, однако отличаются от взглядов Платона большей гибкостью, реалистичностью и ориентированностью на исторически сложившиеся формы социально-политической жизни греков, что, в частности, объясняется его теорией естественного происхождения государства (подобно живым, организмам) и мнением, «что человек от природы есть политическое животное» (1253, а 9). Политическое учение Аристотеля имеет чрезвычайно большую теоретическую и не меньшую историческую ценность. Главным образом оно изложено в работах «Политика», «Афинская полития» в тесной органической связи с «Этикой». Согласно учению Аристотеля, этика входит в политику как ее часть, «которая по праву может называться не этикой, а политикой».

Этика и политика Аристотеля изучают один и тот же вопрос - вопрос о воспитании добродетелей и формировании привычки жить добродетельно для достижения счастья, доступного человеку в разных аспектах: в аспекте природы отдельного человека и в аспекте социально-политической жизни граждан полиса. Именно поэтому «Политика» и «Этика» — ценнейшие документы как для изучения политических взглядов самого Аристотеля, так и для изучения древнегреческого общества классического периода и имевшихся в нем в то время политических теорий.

На основе единства этики и политики Аристотель раскрывает сущность политических добро­детелей. Одной из основных из них он считал политическую справедливо­сть, в содержании которой наиболее четко проявляется соотношение этики и политики, собственности и гражданства, государства и гражданского общества.

Справедливость, по Аристотелю, – это общее благо, счастье. Их достижению и должна служить политика, ставящей целью не воспитание нравственно совершенных граждан, а обучение умению повиноваться властям и законам, быть гражданами. Умение подчиняться и властвовать является добродетелям каждого нравственно совершенного человека. Добродетели – это приобретенные свойства души. Аристотель делит их на дианоэтические (интеллектуальные) и этические (волевые). Этические добродетели достигаются путем воспитания хороших привычек и во многом зависят от восприятия их от структуры души человека.

В человеческой душе Аристотель видит две части: разумную (разум) и неразумную (рассудок). Разумная делится на рассудочную (практическую, направленную на деятельность) и созерцательную (теоретическую, она «не мыслит ничего относящегося к деятельности и не говорит о том, чего следует избегать или добиваться»). Неразумная подразделяется на растительную, (которая не содержит добродетели и пороки) и страстную, которая путем воспитания достигает добродетели. Аристотель ищет мудрую середину между крайностями добродетелей, исходящую от души человеческой. Например, он определяет место этической добродетели щедрости между скупостью и расточительностью.

Аристотель, говоря о добродетелях, с достаточной полнотой излагает вопрос о наилучшей жизни, указывая признаки таковой: наличие трех видов благ, которые должны быть у счастливых людей, а миенно: внешние, физические и духовные. Он ставит и разрешает проблему свободы и политического равенства, показывая из ка­ких форм властвования и способов организации жизни «можно вывести принципы политической справедливости».

Равенство понимается Аристотелем как суть справедливости, которую он разделяет на уравнивающую и распределяющую, поскольку устроение человека в отношении к другим может быть двоякое: в отношение к частным лицам и в отношении к обществу людей. В случае уравнивающей справедливости каждому отдается то, что ему принадлежит (т.е. воздаяние «каждому равное»), и совершается это посредством арифметического равенства, которое уравнивает вещь вещью. В случае распределяющей справедливости каждому дается столько, насколько он имеет участие целом. («равному равное»). Здесь уравниваются вещи в отношении не к другим вещам, а к неравным лицам. Это совершается посредством геометрической пропорции. Из этих двух видов справедливости, высшим видом Аристотель считает справедливость распределяющую, как высшее мерило добродетели, поскольку благо каждого члена должно быть устроено в пользу целого.

Исходя из понимания относительного, а не абсолютного равенства, Аристотель делает вывод: по своему достоинству люди благородного происхождения – с большим правом граждане, чем люди низшего происхождения, отсюда претензии лучших по достоинству на привилегии опираются на право как явление политическое (частью естественное, частью условное), на законодательство. Поэтому в институт гражданства он включает не всех свободных лиц полиса, как Платон, а только тех, кто непосредственно занимается государственными делами, выполняя властные функции (участвует в суде и в народном собрании – 1275, а 33) и носит оружие. Политический деятель, занимающий высшие должности, по Аристотелю, должен обладать тремя качествами: во-первых, сочувствовать существующему строю; во-вторых, иметь большие способности к выполнению обязанностей, сопряженных с должностью; в третьих, отличаться добродетелью и справедливостью, соответствующими каждому виду государственного строя (1309, а). Получается, что полноправно властвует выборная духовная аристократия.

По Аристотелю, гражданами не являются ремесленники, земледельцы, ремесленники, моряки, торговцы, имеющих статус свободных, но которые по роду занятий не в состоянии вести государственные дела.

Принцип гражданства связан с формой политического устройства, состоящего из трех частей законодательной, административной и судебной и может меняться вместе с ней.

Формы правления Аристотель делит на правильные и неправильные. К первым он относит царство, аристократию и политию; ко вторым - тиранию, олигархию, демократию. Наилучшей формой правления Аристотель считает трудно достижимую форму - политию (смешанный строй, сочетающий только положительные признаки олигархии и демократии), которая является наиболее устойчивой, опирающаяся на самодостаточные средние слои общества, обладающие частной собственностью, умеренным богатством, исключающим бедность. Чаще всего скопление чрезмерного богатства у одних немногих и бедность большинства других, приводит к государственным переворотам. В числе причин государственных переворотов Аристотель также называет: межплеменную рознь в период образования государства, непригодность территории для создания государства, мелкие неурядицы между высокопоставленными лицами, порождающие распри из-за прибыли и почестей, опасения народа утраты гражданских прав, притеснение олигархами народных масс, необузданность демагогов в демократических формах государственного устройства.

Главная причина крушений аристократий и политий в отклонении от справедливости, в самой их социальной структуре. Ведь бедные завистливы, а богатые своекорыстны. Полития разрушаясь трансформируется либо в олигархию (когда победили богатые, разбогатевшие за счет средних слоев) либо в демократию с охлократическими признаками (когда победили обедневшие средние слои). В последнем случае происходит передел собственности богатых, поскольку демос становится деспотом и действует тиранически, не опираясь на закон. Что касается собственности, то, по Аристотелю, «лучше, чтобы собственность была частной, а пользование ею – общим» (1263, а 39).

Уделяя большое внимание системе политического правления, Аристотель связывает ее с правлением закона, а не людей. «Кто требует, чтобы закон властвовал, требует кажется того, чтобы властвовало только божество и разум, а кто требует, чтобы властвовал человек, привносит в это свое требование своего рода животный элемент, ибо страстность есть нечто животное, да и гнев совращает с истинного пути правителей, хотя бы они были наилучшими людьми: напротив закон – уравновешенный разум». Право носит политический характер, в той мере, в какой соответствует принципу справедливости. Понятие справедливости связано у Аристотеля с представлением о государстве как носителе права, служащим «мерилом справедливости, регулирующей нормой политического общения» (Политика, I, XII, 1253 а).

Аристотель не допускает отступления закона от права, как основы политической справедливости. Закон разумен, поскольку в нем правильно выражена его политическая природа. «Всякий закон в основе предполагает своего рода право. Отступление закона от права означает вырождение закона в средство деспотии и отход от политических форм к деспотическому насилию. «Не может быть делом закона властвование не только по праву, но и вопреки праву, стремление же к насильственному подчинению, конечно, противоречит идее права. Соответственно и человек, живущий вне закона и права, - наихудший из всех».

Аристотель указывает на несколько аспектов философско-политического ана­лиза закона и права:

- совпадение закона и справедливости, всецело относящегося к политическим отношениям равных и свободных граждан (но не к ра­бам и свободным, лишенных гражданских прав);

- наличие писанных и неписанных (условных, опирающихся на обычай, законы божественного происхождения, устанавливавшие естественное право, которые нельзя было нарушать, даже если бы они стояли в противоречии с писаными) законов;

- всякий закон в основе своей предполагает право. Закон справедлив, если опирается на соответствующее право. Закон как "уравновешенный разум", олицетворяет верховную власть неполити­ческий порядок, ибо "порядок и есть своего рода закон";

- законы, соответствующие правильным формам государственного строя - справедливы, законы, соответствующие неправильным формам – несправедливы (но они имеют законную силу, в этом смысле, всякой власти как принудительной силы). Законы издаются соответственно данному общественному государственному устройству, а не наоборот;

- закон регламентирует все стороны общественной политической и частной жизни, то, что закон не предписывает, то он запрещает (запрещено то, что не разрешено).

Итак, правление через за­коны - общее для всех форм государственных устройств. Система законодательства, по Аристотелю, существенная часть политики, искусство умелого отражения в законах государственного строя и его стабилизацию в системе отношений.

По сравнению с Платоном Аристотель сделал большой шаг в направлении рационализации анализа эмпи­рических политико-правовых отношений, заметно сохранив влияние априорно-этических конструкций Платона. К ним, в частности, относят­ся идеи:

- об определяющей роли закона в жизни общества и како­го гражданина, охранение которого является высшим проявлением гражданской доблести;

- о доминирующем начале разумного в управ­лении как соединении государственной силы с интеллектуальной си­лой правительства;

- о сотрудничестве субъектов управления, находящихся на различных ступенях иерархии общественного управления (высших и низших ступенях, властвующих и оппозиционных, управ­ляющих и управляемых);

- о соединения политики и нравствен­ности и т.п.

Говоря в целом о значении Платона и Аристотеля для современной циви­лизации, важно подчеркнуть, что они стали первыми в истории систе­матизаторами политического знания и его концептуального оформле­ния. Политические учения Платона и Аристотеля значительно расши­рили горизонт человеческой политической культуры.