Политическая мысль позитивизма (О. Конт, Д.Милль, Г. Спенсер)

А О. Конт

(1798—1857)

Огюст Конт — французский философ, один из основателей позитивизма и социологии как науки о человеческом обществе. Родился в Монпелье, в католической и монархически настроенной семье среднего чиновника. Получил образование в лицее (1807—1814 гг.), а затем в Парижской политехнической школе, где он полностью порывает с католицизмом и увлекается либеральными и революционными идеями. В 1817 г. становится секретарем Сен-Симона, и сотрудничает с ним до 1824 г.

В 1824 г. пишет первый том «Системы позитивной политики». Вслед за Сен-Симоном Конт развивает идею трех стадий интеллектуальной эволюции человечества: теологической, метафизической и позитивной. На позитивной стадии возникает иной тип общества — общество научное, чуждое интеллектуальной анархии. В таком обществе люди мыслят научно, война людей между собой перестает быть преобладающим, основным условием интеллектуальной реформации общества. На этой стадии «ум человека, признавая невозможность приобретения абсолютных знаний, отказывается от поиска первопричины и предназначения Вселенной, а также от познания внутренних причин феноменов.

Для Конта нет больше проблемы причин обусловленности (детерминации) общественных явлений разумом, как для Монтескье нет проблем их детерминации политическим строем. Для Конта характерно состояние разума, для Монтескье — политический строй. Историческое движение совершается через действие и противоречие между разными сферами жизни общества. В зависимости от обстоятельств причиной, вызывающей распад определенной общественной системы, служит политика, экономика или разум при условии примата разума, — отмечал Конт в «Системе позитивной политики».

Умаляя значение экономики и политики, по сравнению с наукой и моралью, Конт испытывает по отношению к политике двойное пренебрежение ученого и основателя религии позитивистской ориентации, отвечающей постоянным потребностям человека в любви и единстве, которая станет религией всего человечества.

По Конту, кроме мирского порядка, где властвует закон могущества, где общественную власть главным образом осуществляют люди, владеющие концентрированным капиталом, существует духовный порядок, порядок моральных добродетелей. Владельцы частной собственности не должны допускать произвол, поскольку они (т.е. патриции, светские начальники, промышленники, банкиры), обязаны осознавать свою роль как общественную функцию. Частная собственность неизбежна и терпима, если воспринимается не как право прибегать к злоупотреблению, а как осуществление коллективной функции теми, на кого указала судьба или добродетель.

Убежденный, что общество может располагать такой публичной властью, он в то же время не считает, что, изменяя режим и конституцию, люди кладут конец глубинным общественным волнениям. Реформаторы общества стремятся изменить менталитет людей, убедить своих современников в том, что войны — анахронизм, а колониальные захваты — абсурд. Конт (даже в еще большей степени, чем Монтескье) враждебно относится к насилию и, как реформатор, не считает, что революция преодолеет современный кризис. Он приглашает возлюбить Великое Существо, под которым он понимает то лучшее, что имели и сделали люди, то, чем человек возвышается над людьми, и то, что основное человечество реализовало в некоторых людях. Религия Великого Существа - это культ лучшего в человеке, преобразованный в принцип единства всех людей.

Идеи Конта сыграли прогрессивную роль как противоядие от интеллектуальной анархии религиозного мистицизма и политического фанатизма, от революционного экстремизма и любого политического насилия.

Б. Д. Ст. Милль

(1806—1873)

Джон Стюарт Милль — английский философ позитивист, экономист, политический мыслитель и государственный деятель. Его мировоззрение сформировалось под влиянием идей Рикардо, Беркли, Юма, Гумбольдта, Бентама, Конта. Последнему он посвятил свое сочинение «Огюст Конт и позитивизм» (1865). Наряду с работами по индуктивной логике и методам исследования, Милль большое внимание в своем творчестве уделял социально-политическим вопросам.

В духе гумбольдтского сочинения «О границах деятельности государства» в 1848 г. он написал работу на политико-экономическую тему — «Основы политической экономии и некоторые аспекты их применения в социальной философии». В этом произведении Милль ставит вопрос о том, на какие именно аспекты жизни общества должно распространиться вмешательство правительства, помимо тех, которые неизбежно входят в рамки его компетенции. Главная цель сочинения — показать, как защищаться от злоупотреблений правительственной власти над индивидуумом и большинством народа. По Миллю, «единственной защитой от политического рабства является сдерживание (обуздание) правящих лиц путем распространения образования, активности общественного духа среди управляемых» (Милль Д. Ст. Основы политической экономии и некоторые аспекты их применения в социальной философии»: В 3 т. М., 1981. Т. 3. С. 348).

Исходная позиция Милля отлична от Бентама. По его мнению, индивиду от природы присущи добродетель и потребность ее реализации. В общественной жизни люди учитывают взаимные интересы, дисциплинируя свой эгоизм, развивая нравственное чувство альтруизма (т. е. чувство благожелательного отношения к другим) до уровня осознания личного и общественного счастья.

Однако в современном обществе, где развиты коллективистские начала и народ облечен властью, воля большинства часто превращается в тиранию для меньшинства индивидуумов, и «народная власть может иметь побуждения угнетать часть народа». Подобно Токвилю, он пытается установить принципы, на которых должны основываться отношения общества к индивидам. В сочинении «О свободе» (1854), защищая идеалы либерализма, Милль настаивал на полном невмешательстве государства в частную жизнь граждан. Он выделил три вида индивидуальной свободы, которые не имеют никакого отношения к интересам общества: 1) свобода совести (абсолютная свобода мысли, чувства, мнения); 2) свобода выбора, пре следования той или иной цели, свобода устраивать свою жизнь сообразно своему личному усмотрению; 3) свобода действовать сообща с другими индивидуумами в реализации общих целей, не вредных другим людям. По мысли Милля, «только то общество свободно, в котором все эти виды индивидуальной свободы существуют абсолютно и безразлично одинаково для всех его членов» (Милль Д. Ст. Утилитарианизм - О свободе. СПб., 1882. С. 169).

Будучи утилитаристом, Милль тесно связывал идею индивидуальной свободы с главной целью общества — достижением блага и счастья, которая, в свою очередь, есть условие для совершенствования личности. В отличие от Бентама, который идентифицировал счастье с удовольствием, Милль понимает счастье как «существованиe наивозможно свободное от страданий, наивозможно богатое наслаждением». Индивидуальное счастье он связывает с общественным счастьем. «Утилитариантский принцип,— пишет он в работе «Утилитарианизм» (1861), — ставит для человека целью не личное его величайшее счастье, а величайшую сумму общего счастья всех» (Там же. С. 28). Размышляя теоретически о средствах реализации утилитарианских принципов, Милль отвергает позицию Локка, Монтескье и Мэдисона, согласно которой формы правления «не создаются, а сами возникают». Такая позиция, по его мнению, ориентирует на пассивное приспособление к стихийно возникающим формам правления и препятствует разумному их выбору.

В книге «Представительное правление» (1861) Милль, рассматривая проблему выбора лучшей формы правления, ставит вопрос о том, в какой мере можно организовать демократический строй и правильно оценить его истинность и ложность. По Миллю, хорошая форма та, «которая наиболее соответствует интересам данного общества», при которой каждый гражданин не только имеет голос управления страной, но и активно сам участвует в исполнении конкретной общественной функции (местной, общей). Такой формой правления может быть только представительное правление как орган управления всего народа или его значительной части, который через посредство периодически избираемых ими депутатов пользуется высшей контролирующей властью. (См.: Милль Д. Ст. Представительное правление. СПб., 1897. С. 28). Одной из величайших опасностей представительного правления и демократии Милль усматривал в пагубных интересах правителей, «преследующих непосредственные выгоды господствующего класса и причиняющих этим продолжительный вред всему народу». Милль отвергал капитализм и симпатизировал социализму.

Его идеи оказали большое влияние на либеральных демократов в их ориентации на социализм.

В. Г. Спенсер

(1820-1903)

Герберт Спенсер — английский философ, социолог, политический мыслитель, один из родоначальников позитивизма. Спенсер получил высшее техническое образование. Он является основоположником органической школы в социологии и политике. Центральным пунктом его социологической концепции было представление об обществе как едином «организме», стремящемся к равновесному состоянию.

Будучи одним из основателей теории равновесия, действующей в масштабе Вселенной, он распространил ее постулаты на общество. Согласно этой теории, общество «как социальный агрегат», целостный организм растет, усложняется, внутренне дифференцируется и переживает различные состояния. Спенсер сформулировал законы эволюции «социального организма». Основным законом социального развития он считал выживание наиболее приспособленных обществ (как известно, Дарвин относил этот закон к животному миру).

Биологические аналогии служили определенной политической цели — оправданию классовой дифференциации обществ. «Возрастание общества как в отношении его численности, так и прочности,— писал он, — сопровождается возрастанием разнородности его политической и экономической организации» (Спенсер Г. Основные начала //Антология мировой философии: В 4 т. Т. 3. М. 1971. С. 613).

В политике Спенсер придерживался либеральных взглядов. Защищая свободу личности против принудительного действия государства, он выступал против превращения британского государства в грубую военно-бюрократическую машину. Политическая позиция Спенсера отражена в книге «Личность и государство». В ней с позиции ортодоксального либерала, он критикует тех современных либералов партии, которые, приобретая все большую долю власти, «делали все для ужесточения своих законодательных мер <...>, присваивая себе право руководить действиями граждан, и, следовательно, уменьшать область, в которых эти действия были свободны» (Спенсер Г. Личность и государство. СПб., 1908. С. 4).

Из критики «практических политиков» (так называет Спенсер критикуемых им либералов) явствует, что он противник всякой принудительной кооперации под руководством государства и чрезмерной административной регламентации общественной жизни. Особенно он выступает против разросшейся организации чиновничества, которая, «перейдя за известный фазис развития, становится несокрушимой», а «сила сопротивления управляемой части населения уменьшается в силу увеличения правящей его части (там же. С. 23).

Функции государства, по Спенсеру, должны состоять, главным образом, «в охране индивидуальной свободы и прав граждан», но не в обязанностях устранения всякого зла и утверждения всякого блага, ибо это укрепит мнение и привычку граждан смотреть на государство как на средство получения даровых благ, что непременно ведет к государственному социализму.

Будучи противником социализма, Спенсер не симпатизировал и капитализму. Под любой формой социализма он подразумевал рабство, при котором государство становится монополистом всех отраслей промышленности и сельского хозяйства, а частная деятельность граждан не в силах конкурировать с ним. Поэтому он предупреждал либералов о том, что они своими реформаторскими действиями, парламентскими актами подталкивают общество к государственному социализму.

Спенсер — противник революции. Саму идею прогресса он связывал не с революцией, а с тихой и незаметной эволюцией. Общество, по его мнению, во всех видах своего развития «подвергается процессу шелушения, но оно ни в коем случае не подлежит коренной перестройке. Всякое изменение должно совершаться лишь постепенно». (Спенсер Г. Научные, политические и философские опыты: В 7 т. СПб., 1866. Т. 1. С. 234). Анализируя различные типы революций по сочинениям французских историков (в частности, Тэна, Токвиля), он пришел к выводу, что основными причинами этих «социальных катастроф» являются: чрезмерная регламентация человеческой деятельности со стороны государства в пользу правительства, и политическое суеверие, согласно которому, власть правительства не должна подвергаться никакому ограничению. В сущности, революция — это «болезнь» социального организма.

Сочинения Спенсера пользовались большой популярностью при его жизни, они сыграли прогрессивную роль в философской и политической жизни стран Европы и Азии конца XIX в. (Польша, Россия, Япония, Китай).

 

12.3. Утопический социализм XIX в. (А. Сен –Симон).

А. Сен-Симон

(1760—1825)

 

Анри де Сен-Симон — французский политический мыслитель, социолог, социалист-утопист. Потомок старинного рода французских аристократов, он получил хорошее образование. Среди его наставников был, например, Жан-Лерон д'Аламбер, замечательный математик и энциклопедист. Большое влияние на его мировоззренческую позицию оказали Вольтер, Гельвеций, Дидро, Руссо. В 17 лет Сен-Симон поступил на военную службу, следуя дворянской традиции. Офицером французской армии участвовал в войне за независимость североамериканских колоний против Англии. Считал себя «одним из основателей свободы США». Восторженно встретил Великую французскую революцию 1789 г., отказавшись от графского титула, однако революционный террор оттолкнул от нее. В годы революции нажил большое состояние, но вскоре разорился и даже жил на деньги своего бывшего слуги, который в молодости будил юного графа одними и теми же словами: «Вставайте, граф, вас ждут великие дела!». Неудовлетворенный буржуазной революцией, Сен-Симон замыслил «исправить» ее результаты с помощью научной социологической системы, призванной служить орудием созидания рационального общества. Он один из первых пытается вывести будущее общества не из положений «естественного права», а из закономерности развития истории. Движущая сила истории и восходящая развития общества – «прогресс разума, накопление знаний и смена мировоззрений, философско-религиозных и научных идей». Сен-Симон качественный скачек в общественном развитии связывал с завершающим переходом от феодальной и теологической системы к промышленной и научной. В этом смысле французская революция есть закономерный этап на пути разложения и гибели средневековой феодально-богословской системы.

Главная причина расстройства всей хозяйственной и политической жизни - войны, как противоестественные, антигуманные явления. Поэтому важнейший вопрос – мирная обстановка, ибо война «мешает производить и торговать, прерывая все коммуникации, закрывая все пути для обмена». Однако, полагал он, наступит время, когда народы поймут, что «прежде чем заниматься национальными делами, надо решить проблемы, имеющие международное значение».

Экономическое положение - основа политических учреждений, зависимых прежде всего от отношения собственности. В трактате «Взгляд на собственность и законодательство» Сен-Симон задается вопросом: «Как должна быть организована собственность для наибольшего блага всего общества?». Ответ - она должна быть организована на законе, устанавливающего пользование ею, полагая, что этим можно устранить ее порочные проявления.

Будущее общество рассмотривал с позиции четырех критериев. Во-первых, общество, которое делает большинство людей счастливыми, представляя им максимум средств и возможностей для удовлетворения важнейших потребностей; Во-вторых, где достойнейшие располагают максимальными возможностями достичь высшего положения, независимо от рождения; В-третьих, где многочисленное население обеспечены максимальными средствами для сопротивления иноземцам; В –четвертых, общество которое, покровительствуя труду и открытиям науки, приводит к наибольшему прогрессу цивилизации и наук.

В будущем обществе «поддержание порядка станет целиком общим делом всех граждан»; это приведет к тому, что «люди будут пользоваться высшей степенью свободы», т.е. политическое управление людьми должно превратиться в распоряжение вещами и в руководство процессами производства – (мысль об отмене государства как аппарата насилия).

Сен-Симон оказал большое влияние на передовую общественную мысль и развитие социалистических идей во Франции, Германии, Италии, России и ряде других стран.

12.4. Политические учения основателей марксизма

 

Карл Маркс, (1818—1883) и Фридрих Энгельс (1820-1895) - основатели революционной теории социализма и коммунизма.

Уже в молодые годы в работе «К критике гегелевской философии права» Маркс рассматривает целый комплекс проблем конкретного понимания процесса отчуждения государства от гражданского общества, разрешения противоречия между гражданским обществом и государством, между государственным правом и частным. Одновременно Маркс анализирует сущность государственного бюрократизма, его место и роль в общественно-политической жизни, раскрывает смысл и содержание политической эмансипации как внутренне противоречивого способа бытия человека. В отличие от Гегеля, рассматривавшего государственные учреждения как воплощение абстрактных принципов разума, Маркс с позиции революционного демократизма затрагивает содержательные, собственно материальные условия жизни людей, констатируя разрыв между действительным и должным в ряде важнейших сторон общественно-политической жизни.

Согласно его концепции, анализ не абстрактных, а конкретных, действительных отношений индивида и общества показывает, что индивид в том виде, в каком он предстает в «Философии права» Гегеля и в обществах его времени, пребывает в противоречивом положении. Как гражданин он связан с всеобщностью, т. е. с государством, и реализует свое право только в период голосования, но как «представитель единственного акта действия» в совокупности профессиональных занятий, как член гражданского общества, замкнут в этом мире и, не имея отношении с государством, отчужден от политической власти.

Одной из форм политического отчуждения по Марксу, является государственная бюрократия. Как носитель «формального духа государства», она, в сущности, стала выразителем особого интереса замкнутой государственной корпорации, превратив этот интерес в действительности во всеобщий. Упразднить монополию государства и, соответственно бюрократию как всеобщий интерес, по мысли Маркса, возможно при условии, что «всеобщий интерес становится особым интересом в действительности, а не в абстракции», и, что этот особый интерес «становится в действительности всеобщим» (Маркс К. К критике гегелевской философии права//Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. I. С. 273).

Встреча Энгельса с Марксом (1844) обнаружила полное сходство взглядов, это определило их дружбу и сотрудничество, продолжавшиеся до смерти Маркса (1883). Вместе они пишут книгу «Святое семейство», направленную против идеализма младогегельянцев, и двухтомную рукопись «Немецкая идеология» (1845—1846), где впервые находит свое обоснование концепция материалистического понимания истории (исторический материализм) как философско-политическая основа научного коммунизма.

Идеи пролетарской революции и исторической миссии пролетариата находят свое дальнейшее развитие в программных документах «Союза коммунистов», ставших завершением формирования марксизма. Классическим изложением его основных положений явился совместный труд Маркса и Энгельса — «Манифест Коммунистической партии» (1848). В этом политическом документе четко отображена специфика марксизма по отношению к другим политическим партиям и движениям.

«Манифест» выявил основные черты партии коммунистов: воинствующая партийность, всеохватывающий анализ важнейших социально -политических проблем, органическое единство теории с революционной практикой борьбы пролетариата, конкретность политических действий творца нового коммунистического общества, афористичность формулировок и положений.

Разрабатывая основы учения марксизма, в «Манифесте Коммунистической партии» его основатели формулируют ряд важнейших положений: об отношении партии к рабочему классу; о социалистической революции и о «превращении пролетариата в господствующий класс»; о завоевании политической власти как предварительного условия достижения (осуществления) конечной цели пролетариата; о двух фазах коммунистической формации (низшей — социалистической, и высшей — коммунистической); о неизбежной эволюции характера политической власти по мере продвижения к конечной цели; об отмирании государства.

В коммунистическом катехизисе рассмотрен так же вопрос о преимуществе коммунистической партии перед другими политическими организациями и движениями. Однако в «Манифесте» еще не ставятся вопросы: какова должна быть смена буржуазного государства пролетарским, каковы могут быть новые критерии измерения политики. Обобщая опыт буржуазной революции 1848 г. и Парижской Коммуны 1871 г, Маркс обосновывает вывод об объективной необходимости революционного слома буржуазной государственной машины.

В работах «Классовая борьба во Франции 1848 - 1850 гг.», «Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта» Маркс говорит об использовании государственной власти пролетариата как централизованной политической силы для подавления эксплуататорских классов и руководства хозяйственными и социально-политическими процессами. «То, что я сделал нового, — писал Маркс в письме к Вейдемейеру от 5 марта 1852 г., — состояло в доказательстве следующего: 1) что существование классов связано лишь с определенными историческими фазами развития производства, 2) что классовая борьба необходимо ведет к диктатуре пролетариата, 3) что эта диктатура сама составляет лишь переход к уничтожению всяких классов и к обществу без классов <...>» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 28. С. 427).

Конкретным примером диктатуры пролетариата, полагал Маркс, была Парижская Коммуна: она создала для республики фундамент действительно демократических учреждений,— писал он в работе «Гражданская война во Франции» (1871). Идея диктатуры пролетариата, воплощенная в опыте Парижской Коммуны, становится в дальнейших политических исследованиях Маркса главным содержательным звеном.

В «Критике Готской программы» (1875), разрабатывая основы будущего общественного строя, Маркс формулирует вопрос о характере переходного периода от капитализма к коммунизму и характере государства на протяжении этого периода. «Между капиталистическим и коммунистическим обществом, — пишет он, — лежит период превращения первого во второе. Этому периоду соответствует и политический переходный период, и государство этого периода не может быть ничем иным, кроме как революционной диктатурой пролетариата (Маркс К. Критика Готской программы//Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 19. С. 27).

Это положение дополняется другим не менее важным теоретическим положением о двух фазах коммунистической формации. Маркс проанализировал проблему равенства в различных исторических условиях, в особенности, в рамках двух фаз коммунистического общества, рассмотрел различным формы распределения на низшей и высшей фазах коммунизма, поставил вопрос о пережитках капиталистического общества в условиях социализма и их неизбежной ликвидации.

Вопрос о государственности в условиях коммунистической общественно-экономической формации поставлен им здесь еще в самой общей форме: «государство при коммунизме отмирает, но от государственности остаются некоторые общественные функции, приобретающие, конечно, качественно новый вид и характер, утративший политический смысл». Коммунизм, полагал Маркс, явит собой высокоорганизованный, гармоничный и планомерно развивающийся «союз свободных людей», в котором «свободное развитие каждого является условием свободного развития всех».

Сама идея о сущности коммунизма как формы социального сознательного общения между людьми, как движения, направленного на смену существующих условий, как бесклассовая, безгосударственная всемирно-историческая форма существования, в «Критике Готской программы» сохраняет свой первоначальный смысл, раскрытый еще в «Немецкой идеологии» (1845—1846). «Коммунизм для нас,— писали они, — не состояние, которое должно быть установлено, не идеал, с которым должна сообразовываться действительность. Мы называем коммунизмом действительное движение, которое уничтожает теперешнее состояние» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 3. С. 34, 70—71).

После смерти Маркса на плечи Энгельса легла вся тяжесть по руководству международным рабочим движением и дальнейшему развитию марксистской теории. Энгельс после смерти друга приступил к обработке и изданию первого и третьего томов «Капитала». В 1885 г. Он издал второй и в 1894 — третий тома, четвертый же том он не успел обработать. В последний период своей жизни Энгельс создает ряд крупных теоретических произведений:«Происхождение семьи, частной собственности и государства» (1884), «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» (1886), письма об историческом материализме, введение к английскому изданию «Развитие социализма от утопии к науке» (1892) и др.

В этих работах Энгельс говорит о переходе к новому обществу как скачке «из царства необходимости в царство свободы», когда люди, становятся господами своего собственного общественного бытия и самих себя, творцами своей собственной истории. Осуществить эту освободительную миссию и призван современный пролетариат, вооруженный научной теорией социализма (См.: Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 19. С. 230).

Говоря о закономерностях перехода от капиталистической общественно-экономической формации к коммунистической, Энгельс предсказывает ряд основных черт будущего коммунистического общества. Такими чертами, отличающими его от капиталистического общества, являются: отсутствие эксплуатации человека человеком на основе передачи всех средств производства социалистическому государству и замены производственной анархии планомерной организацией производства в масштабах всего общества; беспрерывность постоянно ускоряющего развития производительных сил и быстрого роста научного, технического и общественного прогресса; исчезновение калечащего человека разделения труда и превращение его из тяжелого бремени в первую жизненную потребность; участие всех членов общества в производительном труде; устранение противоположности между умственным и физическим трудом, между городом и деревней; ликвидация различий между классами; замена политического управления людьми управлением вещами и руководством производственными процессами, исключающими необходимость существования государства (имеется в виду его «засыпание», «отмирание»), идеологии, религии, политики; соединение воспитания с трудом; коренное изменение семьи.

Идеи Маркса и Энгельса оказали огромное влияние на политическую мысль XIX и XX столетий, на изменение не только характера развития капиталистической системы, но и всей духовной и политической атмосферы современного мира. Несмотря на утопичность и несоответствие современной действительности многих положений марксизма, нельзя игнорировать его заслугу (прямую, косвенную) в развитии политической теории, политического сознания, политических систем и политического процесса во всем мире. Их взгляды на политику, экономику в кризисную эпоху, государство, право, закон навечно вошли в историю политических учений.

 

12. 5. Политические учения основателей социал-демократии

(Ф. Лассаль, К. Каутский, Э. Бернштейн)

Фердинанд Лассаль (1825—1864) — известный немецкий философ, публицист, юрист, экономист, политический деятель и блестящий оратор XIX века. Родился в богатой еврейской купеческой семье. Посещал реформированную гимназию в Бреславле. С 1843 по 1846 гг. Лассаль изучал философию, историю, классическую филологию в университетах Бреславля и Берлина.

Большое влияние на дальнейшее развитие его революционно-демократического мировоззрения оказали политические идеи Канта, Фихте, Гегеля. Будучи приверженцем гегелевского учения о государстве, Лассаль видит в рабочем классе носителя чистой идеи государства как нравственного, единства индивидов. Он призывает общественность сделать идею рабочего сословия «господствующей идеей общества и государства», а сам рабочий класс —«к наибольшей степени проявления нравственного достоинства, соответственно строгости этой идеи». Выступая против буржуазной идеи, ограничивающей цель и назначение государства только охраной личной свободы и собственности, Лассаль утверждает, что «истинной целью и назначением государства является воспитание и развитие человеческого рода в направлении к свободе». По его мнению, это станет возможным только тогда, когда «идея рабочего сословия станет господствующей идеей государства, и только это приведет в согласие и сделает сознательной целью общества то, что всегда было неосознанной органической природой государства»

Брошюры «О сущности конституции» и «Программа работников» активно циркулировали в рабочей среде и производили большое впечатление. В последней из них даже более конкретно, чем в «Манифесте Коммунистической партии» Маркса и Энгельса, были намечены пути немецкого рабочего движения. Это мешало основательному проникновению марксизма в рабочее движение, так как до 90-х годов идеи программы Лассаля составляли основную часть программы социал-демократии.

«Всеобщее и^; прямое избирательное право, — пояснял Лассаль, — есть не только ваш политический, но и ваш основной социальный принцип, основное условие всякого социального улучшения. Вот положение, которое вам следует понять. Вот знамя, под которым бы вы победили и другого для вас нет!» (Сочинения Ф. Лассаля в трех томах. СПб., 1908. Т. 3 С. 84, 85). Чтобы завоевать это право, Лассаль советует создать большую политическую организацию «Всеобщий немецкий рабочий союз», которая могла бы развернуть широкую агитацию за всеобщее избирательное право.

Политические идеи Лассаля, вместе с его знаменитым положением о всеобщем избирательном праве, как универсальном политическом средстве освобождения работников от произвола системы, глубоко интегрированы в идейно-политические основы современной социал-демократии и социально-экономическую, политическую жизнь современных демократических обществ.

Карл Каутский (1854—1938) — один из лидеров и теоретиков германской социал-демократии и II Интернационала. Родился в Праге, в семье художника. Уже в гимназические годы под влиянием идей Парижской Коммуны в нем пробудился интерес к рабочему и социалистическому движению.

В исследованиях творчества Каутского выделяют три периода: домарксистский (с сер. 70-х до начала 80-х годов XIX в.), марксистский (с начала. 80-х до 1910 г.), послемарксистский (с 1910 г. до конца жизни). В домарксистский период Каутский находился под влиянием дарвинизма, лассальянства, неомальтузианства и анархизма. В 80-х —90-х годах Каутский написал ряд работ и статей, популяризировавших труды Маркса и Энгельса: «Экономическое учение Карла Маркса» (1887), «Т. Мор и его учение» (1887), «Классовые противоречия Великой французской революции» (1889) и др. Однако уже в этот период по вопросам классовой борьбы и роли народных масс обнаруживалась недооценка им роли субъективного фактора, благодаря которой человек выступает лишь как орудие естественно-исторической необходимости, что впоследствии, по оценке Ленина, привело его на позиции центризма и оппортунизма.

Каутский всегда стремился увязать теорию марксизма с практическими задачами социал-демократической партии. Большой авторитет он завоевал своим участием в написании теоретической части Эрфуртской программы. Программа была принята на партийном съезде в Эрфурте в 1891 г. В ней были сформулированы основные положения марксизма о необходимости низвержения капиталистического строя в ходе классовой борьбы пролетариата.

В концепции Каутского человек выступает как продукт обстоятельств, а историческая необходимость, выходя за пределы преобразовательной деятельности, в сущности, выступает как фатально господствующая, непреодолимая, возвышающаяся над человеком и общественными классами, сила. Поэтому способствование осознанию революционными массами исторической необходимости и пассивному следованию непреодолимым законам истории должно стать основным принципом политической деятельности социал-демократии. Этим принципом Каутский руководствовался при решении всех важнейших политических проблем.

Одной из таких проблем в его политической теории занимала проблема революции. Если в концепции Маркса одной из главных задач революционной партии является подготовка рабочего класса к революции, то с точки зрения Каутского «революционная партия <...> не партия, устраивающая революции». «Мы не можем, —пишет он, —по собственному желанию устроить революцию, а следовательно, мы не можем ничего сказать <...> когда и при каких обстоятельствах она наступит и в каких формах будет протекать» (Каутский К. Путь к власти. М., 1959. С. 65). По Марксу, революция — «самая авторитарная вещь», в ходе которой вооруженный народ навязывает свою волю путем физического насилия, не связанного никакими законами, с единственной целью разбить, сломать «готовую государственную машину».

По предположению Каутского, в революции мирные средства (экономические, законодательные, моральные) будут преобладать над физическими. К такому выводу Каутский пришел в результате анализа всемирно-исторического развития государственности. Согласно этого анализа, государство (его аппарат) претерпело глубокие изменения: из органа и средства насилия и войн, из орудия классового господства (как утверждал марксизм), оно превращается все более в орган организации хозяйственной и культурной жизни. Такой взгляд на буржуазное государство и демократию как средство реформирования общества, привело его впоследствии к разрыву с ортодоксальным воинствующим марксизмом, считавшим диктатуру пролетариата единственно необходимым средством подавления эксплуататорских классов, разрушения их государственной машины и построения справедливой общественной ассоциации (См:. Ленин В.И. Пролетарская революция и ренегат Каутский // Полн. собр. соч. Т. 37. С. 235—338).

Путь к политической власти; к социализму, по его концепции, может быть проложен через активную деятельность парламента. Поэтому в государствах, особенно со слабой конституционностью пролетариат должен поддерживать парламент как олицетворение единства нации, не разбивать его на голосующие общности (социальные слои, классы, партии), что позволило бы господствующему классу с ними справиться.

Как сторонник эволюционного понимания исторического процесса Каутский все же больше склонялся на путь реформ, хотя и считал, что они не в силах устранить противоречия капиталистического строя. Вопросы диктатуры пролетариата и революции считал «спокойно предоставить