А. Пифагорейская школа (Пифагор и пифагорейцы)

 

VII—VI вв. до н. э. почти все древнегреческие полисы прошли в своем развитии через тиранические режимы правления. В этот период политическое мышление не получило еще самостоятельного развития, оно не выделилось из общего философского мировоззрения. Одни философы за основу всего сущего полагали число, вторые – борющиеся противоположные стихии, третьи - единство бытия, четвертые неделимые атомы. Соответственно этим направлениям, сформированы типы философского, а позже, типы политического мышления: натурализм, спиритуализм, материализм и идеализм.

Первые, кто отличился политическими стремлениями перенести философско-натуралистическое мировоззрение на почву политическую, были Пифагор (580-500 до н.э.) и пифагорейцы (Архит, Лизис, Филолай), создавшие в условиях тиранических режимов аристократические тайные «пифагорейские союзы» в полисах Южной Италии (Великой Греции).

Пифагор и пифагорейцы — создатели количественной концепции бытия.

Согласно их концепции, основой человеческой жизни является стройный вечный космический порядок, господствующий в мире, в основании которого лежат число и мера, производящие гармонию.

Развивая философскую проблему меры, в своем учении они делали первые попытки обосновать нравственность на философских основах. В основе нравственности – мистическое понимание природы бессмертной души, о посмертном переселении души человека в животных, «родственным друг другу». Душа есть гармония, ибо «гармония есть смесь и соединение противоположностей», и тело состоит из противоположностей» (Пифагор и Филолай). Божественная по природе, душа заключена в тело в наказание за прегрешения. Высшая цель жизни - освободить душу из телесной темноты.

Выдвинутый ими нравственный закон требовал решительной борьбы с душевным развратом, с анархией, разрушающей общественные связи между людьми. Полагая, что «нет зла хуже анархии», в целях сохранения «пифагорейского образа жизни» они придерживались правилу: «помогать закону и противодействовать беззаконию».

Число как выражение меры вещей они применили к обществу, занимаясь главным образом решением проблем установления справедливой организации и управления полисной жизни. В этой связи естественно возникал вопрос: «Что такое справедливость, и какова мера ее осуществления и возможности в обществе?»

Если на первую часть вопроса ответ вполне понятен: справедливость – Логос, мировой закон, действующий в обществе как часть Вселенной, Космоса, а Боги – гаранты и охранители справедливости. Значительно сложнее было ответить на вторую часть вопроса: «Как проявляется справедливость и как гарантировать ее в обществе?». Получалось, что справедливость может проявляться в нескольких вариантах. Пифагорейцы остановились на формуле равному равное, или воздаяние равного за равное (выражающее скрытое неравенство). По их мнению, справедливое состоит в равном и одинаковом отношении ко всем и во всех случаях, подобно тому, как в квадрате четыре стороны равны и перпендикулярны. Пифагор справедливость символизировал как квадрат.

Пифагорейцы выяснили, что формула равное равному устанавливает некоторое соответствие между людьми. Во-первых, равенство по происхождению как принцип родовой аристократии - пифагорейцы отвергли. Во-вторых, принцип равенства по собственности - был также им неприемлем. В-третьих, равенство по мудрости и заслугам (интеллектуальное равенство) – пифагорейцы признали преимущественным, ибо мудрость означала выражение воли богов, способность создавать справедливые законы, которые управляют миром. По существу, это аристократический приемлемый подход к справедливому полисному правлению.

Аристократия, в их понимании, есть образ правления, основанный на начале высшей способности, на господстве разума, предполагающий владычество постоянного закона, сознаваемого и охраняемого лучшими людьми. Поскольку аристократия периодически сменялась в Великой Греции демократией или тиранией, враждебными пифагорейцам режимами власти, их союз подвергался постоянным преследованиям.

Главный вывод, вытекающий из учения пифагорейцев: управление обществом невозможно невеждами, хотя каждый участвует в полисной жизни. По существу это был первый шаг, составивший основу политологии Древней Греции, оказавший большое влияние на более зрелые политические учения Платона, Аристотеля.

Б. Ионийская школа (Гераклит Эфесский)

Гераклит Эфесский

(544-483 гг. до н. э.)

 

Гераклит происходил из царского рода Кодридов, который правил в родном городе Гераклита— Эфесе (в Ионии), но был лишен власти победившей здесь демократией. Сам Гераклит уступил царский сан своему брату, удалился в храм Артемиды Эфесской. От его сочинения “О природе” до нас дошло 126 разрозненных фрагментов.

Гераклит первый философ, исследовавший не только природу, но и в большей степени этико-политические проблемы, жил в эпоху социальной революции, когда родовая аристократия уступала место нарождающимся демократическим силам. Аристократ по политическим взглядам, осознавший социальную революцию, партийную борьбу и борьбу классов, Гераклит враждебно относился к демократической власти. Толпе противопоставляет «наилучшего»: «Один мне - тьма (т.е. десять тысяч), если он наилучший». «Наилучшие» - это те, кто размышление, совершенствование души предпочитает «скотскому» пресыщению чисто материальными благами». Мышление, по Гераклиту, есть величайшее превосходство, и мудрость состоит в том, чтобы говорить истину и прислушиваться к голосу природы, поступать согласно с ней (см: Фрагменты ранних греческих философов. М.,1989.Ч.1. с. 245). Гераклит один из первых разрабатывал антидемократическую идеологию.

Центральной в учении Гераклита является теория универсальной изменчивости, вытекающая из его социально-политического опыта, оказавшая серьезное влияние на мыслителей того времени (у Парменида и Платона мы обнаружим теорию, согласно которой изменчивый мир, в котором мы живем, является иллюзией и существует более высокая реальность, которая неизменна). Согласно этой теории, мир не сооружение, не сумма всех вещей, а колоссальный противоречивый процесс, отличающийся целостностью всех событий изменений и фактов. Все сущее движется и ничто не остается на месте. «Противоречивость сближает, разнообразие порождает прекраснейшую гармонию, и все через распрю создается».

В основе гераклитовской теории лежит факт – «бодрствуя, мы живем в обычном мире». Чрезмерное внимание к изменчивости Гераклит дополнил концепцией о неизменном и неумолимом законе предопределения. Все материальные вещи подобны огню, в процессе горения которого рождается закон, мера, разум, мудрость. Каждый процесс в мире, в особенности сам огонь, развивается соответственно определенному закону и является его «мерой».

Материалистическая позиция Гераклита четко выражена в определении сущности «вечно живого огня» и мирового порядка, из которых он вывел теорию законов: «Этот мировой порядок, тождественный для всех, не создан никем - ни из богов, ни из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, в меру вспыхивающий и в меру угасающий». В то же время он идеалистически полагает, что в человеческих обществах должен владычествовать божественный закон, питающий все человеческие законы. «Желающие говорить разумно должны опираться на всеобщее, так же как город на закон, и даже еще крепче; ведь все человеческие законы управляются единым божественным законом, который простирает свою власть насколько желает, всем довлеет и над всем одерживает верх».

Итак, для Гераклита общество и государство немыслимы вне законов, правовых норм как проявления единого «божественного» (космического) закона. Они является социальной принадлежностью полиса и служат источником его силы, за которые «народ должен стоять как за стену». Концепция государства как общности, объединенной единым стержнем общей справедливости, реально вписывается в политику умеренной аристократии, выступавшей поборницей верховенства закона и «всеобщих» интересов.

Истинными правовыми законами, нормами он называет те, которые не различимы с естественными законами природы. Они устанавливаются разумом, приводятся в действие государством угрозой наказания. По справедливому замечанию К. Поппера, Гераклит обнаруживает в этом неспособность различать между правовыми законами и естественными закономерностями. Теория изменения и скрытой судьбы у Гераклита навеяна политическими неурядицами, отсюда динамика природы и динамика социальная – движущие силы всех перемен. Распря или война – динамическая и творческая первооснова всех перемен, всех различий между людьми. «Вражда - обычный порядок вещей… все возникает через вражду».

Нравственный аспект учения Гераклита заключен в его идеях о добродетелях, диалектике добра и зла. Первой добродетелью человека он считал умеренность, воздержание от страсти самопревознесения и гордыни, полагая, что «самопревознесение надо тушить как пожар». Общество нуждается в преданности общей идее и способности его граждан к подавлению своемыслия и своеволия.

Гераклита занимал также вопрос: «В какой мере полис есть выражение воли его граждан?». Старые софисты утверждали: полис есть организация, посредством которой невежественное большинство господствует над сильным образованным меньшинством, а потому оно постановляет что хочет. Установление закона зависит от естественной силы.

В споре с софистами Гераклит выдвинул ряд основных положений, характеризующих политический аспект его мировоззрения:

1. Полис - организация общества необходимо и неизбежно содержащее в себе внутреннее противоречие, поскольку политические учреждения призваны служить интересам борющихся за политическую власть партий.

2. Разумное правление должно состоять из умения сочетания и сведения противоположных элементов в одно гармоническое целое, поэтому закон разумного правления обязует повиноваться воли одного.

3. «Власть по природе должна принадлежать меньшинству «лучших», ибо «наилучшие одно предпочитают всему». «Закону, правителю и более мудрому следует повиноваться», ибо «тяжело быть под началом человека худшего».

Таким образом, Гераклит делает второй шаг, после пифагорейцев, в угоду установления справедливой природы политической власти, основанной на преимуществе высшей способности меньшинства «лучших», умеренной аристократии.

 

2.2 в Элейская школа (Парменид)

Парменид

(ок. 515 г. до н.э.)

Учение Парменида - существенный этап на пути к учению Платона - вершине античной философии и политики. Его идеи были направлены против школ античного материализма и материалистической диалектики, в частности, против учения Гераклита о всеобщей изменчивости и противоречивости сущего бытия.

Парменид был родом из Элеи (Южная Италия). Расцвет его деятельности приходится на первую половину V века до н.э. Если Гераклит был первым материалистом-диалектиком, то Парменид-первым философом-метафизиком, оказавшим особенно большое влияние на форму метафизической аргументации Сократа, на учение о бытии Платона и большинства последующих метафизиков, включая Гегеля.

Свое учение Парменид изложил в поэме «О природе». Он считал чувства обманчивыми. Метаморфоза чувственного бытия, его текучесть и составляет бессмысленное богатство опыта, которое не является подлинным знанием, так как границы его неопределимы. Неопределимо и то, что меняется в текучести природного бытия, а что остается неизменным. Это-то «что», которое Парменид называет «есть», в его основных характеристиках и является предметом пристального внимания философа.

Согласно его учения, истинное бытие - бесконечное и неделимое "Единое". Оно не является, как у Гераклита, единством противоположностей, поскольку никаких противоположностей нет. Вынося суждение о бытии, Парменид взвешивает качества сущего, постигает смысл целого. «Неверно думать, - говорит он, - будто в природе может существовать пустота; Мир - сплошная масса вещества, или шаровидное тело. Существует только бытие как лишь сплошь заполненное веществом пространство и это бытие сферично, имеет форму шара».

Парменид противопоставляет сущее («есть») несущему («нет»), особенно обрушиваясь на тех, кто не различает эти два типа бытия, утверждая, «что то, чего нет - есть». В этой связи он выдвинул тезис: «мыслить можно только то, что есть, истинное знание возможно только об истинном же бытии, в котором мышление обретает свое подлинное содержание». В каком-то смысле мыслить истинно и значит быть истинным бытием. «Само по себе сущее и есть истинное бытие, открытое только истинному познанию» утверждал он.

К заслугам элейского мыслителя нужно отнести и то, что он первым ясно сформулировал критерии познания: познаваемо только бытие и критерии самого бытия, каким оно должно быть для того, чтобы мы могли его познавать в его истинном смысле. Отвергая показания чувств как иллюзию, недостоверные и колеблющиеся мнения смертных, как обман, Парменид и его продолжатели пошли по пути метафизическому. Они стали утверждать: только ум ведет к достоверной и незыблемой истине. Метафизика Парменида станет одой из методологических основ в развитии социально-философской и политической мысли Платона.

2.2 г Атомистическая школа (Демокрит, Эпикур)

Демокрит

(460-370 гг. до н. э.)

Величайший материалист, представитель атомистической школы, выдающийся представитель науки древнего мира, первый энциклопедический ум Древней Греции. Его родина - крупный торговый город Абдеры. В своих сочинениях касался вопросов философии, математики, логики, астрономии, физики, биологии, медицины, общественной жизни, психологии, этики, политики, теории искусства.

Взгляды на природу определили его место как выдающегося естествоиспытателя. Вместе со своим предшественником Левкиппом Демокрит становится одним из основателей атомистики, согласно которой, все тела состоят из огромного количества атомов - неизменных, неделимых частиц, движущихся в пустоте, подчиняясь природной необходимости, различающихся размером и формой. Свое материалистического учение о необходимости как законе природы, о бесконечности и вечности Вселенной, о бесчисленности возникающих, развивающихся и уничтожающихся миров, о материальности и смертности души он противопоставил линии философии Платона и другим идеалистическим философским школам. Активно вел борьбу против телеологии, учения, признающего целесообразность развития природы.

Демокрит одним и из первых в древнем мире сделал попытку объяснить происхождение и развитие общественной жизни, разделив понятия «законы природы» и «законы общества». Будучи атеистом и просветителем, он выступал против религии и мистики считал, например, что политическая власть, государство осуществляется и создается не по воле богов, а есть результат деятельности самих людей.

Для него главное в общественной жизни свобода и равенство. Свободный грек - не изолированный от общества единица, а гражданин города-государства (полиса). Свобода и равенство не должны вести к раздорам. Когда богатые помогают бедным и делают издержки в их пользу, то отсюда рождаются между гражданами взаимная дружба и помощь, единомыслие и другие блага, «которых и перечислить нельзя».

Интересы государства должны ставиться выше всего остального, и главное - это проявление гражданами заботы о хорошем управлении. По Демокриту, наилучшее государство - это демократия, где свободный гражданин не только вправе, но и обязан участвовать в общественной жизни своего полиса. Он представляет демократию, установившуюся в те времена в Афинах и других греческих городах, демократию, умеющей себя умерять, сдерживать свои стремления в пределах закона и разума.

Формула Демокрита «каждому равное» (в смысле участия каждого в политической жизни), в отличие о пифагорейской «равное равному» (скрытое неравенство), означает равенство без привилегий. Правда, начало равенства не приводит его к отрицанию преимущества высших способностей. Управлять полисом должен тот, кто для этого подготовлен. «Не следует мудрецу повиноваться законам, но должно жить свободно… по самой природе управлять свойственно лучшему… Приличие требует подчинения закону, власти и умственному превосходству».

Вслед за софистами Демокрит разделил понятие «справедливость» на две части: 1. мировой закон, справедливость. 2. полисный закон, справедливость. По его мнению, полисная справедливость – (даке) трансформировалась через темис (обычай) и номос (закон). Закон и обычай - результат действия между людьми в практике и обычаях. Закон и полис взаимосвязаны сущностными связями между людьми. Отсюда, значимость законов выражена в его словах: «не стены охраняют Афины, а законы. Они созданы людьми для того, чтобы хорошо устроить их жизнь».

Интересны его рассуждения о политической деятельности. Политическая деятельность, полагает он, это - то, что человек добавляет «к природе»: 1) задатки разумности, свойственные и тем, кто не получил обучения; 2) все хорошее, на что способен человек в годы своей зрелости, зависит не от его природы, не от происхождения, а от нравственного воспитания.

Политическое учение Демокрита во многом определяется основными чертами его этического учения. В центре его этического учения - человеческая личность, которой он предписывает систему правил мудрой, умеренной жизни; включая умение пользоваться жизненными благами, благоразумно осуществлять выбор наслаждений. «Умеренные желания, - пишет он,- делают саму бедность равносильною богатству. Бедность имеет преимущество, в том смысле, что великое богатство возбуждает и великие страсти, чего избегают бедные».

Демократически устроенное государство, сочетающее свободу и равенство с участием каждого гражданина в полисной жизни, личные интересы с общественными, когда свобода лица ограничивается свободой других, когда равенство не ущемляет преимущества высших способностей, по Демокриту, означает лучшее устройство государства и человеческой жизни.

 

Эпикур

(341-270 гг. до н. э.)

 

Эпикур – древнегреческий философ-материалист, последователь Демокрита. Как и Демокрит, он считал, что все состоит из атомов и пустоты, но, в отличие от него, указывал на момент произвольного, спонтанного отклонения в поведении атомов. Именно этот взгляд Эпикура укреплял научные позиции древнегреческого материализма и атеизма в борьбе против идеалистических учений о сверхприродном, божественном двигателе.

В своем учении о познании Эпикур исходил из признания материального мира, бытия вещей вне сознания, отвергая мир идей Платона и его сторонников как мифологическую фантазию. В этом понимании он был сторонником эмпиризма и сенсуализма, зависимости знаний от ощущений. Он являлся предшественником Локка и французской школы XVIII века.

Как практический философ-моралист он выдвинул теорию атараксии (безмятежности, невозмутимости), а также теорию разумных наслаждений (то, что называют гедонизмом). Однако он был противником плоского гедонизма, грубых чувственных удовольствий, учил подчинению их разуму. Признавая важность наслаждения, он одновременно считал, что не нужно перебарщивать с наслаждениями, т. к. это ведет к страданиям. Чтобы избежать страдания необходимо освободиться от потребностей. Поэтому идеал мудрого Эпикур изображает как человека, сохраняющего свое спокойствие даже среди жесточайших страданий.

Как и стоики, Эпикур считал личное начало преобладающим. Но в отличие от них, провозгласивших нравственное начало, основанное не на положительном, а естественном законе (как выражение вечного закона), он провозглашал материю и произвол человеческой воли. Государство и закон устанавливаются свободной волей людей для взаимного обеспечения личных потребностей. Это начало отразилось в его взглядах на нравственность и политику.

Проблемы морали Эпикур разрабатывал в русле так называемого эвдемонизма, этики счастья. Добродетель, справедливости в его понимании, ничто иное, как средство доставления человеку счастья. Польза составляет цель всякого общежития. Все выводится из личной пользы и личной воли человека. И это не исключает нравственного начала, основанного на подчинении и праве каждого разумно пользоваться благами и наслаждаться земной жизнью. Единственное обоснование такого права - общественный договор, в который люди вступают добровольно, исходя из своей пользы. "Справедливость, происходящая от природы, есть договор о полезном — с целью не вредить друг другу и не терпеть вреда".

Эпикур впервые выдвинул идею изменяющейся справедливости, изменяющегося естественного права, соответствующего справедливым законам при определенных обстоятельствах и времени. Эта идея естественного права с изменяющимся содержанием вновь возродилась в XX веке в правовых концепциях неолегистов (Р. Штаммлера, Г. Кельзена и др.).

Законы устанавливаются для пользы людей, и в этом смысле, они необходимы и их следует соблюдать и уважать. «Только безумные, считат Эпикур, могут обходить законы, чтобы приобрести себе лишнее, только мудрый, исполняя его, зная, что нет другой возможности избежать воздаяния за несправедливость… Мудрый не вмешивается в государственные дела, чтобы не терять безмятежность духа, однако при необходимости оказывает ему поддержку своим соблюдением законов». По Эпикуру, закон, теряющий свою обязательную правовую силу, разрушая общественный договор, перестает быть полезным человеку и есть основание его не выполнять, ибо «нет договора нет и права».

Позиция Эпикура по вопросу политики и нравственности для того периода была весьма уязвимой и вносила разлагающее начало в связующий элемент общества Римской империи. Проповедь неучастия в активной общественной и политической жизни выражена в требовании: «надо высвободиться из уз обыденных дел и общественной деятельности, сфера человеческой свободы - в его ответственности за себя, а она - вне и необходимости. Необходимость не подлежит ответственности». Личностное начало, лежащее в основе учения Эпикура, не охватывала всего общества, а являлась выражением частных интересов, в своей исключительности она, как правило, приводит к уничтожению нравственного закона и к разрушению государственного порядка.