Смена форм правления по полибию.

 

монархия

 

 

охлократия тирания

 

 

демократия аристократия

 

олигархия

Софисты

(V – III вв. до н.э.)

 

Демократизация политики, становление выборных политических институтов, обязательность политического участия для граждан древнегреческих полисов вела к необходимости понимания политических закономерностей, развития в гражданах определенных политических навыков в анализе политических событий, в произнесении речей и ведении полемики на народном собрании и в судах, в выполнении должностных обязанностей на выборных должностях и т.д. Другими словами в условиях развития древнегреческой демократии в V в. до н.э. в полисах Эллады появилась насущная необходимость в обучении политической науке и политической практике.

Эту общественную потребность в чисто теоретическом плане удовлетворяли философы, выделившие для исследования политических законов, политических процессов и форм правления и политического поведения в своих учениях специальные разделы «Этику» и «Политику».

Однако в практическо-прикладном плане потребность в политических знаниях и навыков продолжала существовать. Иначе говоря, в древнегреческих полисах появилось определенное количество граждан, желавших пополнить свои знания и приобрести навыки в политической области с совершенно определенной целью – победить на выборах и исполнять значимую государственную должность и готовых платить за это деньги.

Итак, потребность в прикладном политологическом знании и соответствующих навыках вызвала к жизни такую профессию как софист. Термин «софист» происходит от понятия «софос» - мудрый. Софисты, как и философы, учили людей мудрости. Различие их состояло в том, что, во-первых, знание, которому учили софисты, в отличие от философского знания, носило конкретный и прикладной характер, во-вторых, софисты требовали определенной платы за обучение. Именно за требование платы за передаваемое знание Платон и другие члены Академии резко критиковали софистов. Они не признавали софистов мудрецами (σοφου), а называли их «подражателями» (σοφιστην). Платон в диалоге «Софист» вывел следующие отличительные признаки софиста: - во-первых, он – «платный охотник за молодыми и богатыми людьми»; - во-вторых, он – «крупный торговец знаниями, относящимися к душе»; - в-третьих, он – мелочный торговец «тем же самым товаром»; - в-четвертых, он – торговец своими собственными знаниями; - в-пятых, «захватив искусство словопрений, он стал борцом в словесных состязаниях»; - в-шестых, он «очищает от мнений, препятствующих знаниям души».

Как видим, софисты в описании Платона выглядят крайне неприглядно: это «охотники за оплатой», «мелочные и, в тоже время, крупные торговцы своим знанием», но Платон не может не признать их профессионализм и хорошую подготовку, ведь они – «искусные и опытные борцы в словесных состязаниях», а также их вклад в науку и важную социально-политическую функцию, а именно: очищение политического знание от заблуждений и передача его молодым, начинающим политикам.

По сегодняшним меркам софисты – это специалисты в области прикладной политологии, изучающие политическую риторику, политический имидж, избирательные кампании и передающие свои знания политикам-практикам.

В Древней Греции различали старшее и младшее поколения софистов. Среди старшего поколения (V – IV вв. до н.э.) выделялись Протагор, Горгий, Продик, Антифонт, среди младшего (IV – III вв. до н.э.) – Фрасимах, Калликл, Пол Агригентский. Если старшие софисты были приверженцами демократии, то среди младших, учитывая изменившиеся политические условия в древнегреческих полисах, появились сторонники аристократии и даже тиранического режима правления.

Протагор (481 - 411 гг. до н.э.) получил известность своим высказыванием о том, что «человек есть мера всех вещей». В политическом смысле это означало признание демократического строя, при котором все люди равны, власть исходит из народа и не человек существует для государства, а политические институты ориентированы и служат развитию человеческой личности, воспитанию людей в духе гражданских добродетелей.

Горгий (ок. 483 – 375 г. до н.э.) прославился призывами к справедливости и гражданскому миру. Справедливость, по Горгию, базируется на писаных законах, принимаемых народным собранием – важным политическим институтом демократии. От того, насколько точно выражает закон идею справедливости, насколько он соблюдается всеми гражданами, зависит прочность гражданского мира в полисе. Закон – это страж справедливости.

Гиппий (460 – 400 гг. до н.э.) противопоставлял природный (физис) и политический закон (номос). Природное, естественное право в трактовке Гиппия противостоит искусственному, полисному праву. Из природного права вытекает родство всех греков, их неделимость по принадлежности к разным полисам. Отсюда вытекает отрицание внутригреческих войн и возможность войн всех греков, живущих в условиях демократии с варварами, живущих при тиранических режимах.

Антифонт (ок. 400 г. до н.э.) также исходил из различия природных и государственных законови обосновывал демократическое положение о природном равенстве всех людей. Неравенство, по Антифонту, носит социально-политический характер и вытекает не из природных, а человеческих законов. Если естественные законы приносят людям свободу, то полисные законы, даже справедливые, по сути, ограничивают ее. Поэтому граждан полиса следует воспитывать в соответствие с требованиями природы. Предписания полисных законов искусственны, а требования природных законов естественны, полисные законы – результат соглашения людей, а естественные – порождение природы, утверждал Антифонт, от которого идет традиция понимания государства как общественного договора.

Одним из самых известных представителей младшего поколения софистов был Фрасимах из Халкедона, который исходил из понятия справедливости как того, что «пригодно сильнейшему». Следовательно, утверждал Фрасимах, в каждом полисе правители устанавливают выгодные для них законы. Демократические власти принимают демократические законы, аристократические власти следуют аристократическим законам, тиранические власти – тираническим. Таким образом, в угоду политической стабильности Фрасимах оправдывал любую форму правления.

Другой младший софист афинский аристократ Калликл был открытым сторонником аристократической формы правления. Он также исходил из преимущества естественных, а не полисных законов, устанавливаемых «слабыми» людьми, составляющими большинством демоса. Но по природе справедливо то, что лучший выше худшего, а сильный выше слабого, по природе сильный повелевает слабым. Следовательно, и полисе будет справедливо не демократическое, а аристократическое правление.

Пол Агригентский, ученик Горгия утверждал, что в политической жизни, в практической политике вообще отсутствует справедливость. А раз так, то все попытки ее установить с помощью законов беспочвенны. Лучше самому творить несправедливость, чем терпеть ее от других. Лучше быть тираном, чем жертвой тирании. Пол Агригентский не только оправдывал тиранию, но и выступал открытым сторонником тиранической формы правления.

Таким образом, софисты Эллады за почти три века своего развития прошли большой и сложный путь. Во время расцвета демократии они доказывали справедливость этой формы правления и практически участвовали в подготовке демократических политиков. Во время Пелопонесской войны они выступали последовательными сторонниками мира и противниками любых гражданских войн как внутри полисов, так и между полисами Эллады. В период кризиса полисной демократии софисты занимались поисками других форм правления, способных обеспечить политическую стабильность.

 

Сократ

(469- 399 до н.э.)

 

Сократ — одна из самых ярких фигур в истории философии. По признанию древних, Сократ был «мудрейшим из греков», «отцом философии», истинным родоначальником нравственной философии. У него было много учеников. Самый знаменитый — Платон. С Сократа, можно считать, наступает философско-этическая фаза в развитии социально-философской и политической мысли Древнего мира. От частных явлений Сократ возводил мысль к общим началам, к познанию нравственного закона, лежащего в основании явлений, оставляя в стороне физическую природу, недоступную человеческому разуму. Источником познания нравственного закона является человеческий разум, способный познать самого себя и анализировать поступки человека. Одной из основных добродетелей является знание. Именно оно определяет неограниченную внутреннюю свободу человека, регулирует его деятельность, предохраняет от нравственного зла. Однако познание человеческой природы весьма ограничено и присуще только общему божественному разуму. Человек может лишь сказать: «Я знаю только то, что я ничего не знаю».

Сосредоточенность Сократа на самопознании, на крайнем этическом индивидуализме, его руководство только внушениями своего разума и своей совести, связано с отказом от познания внешнего объективного мира. Это на практике приводило к отказу от вековых порядков предков (народный обычай заменялся абстрактными нравственными требованиями, общечеловеческим началом), протесту против охлократического устройства, при котором государственные должности замещались по жребию.

Однако, только у Сократа «впервые нравственная область получила самостоятельное бытие, как выражение внутренней, разумной природы человека, но это общечеловеческое начало не могло вмещаться в тесные рамки греческого государства, которые естественно должно было оказать ему противодействие. Казнь мудрейшего и добродетельнейшего из людей, была выражением этого трагического столкновения двух начал» (Чичерин Б.Н. История политических учений. СПб., 2006. Т. 1. С. 53-54).

Итак, главное назначение философии Сократ видел в нравственном возрождении общества, которое невозможно без борьбы против скептицизма и субъективизма софистов, отрицающих твердые основы социально-политической жизни. Сократ был не только реформатором знания, но и, главным образом, социальным реформатором, который блестяще использовал гносеологическое воззрение в качестве орудия воздействия на умы, с целью подготовки нравственного возрождения человека-гражданина.

Указывая на вероятность бессмертия души, Сократ усмотрел родство души с божеством как источником добродетелей.

Одним из важнейших положений сократовской этики является утверждение тождества знания и добродетели и сведение различных добродетелей (мудрости, храбрости, умеренности и справедливости) к мудрости, основанной на высшей ценности - человеческом разуме.

Согласно сократовской объективно-идеалистической концепции, благом самим по себе является всё прекрасное, доброе и справедли­вое. Добродетель справедливости становится одной из главных философских категорий Сократа, исчерпывающее определение которой он дает путём сравнения многочисленных поступков и действий, признаваемых рациональными.

Из отожествления знания и добродетели Сократ усматривает два существенных вывода: 1) никто не зол по доброй воле, а лишь по незнанию; знающий не может поступать дурно; и 2) всякий может стать добрым, приобретя знание, развив свой интеллект (ср. диалог Платона «Протагор»).

Данные выводы Сократа открывали возможности для каждого человека освободиться от темного природного основания, полученного при рождении. В этом сократовском интеллектуализме нельзя не усмотреть торжества разума над неразумной волей, способности человека властвовать над своими страстями, подчинять их разуму, не избегая, впрочем, наслаждений как существенного элемента человеческого счастья.

Сократ последовательно применял свои этические принципы к государственной жизни. Он и здесь настаивал на необходимости знания и требовал, чтобы правителями были люди знания, т.е. высказал то требование, которое Платон развил в своем идеальном государстве. «Цари и правители, - говорил Сократ, - не те, которые носят скипетры, не те, которые избраны известными вельможами, и не те, которые достигли власти посредством жребия или насилием, но те, которые умеют править».

В противоположность софистам, Сократ смотрел на государство, как на порядок, обоснованный божественным планом, не являющийся продуктом эгоистического произвола. С позиции идеалистической этики (нравственной политики), явно переросшей в теологию, демонию («голос божий»), Сократ выступал против традиций, авторитетов афинской демократической власти, основных принципов государственного управления. Он требовал замены демократической верховной власти всех – «верховной ролью интеллекта», подчинения государственного управления разуму и целесообразности. По словам Ксенофонта, Сократ считал «правление против воли народа и не на основании законов, а по произволу правителя — тиранией. Где должностные лица выбираются из людей, исполняющих законы... аристократией» (Воспоминания, IV, 6, 12). Итак, править должны знающие - таковы идеальные представления Сократа на проблему правителей и власти.

Можно предположить, что подобный политический идеал знающего правителя расходился с принципами, как демократии, так и родовой аристократии, олигархии и тирании. В плане практической политики сократовский идеал обосновывал принцип компетентного правления, т.е. олицетворял то требование, которое Платон развил в своем идеальном государстве. В теоретическом плане это была попытка выявить и сформулировать нравственно-разумную основу и сущность политического руководства и политического лидерства. Его моральная философия в политическом смысле вся пронизана интеллектуальным аристократизмом.

 

Школы Сократа

 

Школа лакоманов.

Некоторые ученики и последователи Сократа в демократических Афинах были поклонниками олигархических и тимократических спартанских учреждений и спартанского образа жизни. Они составили так называемую школу лакоманов. Представителем ее был Ксенофонт (родился ок. 445 г. до н.э.) - историк из Коринфа, один из преданнейших учеников и друзей Сократа, современник Платона и Алкивиада. Как ученик Сократа, он усвоил учение и образ действия своего учителя. У Сократа он приобрел благоразумие и практический взгляд на вещи, научился благочестию и правилу обращаться к указаниям богов. Своему учителю Ксенофонт посвятил специальное сочинение - «Воспоминания о Сократе». В нем он обрисовывает характер и личность философа, и в отличие от Платона, который своего учителя представил в царстве идей, Ксенофонт, строго придерживаясь реальности, передал его образ умело, правдиво и беспристрастно.

В своем политическом романе «Киропедия, или Воспитание Кира» Ксенофонт делает попытку постигнуть систему воспитания иранского царя, показывая, как формируется деспотичный правитель, как он завоевывает сопредельные страны и становится «отцом» побежденных народов, какими способами на Востоке вообще приобретается и удерживается власть.

Ксенофонт выделяет следующие принципы правления: во-первых, главная сила заключается в знании, оно дает победу и средство сохранения власти; во-вторых, главное правило политика - чтобы властвующие были лучше подвластных, самая надежная стража - быть наилучшим во всем; в-третьих, повиновение властвующему - первое условие общего дела: все гибнет, когда каждый тянет на свою сторону и хочет сам управлять собою («когда все повинуются лучшим людям, предприятия приводятся к желанному концу»); в-четвертых, собственный пример государя, основанный на добродетели - важнейшее орудие власти; в-пятых, допуск к должностям людей способных, наделенных сочетанием нравственых правил с практической мудростью («никто не исключается в участии в управлении, при условии наличия зажиточности и способности»); в-шестых, патернализм - забота о низших классах и завоеванных народах.

Руководствуясь этими средствами, утверждал Ксенофонт, Кир покорил многочисленные народы, утвердил свою власть и устроил крепкое государство. Ксенофонт своим образом восточного монарха, сделал попытку указать афинянам на Спарту, способную, по его мнению, создать совершенное государственное устройство.

 

Киренайская школа.

Вышедшие из школы Сократа киренаики, отправляясь от идеи господства разума над наслаждениями, проповедовали теорию эвдемонизма - разумного наслаждения. Основателем школы стал Аристипп (2-я пол.V в. - IV в. до н.э.) - философ из древнегеческого города Кирены (Северная Африка). Киренаики научали человека ощущать, присущее ему чувство удовольствия и страдания, учили способам обращать все блага в свою пользу, не покоряться дурным влечениям. Все справедливое и прекрасное киренаики считали произведением не природы, а закона и обычая.

Во имя свободы личности Аристипп призывал к уклонению от общественных и политических дел, полагая, что «избрал средний путь, не через власть и не через рабство, а через свободу, которая, скорее всего, ведет к блаженству». Общее блаженство желательно не само по себе, а для тех личных удовольствий, из которых оно составляется. Лучшее правило - избегать излишнего.

Теория разумного наслаждения сближала киренаиков с софистами. Отправляясь от владычества разума над влечениями, они, в конечном счете, склонялись к удовлетворению влечений, смешивая начала нравственные и материальные. Представитель поздних киренаиков Феодор отрицал удовольствие и страдание, считая целью человеческой жизни - радость и печаль. Согласно его учению, истинное благо заключается в мудрости и правде, а удовольствие и страдание составляет среднее между добром и злом.

 

Школа киников

Основатель школы киников Антисфен (ок. 450 - ок. 360 до н.э.) - древнегреческий философ из Афин, представители: Диоген Синопский, Кратет и др.

Антисфен вел аскетичесий образ жизни, проповедова отказ от каких- либо удовольствий и потребностей (то, что греки называли автаркией), полагая, что единственной добродетелью является деятельность разума. Разум, по Антисфену, - надежнейшая стена, способная оградить от удовольствия, поскольку удовольствие есть зло, которого следует избегать. Само презрение к удовольствию и терпеливое перенесение нужды есть высшее наслаждение. Поэтому киники презирали богатство, славу и знатность, уподобля человека божеству.

Сила нравственности и добродетель основа достижения блаженного состояния. Антисфен, как и его сторонники, доводил до крайности элемент нравственной свободы, отрицая все внешние законные установления, полагая, что мудрый сам в себе закон. «Когда я хочу наслаждаться,- говорил он, - я не покупаю почестей на площади, а беру их из души», или «мудрец живет не по законам государства, а по законам добродетели». Такая позиция основателя киников, в сущности, предвосхищала будущую теорию «разумного эгоизма» (М. Штирнер и др.).

Известным философом, разделявшим взгляды Антисфена, был Диоген из полиса Синопа. Он демонстративно среди бела дня с фонарем в руках, ходил по улицам, вопрошая «Ищу человека». Диоген добродетельных людей называл подобием богов. Это люди «презирающие богатство, славу, удовольствия, жизнь, но почитающие все противоположное - бедность, безвестность, труд, смерть». Диоген говорил, что когда он видит правителей, врачей или философов, то ему кажется, будто человек - самое разумное из живых существ, но когда он встречает снотолкователей, прорицателей или людей, которые им верят, также тех, кто чванится славой или богатством, то ему кажется, будто ничего не может быть глупее человека (Диоген Лаэртский, VI, 60,41,24).

Разум у киников практический, а не теоретический. Он смыкается с обыденным сознанием, с житейской мудростью: «разумение - незыблемая твердыня; ее не сокрушить силой и не одолеть изменой. Стены ее должны быть сложены из неопровержимых суждений». Киники говорили, что «нужно или обрести разум, или надеть петлю на шею». Полагая за добродетель единственно деятельность разума, они доводили до крайности элемент нравственной свободы, отрицая все внешнее.

Политическая жизнь для киников теряла всякое значение. Они относились с демонстративным пренебрежением ко всяким социальным институтам, обычаям и установлениям культуры. Так например, они отвергали народные верования, считая многобожие предрассудком, признавали единое божество; были противниками брака, полагая, что жены и дети должны быть общие; наука, по их мнению, должна ограничиваться потребностями добродетельной жизни. Будучи равнодушными к государству, к полису, киники ненавидели тиранию как форму правления, которая всех делает идиотами, полагая, что «опасно давать безумцу в руки меч, а негодяю власть».

Киники были проповедниками идеологии мирового гражданства - космополитизма. Диоген Синопский единственно правильным государством считал всемирное государство. Всемирное государство рассматривалось им как проявление свободы, правившей над миром. Он был одним из первых в истории человечества космополитом, называя себя «гражданином мира».

 

Мегарская школа.

Мегарская школа основана Евклидом из Мегары (ум. после 369 до н.э.). Мегарская школа существовала на протяжении IV - начала III в. до н.э. К "мегарикам" относят Евклида и Стильпона, к "эристикам" - Евбулида и Алексина, к "диалектикам" - Диодора Крона. Мегарики эклектически сочетали сократовские идеи, идеи элейской школы (особенно Пармнида) и софистов. Развивая идеальную сторону учения Сократа, они приводили идеи добра к их единой неподвижной сущности. В основе учения мегарской школы лежала мысль, будто предметом знания могут быть только «бестелесные виды» или общее, постигаемое посредством понятий.

Евклид был последовательным монистом, признавая только одно бытие, только одну добродетель. Согласно его учения, существует только одно благо: мудрость, бог, разум, а противоположное благу не существует. Божество есть абсолютное единое, а изменение - есть иллюзия чувств. О природе богов, он говорил, что не знает о них особенно ничего, за исключением того, что они ненавидят любопытных.

Мегарики приводили идеи добра к их единой неподвижной сущности, утверждая, что добро не имеет противоположности, и поэтому зло не существует. Они ограничивались рамками исследования внутренней жизни субъекта, исключая область внешнюю из общей разумной системы. Их идеи оставались чуждыми внешнему миру, что отразилось на их понимании взаимосвязи внутренней и внешней политики.

 

 

Фаза логической рационализации философии и политики, начавшаяся в V в. до н.э. завершилась переходом от реализма к рационализму, от натурфилософского, религиозно-мифологического к научно-рациональному теоретико-познавательному отражению мира, который осуществился при Платоне и Аристотеле. В непрерывности связи, слитности философии и политики, при которой политика составляет венец философии, - сила платоновской концепции идеального государства, рассчитанной не на определенное время, а на вечность методологического поиска, стимулирующего игру воображения как условия создания новых концепций и идей.

Платон Афинский

(427—347 до н. э.)

 

 

Платон - величайший философ-идеалист древности, ученик Сократа, учитель Аристотеля, создатель Академии. Происходил из афинского аристократического рода. Подлинное имя Платона — Аристокл, Платон — прозвище (от «платос» — широкий, широкоплечий). После казни Сократа Платон, тяжело переживший смерть своего учителя, надолго покинул Афины и совершил ряд путешествий, в том числе в 388, З65—366 и 361 гг. в Сицилию (полис Сиракузы) по приглашению местных тиранов, намеревавшихся в своем государстве проводить идеи Платона. Однако преобразование государства в соответствии с утопическими проектами Платона заканчивалось неудачей, за что философа тираны Сиракуз не раз отправляли на невольничий рынок. Друзья трижды спасали его, собирая дениги для выкупа Платона из рабства. Около 387 г. до н. э. он основал в Афинах свою собственную школу — Академию, которая просуществовала 915 лет.

В мировоззрении Платона важное место наряду с философией и этикой занимают взгляды на общество, государство, политику. Политика, по Платону, составляя венец философии, наполняется глубоким социально-этическим содержанием. Именно в органического сочетания политического и этического видел Платон возможность воздействия на людей. Именно философский анализ позволил Платону подняться до широких обобщений в политике и вне конкретных форм видения глубоко рассмотреть сам механизм движущейся сущности человеческого бытия и человеческих судеб.

Согласно Платону, высшей идеей, производящей всеобщую гармонию, конечной целью всего сущего является добро. Добро - это Бог, устроивший мироздание из противоположных разумных начал из общего и частного, из идей и материи, из конечного и бесконечного.

В человеческих отношениях высшим осуществлением вечных идей правды и добра является государство как совершенный политический организм. Проистекающий из существа разумной идеи, он содержит противоположные определения: единое является вместе и многим, а многое единым.

Для описания природы истинных ценностей, Платон создавал тончайшие метафизические схемы, в то же время показывая, как просто они могут релятивизироваться и неправильно пониматься. Он вновь и вновь диалектически демонстрировал процесс определения того, что ценно в тех или иных ситуациях, развивая теории и практические процедуры выделения истинного среди относительностей. Поставив вопрос: «Что же должен делать справедливый человек в несправедливом мире, когда даже лучшие политические усилия ведут к несправедливым результатам?», отвечал по-сократовски: справедливые люди должны идти за знанием. Разумное начало, восходящее посредством идей к первоисточнику высшего знания - вечному благу («первопричины знания и познаваемости истины»), придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать. Оно и должно господствовать, а волевое начало - выполнять обязанность защиты. Так достигается гармония души человека.

В отличие от Сократа, Платон проводит аналогию между строением души и устройством государства, рационализируя философско–политическое представление человека в системе общественных отношений. Его чрезвычайно интересовал вопрос о том, каким должно быть совершенное общежитие и каким воспитанием должны быть люди подготовлены к устройству и сохранению такого общежития, что надо сделать, чтобы человек стал гражданином государства?

Общественно-политическим вопросам Платон посвятил два наиболее обстоятельных своих произведения, написанные в пору зрелости -«Государство» (370-360 гг. до н. э.) и «Законы» (354 г. до н. э.).