Политические концепции арабского мира

Времен Средневековья.

Колыбелью арабского этноса был Аравийский полуостров, находящийся в Юго-Западной части Евразийского материка и занимающий промежуточное положение между Европой, Центральной и Южной Азией и Северо-Восточной Африкой. Площадь поверхности полуострова Аравия – 3 млн. кв.км. (более четверти площади Европы). Он омывается водами Средиземного (с северо-запада), Красного (с юго-запада), Аравийского (с юго-востока) морей и Персидского залива (с северо-востока). Климат жаркий и сухой. На большей части поверхности полуострова преобладают песчаные пустыни и полупустыни, а также плоскогорья со степной растительностью. Лишь небольшая их часть пригодна для земледелия. Природные условия предопределили историческое развитие арабского этноса, который изначально разделился на оседлых земледельцев и кочевых скотоводов. Земледельческая культура появилась на юге полуострова уже в 1 тысячелетии до н.э. Она опиралась на достаточные водные ресурсы, сеть мелиорации, сложившуюся уже в VIII в. до н.э. и караванную торговлю благовониями. Караванный путь проходил вдоль южного побережья Аравии, поднимался на север вдоль Красного моря и заканчивался в портах Средиземноморья. Здесь и возникло первое арабское государство – Химьяр, завязавшее торгово-экономические связи с государствами Индии и Эфиопии. На севере полуострова процветало кочевое скотоводство. Кочевые арабы – бедуины (степняки) занимались разведением верблюдов, коней, овец, коз. Но и там по мере развития ремесел и торговли постепенно появлялись оазисы оседлой культуры. Так что геополитическая проблема противостояния Юга и Севера, оседлой культуры земледельцев-феллахов кочевой культуре бедуинов свойственна и арабской истории.

В VII в.н.э. геополитическая ситуация на Аравийском полуострове определялась соотношением сил между ведущими державами: Византией, Ираном и Эфиопией, которые в стремлении контролировать доходный «путь благовоний», довели юг Аравии до истощения. Многие арабские роды вынуждены были переселиться на север в район Хиджаз. Население городов этого района Мекки, Медины, Таифа поддерживало экономические и родственные связи с бедуинами, занималось выделкой кож, добычей серебра и, лишь в незначительной степени, земледелием, которое давало товарный изюм.

К этому времени уже состоялись и были достаточно развитыми религии единобожия – иудейская и христианская, имевшие в Аравии немало поклонников. Верхушка арабского общества не могла не видеть объединяющей роли религиозного фактора в консолидации общества и становлении государства. Однако традиции и привычка поклонения племенным богам и, в первую очередь, «Черному камню» в храме Кааба (Мекка) тормозили процесс национального объединения.

Одним из первых арабских проповедников единобожия на севере Аравии стал Мухаммед (570 - 632). Однако жители его родного города Мекки настолько скептически встретили проповедь новой религии, что Мухаммед вынужден был в 662 г. перебраться в соседнюю Медину. Исход из Мекки (хиджра) является для всех мусульман началом нового летоисчисления. Не вникая в перипетии становления ислама в Медине, Мекке и других населенных пунктах, отметим, что в геополитическом плане принятие мусульманства привело арабскую нацию к идее создания единого государства - Халифата и его экспансии не только на весь Аравийский полуостров (это произошло еще при Мухаммеде), но и на обширные территории Азии, Африки и Европы. Сам новый мусульманский пророк, как утверждает традиция, направил послания всем геополитическим акторам региона: византийскому императору Ираклию, иранскому шаху Хосрову II, эфиопскому негусу, арабскому вассалу Византии Гассаниду, византийскому наместнику Египта Георгию, правителям Омана, Йемена, Бахрейна, Йамамы, которые исповедовали православие, монофизитство, зороастризм или продолжали поклоняться племенным богам, с призывом обратиться в ислам. С этого послания начинается превращение ислама в мировую религию, и становление мировой исламской империи – Халифата.

После внезапной смерти пророка Мухаммеда (632) военно-религиозная экспансия арабов была продолжена так называемыми первыми халифами (наместниками пророка), которые выбирались из его сподвижников и родственников и обладали как высшей политической, так и высшей религиозной властью. В этот период (632 – 661) арабами были завоеваны Палестина и Сирия (640), Египет (642), весь север Африки, вплоть до Карфагена (современный Тунис, 649). В результате длительной войны пала Иранская держава Сасанидов (634 – 651). Вассалами Халифата стали Армения и часть Грузии (Картли). В ходе завоеваний массы арабов переселялись в завоеванные страны; в других частях Халифата, где культура и язык были близки арабскому (Междуречье, Сирия) шла активная арабизация местного населения.

В процессе своего развития арабский Халифат пережил как периоды роста и развития, так и времена дезорганизации и гражданских войн. Первая внутриусобица началась уже при третьем халифе – Османе (644-656). Ей способствовали социальная дифференциация арабского общества, вызванная колоссальным ростом собственности (завоеванные земли, люди, производства, богатства) у военачальников, в первую очередь, у племенной знати и отсутствие или небольшое количество таковой у рядовых воинов и некоторых представителей «обиженных» при разделе добычи и власти родов. Халиф Осман проводил политику в интересах племенной аристократии, чем вызвал негативную реакцию низов, воспитанных на достаточно демократичных нормах раннего мусульманства и вообще раннефеодального арабского общества, еще не вышедшего из состояния военной демократии. Недовольные политическим курсом Османа арабы группировались вокруг Али, двоюродного брата и зятя Мухаммеда (Али был женат на его дочери – Фатиме). Их стали называть шиитами (по-арабски шиа – группировка, партия).

Таким образом, шиитская группировка создавались как партия для борьбы за власть, но в условиях единовластия имела вид типичной клики. К шиитам примкнули феллахи и бедуины в надежде на более справедливое правление и снижение налогов. Первая гражданская война в Халифате длилась пять лет (656-661). В 656 г. шиитами был убит халиф Осман. Четвертым халифом был избран Али. Но Али не смог удержать в числе своих сторонников группировку, выдвинувшую еще более радикальные требования социального равенства, возвращения к «первоначальному исламу», в частности, общего владения землей и равного раздела военной добычи. Эта партия получила название «хариджиты» (т.е. «ушедшие»). В 661 г. Али был убит хариджитами. Этим сумела воспользоваться суннитская арабская знать Сирии и Египта, ориентировавшаяся на сложившееся статус-кво (в том числе и социальное неравенство), с точки зрения выполнения норм ислама, провозгласившая халифом Муавию, родственника Османа из рода Омеядов. Победу в гражданской войне, в которой соперничали партии суннитов (представлявших родовую арабскую аристократию), шиитов (требовавших демократизации общества и большего социального равенства) и хариджитов, выступавших за сохранение дофеодальной общественной собственности и радикальное равенство) окончилась победой суннитов.

С тех пор в исламе существуют три религиозных течения: сунниты, выступающие за официальный «правоверный» ислам, каким он сложился ко второй половине VII в. (их сегодня подавляющее большинство, около 90% мусульман), шииты, выступающими за наследование власти потомками Али - Алидами (их около 10%, проживают, в основном, в Иране, частично в Ираке) и хариджиты, выродившиеся в религиозную секту.

Омейяды правили Халифатом около ста лет (661 – 750). Они перенесли столицу в Дамаск и выбрали главным направлением своей геостратегии западное. Используя Сирию как плацдарм для продолжения экспансии, они прошли вдоль средиземноморского побережья Северной Африки (область обитания берберов) до Гибралтара и завоевали почти всю Испанию (711). Примерно в то же время к Халифату были окончательно присоединены Армения, Картли и Албания (часть иранского Азербайджана). В 712 г. арабы вторглись в Индию, неся с собой мусульманскую религию, расширяющую границы исламского мира на индийский геополитический регион. Здесь ими была завоевана область Синд в нижнем течении Инда, ставшая затем основой для создания исламского государства Пакистан на индийской земле. В северном геостратегическом направлении Халифат укрепился на Кавказе и вышел к границам Хазарии. В своей восточной геостратегии Омейяды покорили Хорезм и Мавераннахр (по-арабски – «находящийся за рекой». Имеется в виду Аму-Дарья). В этом регионе встретились интересы Халифата и Китая. Их военное столкновение закончилось победой мусульманских войск (751). Следующий год считается завершающим для целой эпохи мусульманских завоеваний (632 – 752), в результате которой была создана огромная империя, простиравшаяся от Атлантики до Индии и Китая, теснившая европейские христианские державы, Византию, Эфиопию (Абиссинию) и иудейскую Хазарию.

Омейяды опирались на сирийско-египетскую, суннитскую арабскую родовую знать, что вызывало негативную реакцию у ирано-иракской, по-преимуществу, шиитской аристократии. Это грозило империи дезорганизацией, анархией, потерей политической стабильности. Шиитская партия, апеллировала к недовольным, в первую очередь, иранским крестьянам, иранским землевладельцам, арабскому населению Ирана и Ирака, включавшему как шиитов, так суннитов и хариджитов. Именно эти социальные и этнические группы, недовольные постоянным ростом налогов из-за не прекращавшихся войн, подняли восстание, вылившееся во вторую гражданскую войну (747 – 749). В результате этой войны власть в Халифате перешла в руки иранской династии Аббасидов. Их столицей стал новый город, специально для этого построенный в Ираке – Багдад. Аббасиды правили более пятисот лет (750 – 1258), но были более озабочены сохранением политической стабильности и завоеванных территорий, чем приобретением новых, поэтому Халифат в период их правления практически не расширялся. Именно тогда родилась поговорка «В Багдаде все спокойно». Вместе с тем, уже в IX в. начался процесс распада единого Халифата на отдельные эмираты (первоначальный смысл титула «эмир» - наместник халифа).

В период завоеваний (VII – VIII вв.) складывается геополитическая концепция ислама. Она реализовывалась через определенную государственную форму – Халифат, видела в центре мира арабскую нацию, сплоченную мусульманской религией, святилища которой находятся в Мекке, являющейся религиозным центром мусульман и всего будущего мира. Обитаемый мир пока еще не стал полностью мусульманским, но целью ислама является сделать его таковым, посредством постоянной экспансии Халифата, усилиям всех мусульман, которые обязаны вести священную войну-джихад за реализацию этой цели.

Аль-Фараби

(870—950)

 

Аль-Фараби Абу Наср — великий арабский мыслитель — родился в г Отраре, в семье военного из тюркского племени. Образование получил в Багдаде — крупном культурном центре Арабского Халифата. В период с 877 по 926 гг. формируются интеллектуальные способности и научные воззрения Фараби. Он изучал естественные и социально-политические науки, философию и логику.

Большое влияние на развитие Аль-Фараби как ученого-энциклопедиста, крупнейшего философа и политического исследователя оказали Платон и Аристотель. Последнему он специально посвятил свои знаменитые комментарии. Фараби оставил богатое творческое наследие, разработав ряд теорий и концепций по многим философским и общественно-политическим проблемам. Вопросам общественной жизни и государства был посвящен ряд сочинений «Гражданская политика», «О достижении счастья», «Афоризмы государственного деятеля».

В Дамасский период (941—950 гг.), когда объективные и субъективные обстоятельства побудили Аль-Фараби покинуть Багдад, он закончил свой фундаментальный энциклопедический труд «Трактат о взглядах жителей добродетельного города». В первых двадцати шести главах он рассматривает общемировоззренческие вопросы, в остальных одиннадцати посвящены социально-философской проблематики. Сюда вошли ранее созданные им политические произведения, главным образом «Гражданская политика».

Аль-Фараби в основном занимался исследованием причин возникновения и назначения социального объединения, классификации городов государств на добродетельные и невежественные, анализом политических способов организации и сохранения правителем «добродетельного» города, а также роли закона и правового положения социальных слоев города. Конкретизации своей этико–социального учения посвящены его работы «Указание пути к счастью», «О достижении счастья», «Гражданская политика», «Афоризмы государственного деятеля».

Он первым в средневековую эпоху разработал учение об общественном прогрессе, оказал огромное влияние на всю последующую политическую и социологическую мысль, создав стройную политико-философскую систему общества, государства (от его возникновения до полного совершенства) как идеальной модели, приемлемой для всего человечества.

На основе глубокого исследования платоновских идеальных моделей государства в работах «Философия Платона и ее основные части», «Краткое изложение «Законов» Платона» аль-Фараби сформулировал идею «города необходимости» - Добродетельного Града, живущего по справедливым законам, намусам, гарантирующих максимальное благо, счастье и совершенный образ жизни его граждан. Однако законы не являются необходимыми для тех людей, чей нрав добродетелен, «нуждается в законах тот, чей нрав не прям и не хорош». Закон–намус, по характеристике философа, многообразен, изменчив и переходящ, и в этом его относительность, он абсолютен по своей цели – благо людей и их счастье. Бог подготовил истинных законоустановителей, воздействующих на природу людей, определяющих их добродетельные нравы и поступки.

Главным законоустановителем является единовластный правитель, политик, знающий метафизику, «божественную науку» Верховное единовластие иерархию множественности властвующих, многоопытные люди», «обладающие мнением», «умеющих устраивать дела». Сам Истинный Град, своего рода идеал, должен удовлетворять условиям жителей похвальных и славных нравов и обычаев, «он должен быть удобным с природной точки зрения, чтобы стекался в него провиант и все то, без чего не могут обойтись его жители».

Идеальному социально – политическому устройству аль - Фараби противопоставляет «невежественные города», воплощающие отрицательные нравственные качества. В трактовке «невежественных городов» он находился под влиянием Платона и особенно Аристотеля. Видимо, «невежественные города» являются не просто абстракциями. Некоторые исследователи обратили внимание на критику Фараби современной ему социальной структуры, полагая, что он вскрывает пороки феодального строя арабского Востока, много внимания уделяя «невежественным городам» и так мало «добродетельному городу».

Под «городом необходимости» мыслитель понимал трудящихся, под «честолюбивым городом» — феодальную аристократию, «городом обмена» — торговцев, под «властолюбивым городом» — военную аристократию. Классифицируя виды недобродетельных городов, Фараби выделил их три вида: «невежественный город», «безнравственный город», «заблудший город». По логике классификации вся эта разновидность характеризуется отсутствием счастья и действий, направленных на его достижение.

Большую роль в организации Добродетельного Града аль-Фараби связывает с мудрым лидером, идеальным правителем, получающим Откровение от Первосущего. Оно поступает к Главе путем эманации от Первосущего к Деятельному Разуму («Деятельный разум» — это мировой космический разум, соответствующий сфере Луны. Человеческий разум, проходя все стадии от потенциального разума к приобретенному, в конечном итоге, под воздействием «деятельного разума» сливается с последним. «Деятельный разум» всеобщ и един во всех людях), от него - к возникшему у человека приобретенному разуму, а от него - к разуму страдательному («потенциальный» или «страдательный разум» он сравнивает с материей), или пассивному, и далее к «воображающей силе», или «разумной силе души». В итоге Глава достигает «совершеннейшей ступени человечности и наивысшей ступени счастья, пребывая в единении с «Деятельным Разумом». Именно идеальный правитель, достигший этой ступени, и, обладая актуальным знанием о счастье, способный побудить других на свершение нужных для достижения счастья действий, в состоянии создать подобное объединение людей Добродетельного Града. Эту функцию может выполнить группа людей, в которых порознь могут сочетаться все черты идеального правителя. Фараби называет их «главами, правящими в соответствии с унаследованным законом».

Добродетельный Град, по аль-Фараби, не собрание унифицированных индивидов, а сложный организм, состоящий из структурно и функционально разнородных элементов. Он построен из органичного числа различных частей высших и низших разрядов, которые примыкают друг к другу в определенном порядке, все их действия сливаются во взаимопомощи, направленной на достижение главной цели – счастья. «Истинное высшее счастье заключается в соединение разумной человеческой души с Деятельным разумом».

Таким образом, сконструированная аль-Фараби идеальная модель совершенного человеческого сообщества Добродетельного Града, как и другие его идеи обустройства общества на прогрессивных добродетельных началах, содержала богатый материал для размышлений. Построив идеал сообщества Добродетельного Града, располагающего точным знанием путей достижения истинного счастья, аль-Фараби ставит целью превратить его в реальность.

Он заложил основу целому направлению в области политической мысли Востока. Поэтому не случайно при жизни его называли не только «Вторым учителем» (т.е. вторым Аристотелем), но и отцом арабской политической мысли. Теоретические идеи аль-Фараби о государстве, формах государственного правления в условиях средневековья получили свое дальнейшее развитие у другого, не менее знаменитого арабского политического мыслителя, — Ибн Хальдуна.

Ибн Хальдун

(1332—1406)

 

Ибн Хальдун Абд-ар Рахман Абу Зейд — арабский государственный и общественный деятель, философ, историк, политолог. Родился в Тунисе в знатой семье, однако после смерти родителей от чумы, вынужден устроиться простым придворным писцом. Впоследствии делает политическую карьеру, занимая различные посты при дворах. Играл ведущую роль в политической жизни мусульманских государств Северной Африки (Магриба). Был воспитателем, советником, канцлером, послом, судьей у ряда правителей. Из семидесяти четырех лет своей жизни четыре года он провел в уединении, во время которого, создав литературный шедевр - «Большую историю», или «Книгу поучительных примеров и диван сообщений о днях арабов персов и берберов и их современников, овладевших властью великих размеров». По значимости этот шедевр сравнимый с трудами Фукидида или Макиавелли.

Ибн Хальдун — гений арабского мира, «единственная светлая точка на темном фоне своего времени и края… Он родился и творил, когда арабская цивилизация упорно, но тщетно пыталась преодолеть хаос, доставшийся ей в наследство от периода междуцарствия (975—1275 гг.). Звезда Ибн Хальдуна светила особенно ярко на фоне тьмы, которая разлилась кругом (Тойнби А. Постижение истории. М., 1990. С. 237- 238).

В своей политической философии Ибн Хальдун изучал не идеальное, а реально существующее государство, когда правители в своей политике далеко отступали от принципов мусульманского права. Он отстаивал рациональный и объективный характер истины, противопоставляя ложной мудрости и схоластике практические и политические знания, опыт. В истории социально-политической мысли он сделал первую попытку создания науки об обществе, служащей руководством для политической деятельности.

Высокая образованность, обширные знания экономической и политической жизни многих племен и народов, огромный личный опыт активного участия в политической жизни были использованы им при написании своего основного труда, принесшего ему славу. Введение к «Большой истории» получило название «Пролегомены (Мукаддима)».

«Пролегомены» — энциклопедическое произведение. В нем нашла свое отражение вся культурная жизнь арабского средневековья, сведения о Земле и ее климатических зонах, о населяющих землю народах, об их истории, о возникновении государств о сельском хозяйстве и ремеслах о финансах и налогах, о науках и искусствах и т.д. Однако «Пролегомены» — это в первую очередь энциклопедия социально-экономической и политической жизни эпохи Ибн Хальдуна, где он излагает свои представления об обществе, о государстве, о формах правления, циклах подъема и упадка цивилизаций в процессе смены поколений.

В «Пролегоменах» Ибн Хальдун четко различает общество и государство. По его мнению, первоначально государство представляет собой изменившуюся примитивную группировку, где государь осуществлял свою деятельность, опираясь на родственную группировку (асабийю), соединяющую ее членов друг другом в единый организм. Хальдун называет асабийю обязательной основой государства, необходимой для подавлений иноплеменных подданных. Уничтожение асабийи государством означает и самоуничтожение последнего, поэтому «порча асабийи» - это «сигнал кризиса государства и симптом хронической болезни».

Ибн Хальдун формулирует свое отрицательное отношение к государству. Государство, в его понимании, слепая сила, возникает благодаря материальным причинам, из-за которых оно гибнет, убивая то общество, на котором паразитирует. Он определяет средний возраст его деградации и неизбежной гибели, исчисляя его существование рамками трех поколений.

Таким образом, переход от примитивности к цивилизации затрагивает не только общественные процессы, но и политические, связанные с переходом от первобытной демократии к отношениям господства и неравенства, подавления и подчинения, осуществляемых государством. Отсюда главный вывод и идея «Пролегомен» - основной причиной упадка общества является государство.

Важным аспектом в теории эволюции власти Ибн Хальдуна является исследование им пяти основных фаз и этапов развития государства: первая фаза – победы, лидер движения вместе с народом и своими кровниками ломает сопротивление врага и захватывет власть у предшествующей династии; вторая фаза – правитель становится владыкой над своими людьми, он подавляет стремление своих сподвижников заставить его делиться властью, наступил этап отделения от группировки родственных племен, помогавших привести своего правителя к власти; третья фаза - досуга и спокойствия - этап расцвета государства, утверждение порядка, спокойствия и уверенности; четвертая фаза - моральной деградации и неудовлетворенности властью, ведущей роскошный образ жизни - этап перехода к насилию и деспотическим методам подавления оппозиции; пятая фаза - расстройства и посягательств - этап упадка и гибели государства. Эти ступени государственной эволюции аналогичны для любого человеческого объединения.

Ибн Хальдун, разрабатывает оригинальную классификацию форм правления. Он выделяет три формы правления: естественную монархию, политическую монархию и халифат. Первая выражает корыстную цель правителя, деспотизм его власти, вторая основывается на рациональных, разумных критериях, политике защиты «земных» интересов подданных; третья - опираясь на мусульманские основы, принципы священного мусульманского права, удовлетворяют запросам верующих..

Халифат, по мысли Ибн Хальдуна, наиболее оптимальная форма правления, олицетворяющая высшую справедливость, ибо «халиф, опирающийся в своей политике на всеобщее убеждение верующих в справедливости мусульманского права, обязательно будет уважаем народом».

Политическая теория Ибн Хальдуна явилась вершиной, достигнув которой, арабская политическая мысль остановилась в своем развитии. Ибн Хальдун был первым мыслителем, который изложил теорию о социальных и политических изменениях в обществе, об эволюции политической власти, которая давала ответы на вопросы, поставленной эпохой.