Западноевропейского средневековья.

Доминирующей политической идеей Европы в эпоху Средних веков, была доставшаяся ей в наследство от Рима идея империи как территориально-государственного устройства, включающего под единым политическим руководством многие страны и народы с их обычаями, религиями, мифологией, этническими чертами. Если говорить о формах правления, то и здесь явственно просматривается римское наследие в виде монархии — власти одного правителя.

Но политическая мысль Средних веков вовсе не слепо копировала римские образцы. Безусловно, многое заимствовано из политических сочинений Платона, Аристотеля, Полибия, Цицерона, других античных авторов. Но не следует забывать значение христианства в политической жизни средневековой Европы. Уже в раннем средневековье отцы церкви приступили к созданию так называемой патристики — цельного морально-этического и социально-политического учения христианства, которое вскоре стало ядром средневекового мировоззрения, основой общественного мнения, главной политической идеей, на которую ориентировался и народ, и элита, и правители.

Главным отличием средневековых политических институтов от римских аналогов являлось наполнение их христианскими ценностями и догмами. Если империя, то Священная Римская империя, если король, то христианнейший король. Отсюда и трактовка этих институтов велось не в рациональной римской традиции, когда необходимость монархического правления и имперского устройства государства связывалась с необходимостью прекращения гражданских войн, поддержанием политической стабильности в сверхбольших государствах, удержанием таких государств от распада и т.д., а от единого вседержителя — Бога. Если на небесах единовластие, то и на земле должно быть подобное, если в граде небесном иерархия, то и в граде земном должна быть социальная и политическая пирамида статусов и власти.

Вторым важнейшим отличием политического процесса в средневековой Европе и Древнем Риме была роль церкви в политике. Христианская церковь, управляемая собственным клиром, в отличие от политеистической религиозной организации античности стремилась проявить себя как самостоятельная политическая сила Папа был не только духовным главой всех западных христиан, но и главой государства. Кардиналы, епископы и игумены владели землей, собирали десятину, распоряжались судьбами миллионов людей. Вот почему политическая история европейского средневековья — это история борьбы папы и монархов, клира и феодалов за власть, ресурсы и влияние.

Отцы церкви утверждали, что не только любая власть идет от Бога, но, главное, легитимация этой власти (т. е. миропомазание государей) может осуществляться только церковью. Отсюда вытекает подчиненность государей главе христианской церкви. Согласно доктрине «двух мечей», основатели церкви один меч вложили в ножны (так как использовать оружие клиру не пристало), я другой вручили государю, чтобы вершить мирские дела, не забывая при этом о защите христианского учения от еретиков, схизматиков, других врагов. Таким образом, политический правитель, государь есть слуга церкви, так как главная его земная цель — помочь всем подвластным христианам пройти свой земной путь и попасть в Царствие небесное.

Политическую историю средневековой Европы, как и историю всеобщую, можно подразделить на раннее, среднее и позднее средневековье.

Раннее средневековье (конец V — середина XI вв.). В это время традиции Римской империи чувствуются сильнее всего. Государства создаются по образу и подобию позднего Рима, но в силу многих причин (экономических, этнических, социокультурных) получаются рыхлыми, слабо интегрированными образованиями.

На среднее средневековье приходится расцвет средневековых обществ (середина XI—XIV вв.). В этот период в Европе сложилась политическая система сословно-представительной монархии, в которой власть короля сочеталась с институтами, представлявшими интересы сословий: дворянства, духовенства и горожан.

Органы сословного представительства (парламент в Англии, Генеральные штаты во Франции, кортесы в Испании и др.) играли важную роль в вотировании налогов, обсуждении законов и важнейших государственных решений, развитии политической системы, расширении и углублении политического процесса. В России сословно-представительная монархия сложилась (ввиду догоняющего развития) позднее. Земские соборы — предшественники современных Государственных дум — собирались в XVI—XVII вв.

В позднее средневековье (XIV — начало XVII вв.) политическая система сословно-представительной монархии эволюционировала двумя путями. В тех странах, где королевская власть смогла консолидироваться, найти себе опору в лице дворянства, государственной бюрократии, в усилении и централизации государства, сословно-представительные монархии трансформировались в абсолютные.

Политическая система абсолютных монархий (например, Франция, Испания, Россия) представляла собой иерархическую пирамиду, на вершине которой находился король (император, царь). Ниже власть могла быть разделена на законосовещательную, исполнительную и судебную, но все ее ветви, включая духовную, замыкались на монарха. Итак, в абсолютной монархии любая власть начиналась и находила свое завершение на вершине властной иерархии, т. е. полностью зависела от решения монарха.

Политические системы других стран (например, Англия, Голландия, Швеция) эволюционировали по пути парламентаризма, т. е. строгого распределения прерогатив парламента и короля, законодательной и исполнительной властей. При этом ведущей, определяющей в этой диаде всегда оставалась роль парламента. Роль короля определялась почетными, представительскими и символическими функциями

Политическая система Византийской империи (V—XV вв.) базировалась на практически безграничной власти императора. Византия наследовала принцип Римской империи: «Что угодно императору, имеет силу закона» С признанием христианства государственной религией власть императора получила практически безграничную поддержку церкви. Она объявила императора помазанником божьим, и он стал не ограниченным автократором (самодержцем) Единственным ограничением самовластия стаю избрание императора синклитом, состоявшим из представителей правящей элиты, и войском.

Определенное влияние на выбор императора оказывал организованный в димы (территориальные самоуправляющиеся единицы) народ, собиравшийся в день выборов императора на ипподроме. Государственным управлением ведал довольно громоздкий чиновничий аппарат. Гражданскую власть в провинциях осуществляли правители провинций, военную — полководцы. Сначала в войске доминировало ополчение, набираемое из крестьян, затем их постепенно сменили профессиональные отряды наемников.

Отношения государства и церкви в средневековой Византии определялись доктриной «симфонии властей», согласно которой светская и духовная власть взаимно поддерживали, помогали друг другу осуществлять свои функции и поддерживать, таким образом, стабильность общества и политической системы, но ведущей, безусловно, была власть императора.

 

Августин Блаженный

(354—430)

 

Августин Аврелий — выдающийся христианский теолог и церковный деятель — родился в Римской империи, в правление императора Констанция в г. Тагасте (на территории современного Алжира) в небогатой семье. Христианство в то время уже было объявлено императором Константином, предшественником Констанция, государственной религией.

Типичным и вместе с тем выдающимся примером пути к христианскому единобожию для миллионов римлян стал религиозный опыт Августина. Его отец был язычником, а мать — христианкой. Он получил хорошее по тем временам образование. Учился в школе риторики сначала в г. Мадаване, затем - в Карфагене. Создал свою школу, где преподавал в течение 10 лет.

Духовные искания сначала привели Августина к манихеям — сторонникам религии персиянина Мани, основавшего в III в. учение о дуалистической борьбе добра и зла, света и тьмы. Несмотря на то, что манихейское вероучение к концу IV в. распространилось из Персии до Китая на востоке и до Испании на западе, оно находилось в постоянной и непримиримой борьбе и с римским язычеством, и с христианством.

В 30 лет Августин перебирается в Рим, продолжая зарабатывать на жизнь преподаванием риторики римским манихеям. В Риме он углубляет свои познания в философии, особенно интересуясь учениями скептиков, стоиков и неоплатоников. Через год (в 385 г.) он уже возглавляет риторическую школу в Медиолане (Милане) и пристально интересуется христианским вероучением.

Наконец, в 387 г. Августин принимает христианство. Он возвращается в Северную Африку, активно проповедует свою религию, борется с язычниками и еретиками. В 396 г. христиане г. Гиппона избирают его епископом. До конца жизни Августин остается страстным миссионером христианства, борцом с ересями, проповедником христианских моральных заповедей, которые, по его учению, должны поддерживаться законами и государственной политикой. Он много писал, излагая свои философские, морально-этические, социально-политические представления, опыт религиозной борьбы и богоискания, создавая вместе с так называемыми отцами церкви (Василием Великим, Григорием Нисским, Леонтием Византийским, Иоанном Дамаскиным и др.) христианскую доктрину — патристику.

Августин, канонизированный христианской церковью под именем Блаженный, считается одним из наиболее авторитетных представителей западной патристики. Он оказал заметное влияние на формирование европейской культуры и европейского менталитета. Его прах, дважды перенесенный во время арабских завоеваний сначала из Гиппона на о.Сардинию, затем в г. Павию (Италия), служит теперь предметом массового поклонения и одним из главных символов христианства.

Социально-политические взгляды Августина Блаженного изложены в произведениях «О граде Божием» (413-427 гг.), «О христианском учении» (396-426), «О порядке» (388), «О блаженной жизни» (388), «О свободной воле» (395) и др., морально-этические, в первую очередь, в «Исповеди» (397) и «Отречениях» (426-427). При этом его мораль, этика, социальная философия и политика выводятся из грехопадения Адама и Евы, передавшему всему роду человеческому склонность к греху и неизбежность смерти. Только избранным посылается божья благодать и вместе с ней возможность жить не «по человеку» (т.е. фактически «по дьяволу»), а «по Богу». Таким образом, на земле одновременно сосуществуют два общества людей, два града — Божий и человеческий, град небесный и град земной. Первый представляет небесный, вечный мир, наделенный благодатью, освобождающей от греха, второй — земную, дьявольскую обитель плотских людей, рожденных греховной человеческой природой. В этом делении мира на два «града» сохранилось манихейское представление о силах добра и зла, сказалось влияние социально-политических идей Платона о существовании двух миров (идеального и реального), а в каждом государстве государства богатых и государства бедных и взглядов стоиков о двух полисах: полисе-государстве, обществе, где каждый родился, и всемирном полисе, космополисе — сообществе, в котором все вместе живут. Но и на грешной земле сосуществует два града. Первый составляют люди, уверовавшие в Бога, живущие по его заветам, объединившиеся в церковь Христову. Второй град — это грешники, нарушающие заповеди, это язычники, не познавшие Бога.

Мир, по Августину, это упорядоченное состояние, гармония внутри каждого элемента и гармония между элементами. «Мир души разумной — упорядоченное согласие суждений и действий. Мир тела и души — упорядоченная жизнь и благосостояние существа одушевленного. Мир человека смертного и Бога — упорядоченное в вере под вечным законом повиновение. Мир людей — упорядоченное единодушие. Мир дома — упорядоченное относительно управления и повиновения согласие сожительствующих. Мир града — упорядоченное относительно управления и повиновения согласие граждан. Мир небесного града — самое упорядоченное и единодушнейшее общение в наслаждении Богом и взаимно в Боге. Мир всего — спокойствие порядка» (цит. по: «Творения Блаженного Августина. Ч. 6, Киев, 1910 г. С. 130—131).

Человеческое общество, как и отдельная личность, в своем естественном развитии проходит периоды младенчества, детства, юности, зрелости, старости. Каждый из них ставит человечество на новую ступень нравственного совершенства и постижения Бога. Но человеческая история, вписанная в мировую темпоральность (прошлое — настоящее — будущее) и, опосредованная Богом, превращается в троичность «память, как настоящее прошедшего — интуиция, как настоящее настоящего — ожидание, как настоящее будущего». Человеческое общество развивалось от сотворения до грехопадения, от грехопадения до пришествия Спасителя. Последний период человеческой истории — время от первого до второго пришествия Христа — приведет к торжеству христианства, града Божия.

Августин, выражая общехристианское негативное отношение к Римской империи, как средоточии насилия над человеком и различными народами, как к источнику гонений на христианство, как к примеру грешного града земного, критикует, хоть и осторожно, политическое устройство Pax Romana, включившую в себя многие этносы, и выдвигает идею «правления народов» — независимых национальных государств, живущих в мире между собой по христианскому закону подобно рядом живущим соседским семьям. В то же время он пытается примирить управляющих и управляемых (Богу — богово, кесарю — кесарево), которым, как и всем людям, присуще стремление к Истине, Благу, Любви — главным атрибутам Бога.

Ф. Аквинский

(1225—1274)

 

Аквинский, Фома Аквинат - средневековый философ и теолог, систематизатор ортодоксальной схоластики, основатель томизма; монах-доминиканец. Родился в знатной графской семье. Обучался в Неаполитанском университете. В 1244 г. стал монахом доминиканского ордена и был направлен в Парижский университет - ведущий центр теологической мысли католического мира. Большое влияние на формирование его взглядов оказал Аристотель, а в период обучения в Парижском университете - Альберт Великий,

Фома Аквинский в своих основных сочинениях «Сумма против язычников», «Сумма теоло­гии» вопреки сопротивлению более консервативных богословов и запретам самого папы на философское комментирование догм стал обновителем схоластического богословия, поставив своей задачей соединить в гармоничное целое веру, разум, христианство и учение Аристотеля.

Важнейший принцип позитивно-правового регулирования Фома последовательно обосновывает и проводит во всем своем учении о законе и праве. Общие характеристики закона Фома суммирует в следующем определении: «Закон есть известное установление разума для обще­го блага, обнародованное теми, кто имеет попечение об обществе». Он дает следующую классификацию законов: 1) веч­ный закон, 2) естественный закон, 3) человеческий закон и 4) божественный закон.

Вечный закон - «план божественной мудрости». Как закон всеобщий, является источником всех других законов, носящих более частный характер. Вечный закон - это закон самой природы, имеющий наклонность к цели; в действиях же воли низшее правило дается человеческим разу­мом, высшее — вечным законом.

Естественный закон означает «присутствие вечного закона в разумной твари», стремление делать добро и избегать зло.

Человеческий закон, в трактовке Фомы — это «положительный за­кон», снабженный принудительной санкцией против его наруше­ний. Цель человеческого закона — общее благо людей.

Под божественным законом подразумевается закон (правила исповедания), данный людям в божественном откровении (в Вет­хом и Новом заветах). Божественный закон необходим для указания на ко­нечные цели человеческого бытия, необходим в качестве высшего и безусловного кри­терия, которым следует руководствоваться при спорах о должном и справед­ливом, направлять внутренние (душевные) движения для искоренения всего злого и греховного.

Фома не смешивает закон и право. Право он определяет как действие справедливости в божест­венном порядке человеческого общежития. Справедливость (justitia) — одна из этических добродетелей, которая имеет в виду от­ношение человека не к самому себе, а к другим людям и состоит в воздаянии каждому своего, ему принадлежащего. Разделяет он и представление Аристотеля о двух видах справедливости — уравнивающей и распределяющей.

В сочинении социально-политического направления «О правлении князей» он соединяет восходящие к Аристотелю представления о человеке как общественном существе, об общем благе как цели государственной власти, о моральном добре как середине между порочными крайностями с христианскими догматами и доктриной о верховном авторитете римского папы.

В государственной власти Аквинский выделяет три основных момента: во-первых, отношение господствующих к подвластным и возможность устанавливать законы; во-вторых, приобретение вла­сти; в-третьих, пользование ею. Такое различение моментов власти необходимо ему, чтобы оттенить человеческий аспект в приобрете­нии и пользовании государственной властью.

Согласно Аквинату, хотя власть по своей сущности имеет божественный характер, но это не относится к ее приобретению и пользованию, поскольку как приоб­ретение, так и пользование властью могут оказаться противными божественной воле. Первичным источником человеческой власти, которая вручается одному или нескольким лицам, является поли­тическая общность людей, народ.

Естественной формой государственной власти Аквинский считал монархию. По своим политическим предпочтениям, несмотря на стремле­ние доказать, что императорская власть ниже папской, идеальной формой правления, вслед за Аристотелем, Полибием и Цицероном, считал смешанную из трех «чистых» форм. Монарх олицетворяет единство, аристократия — преоб­ладание надлежащих заслуг, а подданные (народ), вовлекае­мые в дела управления, служат гарантией социального мира и со­гласия. Поскольку, по Аквинскому, власть по своей сущности всегда остается боже­ственной, то он был сторонник непосредственной теократии, совмещения правовых функций власти государства и церкви. Смертным грехом он считал возмущение и выступление против власти государства как таковой, однако признавал право народа на восстание против монарха-тирана, систематически извращающего справедливость и, особенно, посягающего на святую церковь.

Позднее Аквинский делает отступление от концепции непосредственной теократии. Идя на значительные уступки требованиям времени, он разграничил сферы действия естественного и позитивного права церкви и государства, предусматривая для последнего существенную «автономию» (свободу действия). Эта «автономия», в свою очередь, базировалась на положении Аквината о неизменности «человеческого достоинства», согласно которому человек есть неповторимая индивидуальность. Поскольку человек свободен по своей природе и существует по своей собственной воле, то авторитет государства и требование социальной целесообразности не являются необходимыми условиями его существования, ибо человек есть образ и подобие бога. Отсюда создание необходимых условий для его достойной жизни является одной из задач позитивного права.

Положения Аквинского об «автономии» власти государства, о «человеческом достоинстве» допускали возможность со стороны церкви проявлять терпимость к различию и многообразию форм светской власти, требовали,хотя бы формального, но соблюдения прав человека.

Идеи признанного идеолога католицизма не могли не повлиять на характер политического развития средневековой Западной Европы. Они способствовали либерализации, индивидуализации общественной жизни, повышению исторического значения личности, а главное, заложили традиции плюрализма, альтернативности и взаимооппозиционности основных центров политической власти (светской и духовной).