Авраам оправдан по благодати

Блаженство сие относится к обрезанию, или и к необрезанию? Мы говорим, что Аврааму вера вменилась в праведность. Когда вменилась? по обрезании или до обрезания? Не по обрезании, а до обрезания. И знак обрезания он получил, как печать праведности чрез веру, которую имел в необрезании, так что он стал отцом всех верующих в необрезании, чтобы и им вменилась праведность, и отцом обрезанных, не только принявших обрезание, но и ходящих по следам веры отца нашего Авраама, которую имел он в необрезании. Ибо не законом даровано Аврааму, или семени его, обетование - быть наследником мира, но праведностью веры. Если утверждающиеся на законе суть наследники, то тщетна вера, бездейственно обетование; ибо закон производит гнев, потому что, где нет закона, нет и преступления. Итак по вере, чтоб было по милости, дабы обетование было непреложно для всех, не только по закону, но и по вере потомков Авраама, который есть отец всем нам, - как написано: "Я поставил тебя отцом многих народов", - пред Богом, Которому он поверил, животворящим мертвых и называющим несуществующее, как существующее (4:9-17)

Посещать святые места католиков, такие как гробница в Гуадалупе в Мексике, - это ужасно грустное и подавляющее занятие. Гробница построена в том месте, где однажды, как предполагают, явилась Мария. Каждый год огромное количество паломников ползут на коленях полкилометра по пути к гробнице в надежде, что Мария заступится за них перед своим Сыном Иисусом Христом. Затем они входят в нее и зажигают свечки по одной за каждого друга или родственника, которым они хотят облегчить пребывание в чистилище.

Несколько лет назад меня посетил один индийский миссионер. Он показал мне свежий номер главного индийского журнала новостей, издаваемого на английском языке. Большая статья была посвящена великому индусскому религиозному празднику Маха Кумбх Мела, который проводится каждые двенадцать лет в месте слияния Ганга и Джамны. Сообщалось, что это наибольшее религиозное событие в мире.

Вопреки трудному путешествию, большим расходам и холодной воде на праздник собирается огромное количество верующих. На время ослабевает внимание к правителям и торговцам. Празднеством руководит группа окоченевших голых святых мужей, которые ведут процессию из миллионов странников вниз к воде. Факиры восседают на ложах из змей, ходят по разбитому стеклу и лежат на горячих углях. Всеобщее внимание обращено на поклоняющихся, которые протыкают свои языки длинными ножами, чтобы обречь себя на вечное молчание, дабы умилостивить своих многочисленных богов. Другие паломники смотрят на солнце, пока не лишатся зрения. Некоторые специально доводят свои конечности до атрофии, что по их мнению свидетельствует о поклонении. Один человек в течение восьми лет держал свою руку поднятой вверх. Хотя мышцы на его руке уже давно атрофировались, необрезанные ногти продолжают расти и достигли длины одного метра.

В одной из индусских священных книг сказано: "Тот, кто искупается в слиянии черной и белой рек, Ганга и Джамны, попадает на небо". В другом священном тексте сказано, что "паломник, который искупается в этом месте, получит прощение для всей своей семьи, и даже если он совершил сотню преступлений, его грехи искуплены в тот момент, когда он касается Ганга, чьи воды смывают их".

Во время праздника весь берег заполнен бесчисленным количеством будок для бритья, в которых паломники раздеваются догола и затем им сбривают все волосы, растущие на теле, включая брови и ресницы. Потом все срезанные волосы собираются и все вместе выбрасываются в грязную воду. Индусские тексты уверяют паломников, что "за каждый волос, выброшенный таким образом в воду, паломник получает право на миллион лет на небесах".

Статья заканчивается комментарием: "Миллионы людей, пришедших с чувством духовного голода, ушли с миром в душе и обновленной верой".

Адский, убийственный обман сатаны! Но он прекрасно показывает, что собой представляют религиозные системы, в центре которых находятся дела. Люди создали эти системы под влиянием сатаны, и все они убеждают людей в том, что они могут быть праведными перед Богом и обеспечить себе место на небесах при помощи соблюдения определенных обрядов и церемоний. Существуют еще более изощренные и привлекательные с точки зрения человека религии, но все они разделяют общее заблуждение о праведности по делам, выраженное в той или иной форме. Обыкновенный человек инстинктивно верит, что каким-нибудь образом ему удастся стать праведным перед Богом при помощи своих собственных усилий.

Продолжая развенчивать мысль о праведности по делам и установив, что Авраам - главнейший пример благочестивого человека - был спасен по вере, а не по делам (Рим. 4:1-8), Павел доказывает, что Авраам был спасен благодаря Божьей милости, а не вследствие обрезания или соблюдения закона. Павел говорил, что если Авраам, величайший человек в Ветхом Завете, спасен через веру по Божьей милости, то и любой другой человек может быть оправдан таким же образом, и, наоборот, если Авраам не мог быть оправдан благодаря обрезанию или соблюдению закона, то и никто другой не может быть оправдан вследствие этих причин.

В Рим. 4:9-17 Павел доказывает три тесно связанные между собой истины: оправдательная вера Авраама не пришла от обрезания (ст. 9-12); она не происходит и от соблюдения закона (ст. 13-15); но она дана исключительно по Божьей милости (ст. 16-17).

Авраам не был оправдан благодаря обрезанию

Блаженство сие относится к обрезанию, или к необрезанию? Мы говорим, что Аврааму вера вменилась в праведность. Когда вменилась? по обрезании или до обрезания? Не по обрезании, а до обрезания. И знак обрезания он получил, как печать праведности через веру, которую имел в необрезании, так что он стал отцом всех верующих в необрезании, чтобы и им вменилась праведность, и отцом обрезанных, не только принявших обрезание, но и ходящих по следам веры отца нашего Авраама, которую имел он в необрезании (4:9-12)

Павел предвидел вопрос, который иудеи могли бы задать в ответ на его доводы: "Если Авраам был оправдан исключительно по вере, то почему же тогда Бог требовал обрезания у Авраама и у всех его потомков?"

Большинство иудеев во времена Нового Завета были твердо убеждены, что обрезание было не только уникальным признаком, отделявшим их от всех других людей, как избранный Богом народ, но также и средством, через которое они становились угодными Богу.

В еврейской апокрифической книге Юбилеев провозглашается:

"Этот закон навсегда для всех поколений, и не существует обрезания времени, и не проходит один день без восьми дней; для этого вечный указ, предопределенный и написанный на небесных скрижалях. И каждый, кто рожден и плоть которого не обрезана на восьмой день, принадлежит не к детям завета, который Господь заключил с Авраамом, но принадлежит к детям погибели; нет тем более никаких признаков, что он принадлежит Господу, но он обречен на истребление и исчезновение с земли" (15:25 и далее).

Многие иудеи верили, что спасение основывается на их повиновении Богу в требовании быть обрезанными, и что, следовательно, их вечная безопасность покоится на этом обряде. В толковании к книгам Моисея раввин Менахим писал: "Наши раввины сказали, что ни один обрезанный человек никогда не увидит ада" (лист 7, колонка 2). Обрезание считалось настолько сильным признаком Божьего расположения, что утверждали, что если еврей предавался идолопоклонству, то прежде чем отправиться в ад, его обрезание должно быть уничтожено. А поскольку не в силах человека уничтожить обрезание, то предполагалось, что это могло быть совершено лишь при прямом вмешательстве Бога.

"Джалкат Рубэм" учит, что обрезание спасает от ада (номер 1), а в "Мидраш Миллим" сказано, что Бог пообещал Аврааму, что ни один обрезанный не будет послан в ад (лист 1, колонка 2). Книга "Акедаф Изехак" учит, что Авраам сидит перед воротами ада и не позволяет войти ни одному обрезанному израильтянину (лист 54, колонка 2).

Подобные убеждения были настолько сильны в иудаизме, что многие из них были перенесены в христианство еврейскими обращенными в раннехристианской церкви. Обрезание и более поздние законы Моисея стали такой проблемой, что в Иерусалиме был собран специальный совет апостолов и старейшин, чтобы урегулировать этот вопрос. Единодушное решение, выраженное в послании всем церквям, состояло в том, что соблюдение Моисеевых обрядов, включая обрезание, не представляется необходимым условием для спасения (см. Деян. 15:1-29).

Павел вырос в сильном фарисейском окружении, был обрезан в восьмой день, "Еврей от Евреев, по учению фарисей" (Фил. 3:5). Однако Дух Святой открыл ему, и Иерусалимский Собор подтвердил, что ни обрезание, ни другие обряды или человеческие действия, хотя и предписаны Богом, не могут принести спасения. Обрезание никогда не спасало иудея и оно не могло никогда спасти язычника (Рим. 2:25-29). Поэтому Павел предупреждал своих собратьев-христиан, особенно еврейских верующих: "Берегитесь псов, берегитесь злых делателей, берегитесь обрезания, потому что обрезание - мы, служащие Богу духом, и хвалящиеся Христом Иисусом, и не на плоть надеющиеся" (Фил. 3:2-3). Он дал подобное предупреждение верующим в Галатии:

"Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства. Вот, я Павел говорю вам: если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа. Еще свидетельствую всякому человеку обрезывающемуся, что он должен исполнять весь закон. Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати" (Гал. 5:1-4).

Человек, который верит в обрезание или в любой другой обряд или действие, сводит на нет совершенный ради него труд Христа. Он подчиняет себя закону и в таком случае должен с абсолютной строгостью соблюдать его, что для человека невозможно. "Ибо во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью" (Гал. 5:6).

Во Фригии, регионе, который граничил с Галатией, господствующая языческая религия включала в себя культ поклонения Кибелле. Жрецы Кибеллы обычно кастрировали себя в знак жертвенной преданности, и видимо это о них идет речь в Гал. 5:12. Если это так, то фактически Павел говорит, что если для иудействующих обрезание настолько похвальное религиозное действие, то почему бы им не совершать крайнее самовредительство по примеру жрецов Кибеллы?

Иудействующие - те, кто заявлял, что христианин - как еврей, так и не еврей - должен соблюдать закон Моисея для того, чтобы спастись (см. Деян. 15:5), - представляли настолько серьезную и сильную угрозу галатийским церквям, что в своих заключительных словах к ним Павел повторил свои предостережения. "Желающие хвалиться по плоти принуждают вас обрезываться только для того, чтобы не быть гонимыми за крест Христов" (Гал. 6:12). Другими словами, даже многие из иудействующих были лицемерны в своих рассуждениях об обрезании, используя его как средство избежать преследований со стороны своих собратьев иудеев.

В Быт. 17:10-14 ясно сказано, что обряд обрезания был данным Богом признаком Его завета с Авраамом и его потомками иудеями. Ссылаясь на это место, раввины учили, что соблюдение обряда - это средство угождения Богу и способ стать праведным перед Ним, и этому верили большинство иудеев. Но Павел использует это же самое место, чтобы показать, что напротив, Авраам был сделан праведным перед Богом не посредством обрезания. Когда ему было велено обрезаться, он уже был праведником.

Павел начинает с вопроса: "Блаженство сие относится к обрезанию, или и к необрезанию? Мы говорим, что Аврааму вера вменилась в праведность. Когда вменилась? по обрезании или до обрезания?"

Значение этой основной истины велико и в наши дни. Хотя теперь лишь немногие даже среди иудеев верят, что обрезание дает спасение, бесчисленное множество твердо убеждено, что та или иная религиозная церемония или религиозная деятельность делает их праведными перед Богом.

Среди провозглашающих имя Христа римская католическая церковь самый большой нарушитель данной истины. На протяжении всей своей истории она учит, что спасение происходит благодаря делам человека и действует благодаря посредничеству католического духовенства.

Доктор Людвиг Отт в своей книге "Основы католического догмата" (St. Louis: В. Herder, 1962) объясняет основы учения римской католической церкви о спасении и духовном благословении.

Отт определяет причащение по римскому катехизису (II I, 8) как "нечто данное в ощущениях, что на основе Божественного закона обладает силой действительной святости и праведности" (стр. 326). Далее он говорит, что таинства даруют благодать немедленно, без посредничества веры человека (стр. 326), и что таинства дают освящающую милость причащающимся (стр. 332). Поскольку обряды причащения даруют духовное возрождение, прощение, Св. Дух и вечную жизнь, то "для распределения этой милости необходимо, чтобы священник правильно совершал обряд причащения" (стр. 343). Римская католическая церковь утверждает, что ни ортодоксальная вера, ни моральная чистота не представляются необходимыми для причащающегося, чтобы причастие имело силу (стр. 345).

В середине 16-го столетия Трентский собор (примечание: Трентский собор заседал с перерывами с 1545 по 1563 год, осудил Реформацию) издал заявление, в котором говорилось: "Если кто-либо отрицает, что по милости Господа нашего Иисуса Христа, которая дана в крещении, отпускается вина первородного греха; равно как утверждающий, что не очищается все, что имеет греховную природу... да будет проклят" (стр. 354).

Цитируя апокрифическое Послание Варнавы, Отт сообщает, что католики верили, что "мы опускаемся в воду [крещение] полные греха и скверны и выходим из нее новым плодом, поскольку в наших сердцах мы имеем страх перед Богом и духовную надежду в Иисусе" (стр. 355). Католики утверждают, что в соответствии со Св. Писанием крещение имеет силу искоренять грех и внутренне освящать. "Крещение дает прощение всех наказаний за грех, как вечных, так и временных" (стр. 355), и "необходимо всем людям без исключения для спасения" (стр. 356).

Римская католическая церковь утверждает, что таинство конфирмации привлекает Дух Святой к человеку и увеличивает освящающую милость (стр. 365). Церемония евхаристии (месса) соединяет ее участников с Христом (стр. 390). Подобно духовной пище месса "сохраняет и увеличивает сверхъестественную жизнь души" (стр. 395). Следовательно, если на любом континенте спросить верующего католической церкви, принял ли он Христа, то вероятно он ответит, что сделал это во время последней мессы и во время всех остальных месс, на которых присутствовал.

Таинства епитимий, степеней священства, венчания и елеопомазания также призваны дать различные духовные преимущества Божественной милости.

Некоторые протестантские группы придерживаются подобных убеждений, веря, например, что крещение вводит человека в Новый Завет, не требуя от него никаких знаний или веры. Следовательно, крещение ребенка имеет такую же ценность, как и крещение зрелого человека.

Но подобные доктрины - это разновидность чародейства, когда в действие сознательно не вовлечены ни получатели чего-либо, ни источник желаемого результата. Желаемое дается лишь благодаря произнесению соответствующих слов или совершению некоторых действий. Даже Бог непосредственно не вовлечен в совершение этих таинств. Они осуществляются не только без требования веры получающих, но и без требования того, чтобы Бог прямо ниспослал Свою милость. "Сила" заключена в самом обряде.

Эта ситуация подобна той, когда евреи во времена Павла приписывали силу обрезанию. И поскольку они верили, что то, что было истинно для Авраама в отношении оправдания, истинно для каждого человека, особенно для каждого иудея, то Павел также использовал жизнь патриарха в качестве примера. Отвечая на свой собственный вопрос о времени, когда Авраам был объявлен праведным, апостол заявляет, что это произошло "не по обрезании, а до обрезания".

Хронология событий, изложенных в книге Бытие, доказывает это. Когда Авраам был обрезан, Измаилу было тринадцать лет, а Аврааму девяносто девять (см. Быт. 17:23-25). Но когда Бог провозгласил Авраама праведником (15:6), Измаил еще не был рожден и даже не был зачат (16:2-4). Аврааму было восемьдесят шесть лет, когда родился Измаил (см. 16:16). Следовательно, Авраам был объявлен Богом праведным по крайней мере за четырнадцать лет до того, как был обрезан.

Авраам состоял в завете с Богом и находился под Его милостью задолго до того, как был обрезан, в то время как Измаил, также обрезанный, никогда не состоял в завете. Обрезание стало признаком заветных взаимоотношений между Богом и Его народом, но завет был установлен не на основе обрезания. Когда Аврааму было дано первое заветное обетование, ему было лишь семьдесят пять лет (Быт. 12:1-4). Обрезание не только было сделано по крайней мере через четырнадцать лет после того, как Авраам был объявлен праведным, но и через двадцать четыре года после того, как он впервые вступил в заветные взаимоотношения с Богом. Кроме того, поскольку в те времена не существовало иудеев, Авраам был объявлен праведным, будучи как бы необрезанным язычником.

Естественно было бы задать вопрос: "Почему обрезание? Почему Бог сделал этот обряд обязательным законом для всех потомков Авраама? " Павел говорит, что прежде всего обрезание было символом. Авраам получил "знак обрезания". Обрезание было для Его народа физическим признаком этнической самобытности. Даже по Новому Завету, пока обрезание рассматривается подобным образом, Павел не имел никаких возражений против обрезания евреев. Фактически, сам Павел обрезал Тимофея, который был лишь наполовину иудеем, для того чтобы Тимофей имел лучшие возможности свидетельствовать знавшим его иудеям, находясь при этом вблизи от родных мест (Деян. 16:3).

Обрезание было также признаком Божьего завета, выделяя потомков Авраама как уникально избранный Им народ, иудеев, или евреев, как они стали называться во время Вавилонского плена. Обрезание не совершалось непокорным поколением во время странствий по Синайской пустыне, и этому поколению Бог дал умереть, и оно не вошло в землю обетованную. Но когда Бог подготовил Свой народ для того, чтобы войти в землю, знак обрезания был вновь установлен Иисусом Навином по прямому указанию Бога (И. Нав. 5:2).

Во-вторых, обрезание было "как печать праведности чрез веру", которую Авраам "имел в необрезании". Иными словами, каждый раз, когда совершалось обрезание, это было напоминанием Божьему народу о Божьей праведности, которую имел Авраам и все остальные верующие через веру, абсолютно независимо от обрезания.

Хотя и выражая сходные понятия, знак указывает на что-либо, тогда как печать гарантирует это. Когда официальная печать ставится на письмо или декрет, то гарантируется их подлинность. В этом смысле обрезание было подтверждением того, что Божьи договорные обещания будут выполнены. Это говорит о том, что Бог хотел обрезать, то есть поставить в сердцах людей (а не просто на их телах) Свою удостоверяющую печать.

Это всегда было намерением Бога, и евреи должны были это знать задолго до того, как об этом сказал Павел в своем Послании к Римлянам. Моисей заявил: "И обрежет Господь, Бог твой, сердце твое и сердце потомства твоего, чтобы ты любил Господа, Бога твоего, от всего сердца твоего и от всей души твоей, дабы жить тебе" (Втор. 30:6).

Бог всегда прежде всего хотел удалить грех, покрывающий сердце. "Ибо так говорит Господь к мужам Иуды и Иерусалима, - писал Иеремия, - распашите себе новые нивы и не сейте между тернами. Обрежьте себя для Господа, и снимите крайнюю плоть с сердца вашего, мужи Иуды и жители Иерусалима, чтобы гнев Мой не открылся, как огонь, и не воспылал неугасимо по причине злых наклонностей ваших" (Иер. 4:3-4). Через того же самого пророка Господь заявил:

"Но хвалящийся хвались тем, что разумеет и знает Меня, что Я - Господь, творящий милость, суд и правду на земле; ибо только это благоугодно Мне, говорит Господь. Вот, приходят дни, говорит Господь, когда Я посещу всех обрезанных и необрезанных: Египет и Иудею, и Едома и сыновей Аммоновых, и Моава и всех стригущих волосы на висках, обитающих в пустыне; ибо все эти народы необрезаны, а весь дом Израилев с необрезанным сердцем" (Иер. 9:24-26).

Каждый ребенок мужского пола в Израиле был свидетельством того, что сердце человека нуждается в духовном обрезании или в очищении.

Подобным образом крещение символизирует смерть и воскрешение верующего вместе с Христом. Причастие символизирует Его искупительный подвиг ради нас, который мы должны возвещать до тех пор, пока Он снова не придет. Никакой обряд сам по себе не содержит никаких достоинств, и конечно же вода, вино и кусочки хлеба сами по себе не имеют никаких достоинств или силы. И крещение, и причастие - это внешне проявление и напоминание о внутренней действительности спасения через Иисуса Христа.

Как Павел уже пояснил в своем послании: "Ибо не тот Иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти; но тот Иудей, кто внутренно таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве: ему и похвала не от людей, но от Бога" (Рим. 2:28-29).

Вопреки тому, что проповедуют сегодня в некоторых церквях, крещение детей не соответствует обрезанию еврейских мальчиков. Но даже если бы это было так, крещение могло бы дать спасение не более чем дает его обрезание.

Еврейская пасха, которая отмечается иудеями в течение трех с половиной тысяч лет, никогда не считалась средством спасения, а лишь символом и напоминанием о нем. Для еврея Пасха - это собирательный символ спасения, как обрезание - это индивидуальный символ оправдания. Для христианина причастие - это коллективный общий символ наших взаимоотношений с Христом; крещение - это личный символ этих взаимоотношений.

Авраам совершил обрезание после того, как ему была вменена праведность, чтобы "он стал отцом всех верующих в необрезании, чтобы и им вменилась праведность, и отцом обрезанных, не только принявших обрезание, но и ходящих по следам веры отца нашего Авраама, которую имел он в необрезании".

Этнически - Авраам отец всех евреев. Духовно - он отец как всех верующих язычников, "верующих в необрезании", так и верующих евреев, "обрезанных". И тем, и другим верующим праведность вменена через Иисуса Христа в силу их веры в Бога, и они идут "по следам веры отца нашего Авраама, которую имел он в необрезании".