Религия в Соединенных Штатах

Положение религиозных организаций в Со­единенных Штатах является необычным в не­скольких отношениях. Свобода выражения ре­лигиозных чувств была закреплена в статье Американской конституции задолго до того, как терпимость к различным религиозным ве­роучениям и отправлению религиозных обря­дов получила распространение в каком-либо другом западном обществе. Первые переселен­цы были беженцами, спасавшимися от рели­гиозного преследования со стороны полити­ческих властей, и они настояли на отделении церкви от государства. В США нет «официаль­ной» церкви, подобной англиканской церкви в Великобритании.

Кроме того, в Соединенных Штатах су­ществует гораздо большее разнообразие ре­лигиозных групп, чем в какой-либо другой индустриальной стране. В большинстве запад­ных обществ преобладающая часть населения формально принадлежит к единой церкви, по­добной англиканской церкви в Великобрита-

нии или римско-католической церкви в Ита­лии. В Америке около 90 % населения явля­ются христианами, но принадлежат к огром­ному многообразию церквей и деноминаций. Многие группы имеют не больше нескольких сотен членов, но примерно 90 религиозных организаций объединяют, по их утверждению, свыше 50 тыс. членов, а 22 организации, по их отчетам, имеют свыше миллиона членов. В по­следние 25 лет в Соединенных Штатах христи­анские фундаменталистские группы создали мощное социальное и политическое движе­ние (см. раздел «Христианский фундамента­лизм» на с. 490-492).

Намного крупнее всех других религи­озных организаций в Соединенных Штатах католическая церковь, насчитывающая около 50 млн членов. Однако это составляет только около 27 % общего количества членов религи­озных организаций. Около 60% населения — протестанты, но разделяющиеся между мно­гочисленными различными деноминациями. Самой крупной является Южная конгрегация

Глава 17. Религия

 

США Мексика Канада Испания Велико­британия Западная Германия Франция Швеция

баптистов (13 млн членов), за ней следуют Объединенная методистская церковь и Наци­ональная конвенция баптистов, и далее люте­ранская и епископальная церкви. Среди нехри­стианских групп наиболее многочисленными являются еврейские конгрегации, насчитыва­ющие около б млн членов.

Примерно 40 % американского населения посещают церковную службу каждую неделю. Почти 70 % принадлежат к церквям, синаго­гам или другим религиозным организациям, и большинство этих людей утверждает, что играет в своих кошрегациях активную роль.

Скотг ОТрэйди, капитан ВВС США, был в 1995 г. сбит над Боснией. Он провел шесть полных опасности дней, стараясь не быть схваченным сербскими войсками, пока его на­конец не подобрали и не доставили в безопас­ное место. «Прямо сейчас, — заявил он пред­ставителям мировых средств массовой инфор­мации, — первое, что я хочу сделать — это поблагодарить Бога. Если бы не любовь Бога ко мне и не моя любовь к Богу, я бы не смог выдержать все это. Именно он спас меня здесь, я чувствую это сердцем». Если бы подобные слова были сказаны британским или француз­ским летчиком, они вызвали бы легкое изум­ление. Но произнесенные американцем, эти слова звучали совершенно естественно. Уро­вень религиозности в Соединенных Штатах гораздо выше наблюдаемого в большинстве европейских обществ.

Согласно результатам исследования, 95 % американцев утверждают, что верят в Бога, 80% верят в чудеса и загробную жизнь, 72% верят в ангелов и 65 % верят в дьявола (Stark and Bainbridge 1985). По данным Всемирно­го исследования ценностей, опубликованным в 1994 г., 82 % опрошенных в США считали себя «религиозными людьми» по сравнению с 55 % в Великобритании, 54 % в Западной Германии и 48 % во Франции. Тот же опрос показал, что 44 % американцев, по их сло­вам, посещали церковь по крайней мере раз в неделю, по сравнению с 14 % в Соединен­ном Королевстве, 10% во Франции и лишь 4% в Швеции (см. рис. 17.1 и журнал «The Economist» 8 July 1995. P. 20).

В спорах по поводу секуляризации Со­единенные Штаты являют собой важное ис­ключение из утверждения об упадке религии в западных обществах. С одной стороны, США принадлежат к наиболее глубоко «модерни­зированным» странам и в то же время они

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

			■
■ 1
	i
:-<■		i
	in
i

0 20 40 60 80

В % относительно всего населения

Г"~1 Считают себя религиозными

Щ Посещают религиозные службы один раз в неделю или чаще

Рис. 17.1. Приверженность к религии в восьми странах (в процентах относительно всего населе­ния). 1990-1993 гг.

Источник: World Values Study Group. Inter-University Consortium for Political and Social Research.

характеризуются одним из самых высоких уровней популярности религиозных верова­ний и принадлежности к церкви. Стив Брюс, один из ведущих защитников тезиса о секу­ляризации, высказал мнение, что распростра­ненность религии в США можно понять в свете культурного перехода (Втсе 1996). В случаях, когда общество подвергается быстрому и глу­бокому демографическому и экономическому изменению, предположил Брюс, религия мо­жет играть решающую роль, помогая людям приспособиться к новым условиям и выжить в условиях нестабильности. По его мнению, индустриализация произошла в Соединенных Штатах сравнительно поздно и осуществилась очень быстро, причем среди населения, со­стоящего из огромного множества различных этнических групп. Религия в США была важ­на потому, что способствовала установлению идентичности людей и позволила более плас-но осуществить культурный переход к амери­канскому «плавильному котлу».

Оценка тезиса о секуляризации

Среди социологов практически никто не со­мневается, что, особенно если рассматривать вопрос в долгосрочной перспективе, религия

Религия, секуляризация и социальные изменения

 

в форме традиционной церкви переживает спад — за примечательным исключением США. Влияние религии уменьшилось по всем трем параметрам секуляризации, во многом так, как это предсказывали социологи XIX в. Сле­дует ли нам сделать вывод, что они и более поздние пропагандисты тезиса о секуляри­зации правы? Сократилась ли привлекатель­ность религии по мере распространения со­временных взглядов и современного образа жизни? Такое заключение вряд ли можно бы­ло бы считать оправданным по нескольким причинам.

Во-первых, современное положение ре­лигии в Великобритании и других западных странах является гораздо более сложным, чем это представляется защитникам тезиса о секу­ляризации. Религиозные и духовные верова­ния остаются мощной и мотивирующей силой в жизни многих людей, даже если они предпо­читают не посещать богослужения официаль­но в рамках традиционной церкви. Некоторые ученые высказали предположение о том, что произошел сдвиг в сторону принципа «верить, но не принадлежать» (Daivie 1994) — иначе го­воря, люди придерживаются веры в Бога или в какую-то высшую силу, но реализуют и раз­вивают свою веру вне установленных форм религии.

Во-вторых, секуляризацию нельзя оцени­вать исходя из членства только в основном направлении тринитарных церквей. Поступая так, мы не учитываем все возрастающую роль незападных верований и новых религиозных движений как во всем мире, так и в ин­дустриальных обществах. В Великобритании, например, количество действующих членов традиционных церквей сокращается, однако число мусульман, индуистов, сикхов, иудеев, евангелистов, верующих во «второе рожде­ние», и православных христиан обнаруживает динамику роста.

В-третьих, в не-.западных обществах нет никаких свидетельств секуляризации. В Иране и других регионах Ближнего Востока, Афри­ки и Индии мощный динамичный исламский фундаментализм бросает вызов влиянию За­пада. Папа посещает с визитом Южную Аме­рику, и миллионы католиков там с энтузи­азмом следуют за ним в его поездке. Во­сточное православие было с воодушевлением вновь воспринято гражданами в разных частях бывшего Советского Союза после десятилетий

16 Социология

подавления церкви коммунистическим руко­водством. Эта восторженная поддержка ре­лигии по всему миру, к сожалению, нашла отражение также и в связанных с религией конфликтах. Религия может служить источ­ником утешения и поддержки, но одновре­менно она была и продолжает оставаться ис­точником острых социальных столкновений и конфликтов.

Можно привести свидетельства как в пользу, так и против идеи секуляризации. Представляется очевидным, что секуляриза­ция как понятие особенно полезна при объ­яснении тех изменений, которые происхо­дят в наши дни в традиционных церквях — имея в виду как падение могущества власти и влияния, так и процессы внутренней секу­ляризации, касающиеся, например, роли жен­щин и геев. Влияние сил модернизации, ха­рактерное для общества в целом, ощущается и внутри многих традиционных религиозных организаций.

Однако в первую очередь значение рели­гии в постсовременном мире нужно оценивать на фоне быстрых изменений, нестабильности и разобщенности. Даже если традиционные формы религии в какой-то мере сдают свои позиции, религия по-прежнему остается ре­шающей силой в нашем социальном мире. Обращение к религии в ее традиционной или новой форме, по-видимому, будет продолжать­ся еще достаточно долго. Благодаря религии многие люди получают прозрение в понима­нии сложных вопросов, связанных с жизнью и ее смыслом, на которые нельзя получить удовлетворительного ответа, исходя из рацио­налистических позиций.

Неудивительно поэтому, что во време­на быстрых перемен многие люди ищут — и находят — ответы и успокоение в религии. Вероятно, наиболее ярким примером этого феномена является фундаментализм. Вместе с тем во все возрастающей степени религиоз­ная реакция на изменения принимает новые и непривычные формы: новые религиозные движения, культы, секты, деятельность групп «Нового века». Несмотря на то, что на первый взгляд эти группы, возможно, «не похожи» на формы религии, многие критики гипотезы секуляризации считают, что они представля­ют собой трансформацию религиозных ве­рований перед лицом глубоких социальных потрясений.

Глава 17. Религия

 

Новые религиозные движения

Хотя в последние десятилетия у традицион­ных церквей наблюдалось сокращение чис­ла членов, другие формы религиозной дея­тельности переживали подъем. Для обозначе­ния широкого круга религиозных и духовных групп, культов и сект, возникших в Запад­ных странах, в том числе и в Соединенном Королевстве, рядом с основными религиями социологи используют термин новые религи­озные движения (НРД). Новые религиозные движения охватывают огромное многообразие групп, от групп духовных и групп самопомощи в движении Нового века до таких своеобраз­ных сект, как Харе Кришна (Международное общество Сознания Кришны).

Многие новые религиозные движения возникли на основе традиций основных рели­гий, таких как индуизм, христианство и буд­дизм, тогда как другие восходят к традициям, практически не известным на Западе до самого последнего времени. Некоторые НРД являются по существу новыми созданиями харизматиче­ских лидеров, возглавляющих их деятельность. Такова Церковь унификации, во главе которой стоит преподобный Сан Мён Мун. Членами новых религиозных движений являются пре­имущественно новообращенные, а не люди, воспитанные в атмосфере какого-либо опре­деленного вероучения. Это люди чаще все­го хорошо образованные и принадлежащие к среднему классу.

Большинство новых религиозных движе­ний, существующих на территории Велико­британии, возникли в Соединенных Штатах или на Востоке, однако немногие, как, напри­мер, Общество Эстериуса или Фонд Эмина, уже существовали в Великобритании в более раннюю эпоху. После Второй мировой вой­ны в США наблюдался гораздо более быст­рый рост религиозных движений, чем когда-либо прежде в их истории, включая беспреце­дентное количество слияний и размежеваний между деноминациями. Большая часть их бы­ли однодневками и просуществовали очень недолго, но некоторые приобрели многочис­ленных сторонников.

Были предложены различные теории, пы­тающиеся объяснить популярность новых ре­лигиозных движений. Некоторые исследова­тели утверждают, что НРД нужно рассматри­вать как реакцию на процесс либерализации

и секуляризации в обществе и даже внутри традиционных церквей. Люди, чувствующие, что традиционные религии стали ритуальны­ми и утратили духовный смысл, возможно, ощущают себя более комфортно и испытыва­ют более сильное чувство причастности в не­больших, менее обезличенных новых религи­озных движениях.

Другие социологи, такие как, например, выдающийся ученый Брайан Уилсон, придер­живаются мнения, что новые религиозные движения являются следствием быстрых со­циальных сдвигов (Wilson 1982). По мере того как подрываются традиционные социальные нормы, люди начинают искать и объяснение, и утешение. Появление групп и сект, делающих упор на личную духовность, наводит на мысль, например, что многие люди испытывают по­требность «восстановить связь» со своими соб­ственными ценностями и верованиями перед лицом нестабильности и неопределенности.

Еще одним фактором, возможно, явля­ется то, что новые религиозные движения импонируют людям, которые чувствуют себя отчужденными от основной части общества. Коллективная, общинная атмосфера, царящая в сектах и культах, по мнению некоторых ав­торов, дает таким людям поддержку и чувство принадлежности к коллективу единомышлен­ников. Эта идея получила дальнейшее разви­тие у Роя Уоллиса, который исследовал уча­стие в новых религиозных движениях моло­дых людей, принадлежащих к среднему клас­су. Хотя с материальной точки зрения они не находятся на периферии общества, они могут испытывать одиночество в эмоциональ­ном и духовном отношении. Участие в культе, вероятно, помогает им преодолеть это чувство отчужденности.