Душевная и духовная жизнь личности

В реально едином и целостном процессе духовной жизни личности можно увидеть заметно различающиеся стороны, которые мы назовем душевной и духовной жизнью в узком смысле. Понятие духовной жизни в широком смысле охватывает и жизнь душевную. Из концепций Гегеля и Н. Гартмана востребуем ту идею, что душа и дух как бы два уровня духовности, органически связанные между собой. Тем не менее различение душевной жизни и духовной жизни и раскрытие связей между ними – реальная задача.

Будем исходить из того, что душевная жизнь базируется на всех формах опыта сознания с заметным акцентом на значении опыта переживаний. Из содержательных форм опыта наибольшее значение имеет опыт повседневности. Духовная жизнь также опирается на все формы опыта, но с акцентом на мышление, специализированный и мистический опыт. Поэтому душевная жизнь связана с тремя первыми уровнями духовного мира, а духовная жизнь (в узком смысле) – с двумя последними. Феноменологически их ни в коем случае нельзя рассматривать как “низшее” и “высшее”, “менее” и “более” ценные и т.д. Эмпирически же их значение изменчиво.

Душевная жизнь – спонтанный поток переживаний и мыслей, содержанием которых является ближайший микрокосм: близкие люди, вещи, непосредственные потребности, привычный природный ландшафт и т.п., воспринимаемые как “ближайшее другое” меня самого. Феноменологически – это опыт повседневности. Душевная жизнь характеризуется также ближайшими, “уже затрагивающими” ожиданиями, а потому – пониманием и непониманием, тревогой и страхом, надеждой и успокоением, верой, любовью, неприязнью, завистью и т.д. Все эти переживания глубоко экзистенциальны, и то, что находится в предметном горизонте этих переживаний, тоже в высшей степени значимо, экзистенциально. Душевная жизнь – сфера детерминации поступков и попыток. Именно попытка как случай, неожиданность (“подчиняясь движению души”) – характерна, это не сфера расчета, рассудок подчинен непосредствен-

 

 

ным, интуитивным велениям души. В душевной жизни человек открыт другому, не спрятан, не замаскирован, душа здесь не “потемки”, а скорее “на распашку”. Душевная жизнь‑это жизнь духа в его непосредственности, в его первичных порывах, в его бессознательном. Тут непосредственно личность раскрывается как душевная или черствая, добрая или злая, незащищенная или напористая и т.д. Но было бы ошибкой считать, что здесь человек раскрывается “таким, каков он на самом деле”. Человек не сводится к душевной жизни в описанном смысле. Есть духовная составляющая, и она столь же реальна, как и душевная. Усилием воли человек может спрятать, скажем, неприязнь или зависть. И где он “настоящий” – в своей из души идущей неприязни или в поведении, где эта неприязнь не проявляется? Это равноценные стороны личности. Только цельный человек – “настоящий”, в тотальности его экзистенции.

Для того чтобы мне понять другого человека, не столько важна его душевная открытость, сколько моя собственная. Именно душевность по отношению к другому может вызвать эмпатию как способность вчувствоваться в другого. Конечно, взаимная эмпатия – наиболее благоприятное условие общения и понимания, которые сами являются условием поддержания высокого тонуса духовности: “Уединенность есть конечность и ограниченность, общение есть свобода и бесконечность. Человек для себя является человеком в обычном смысле; человек в общении с человеком, единство Я и Ты есть бог” (200, с.203). Именно в общении “возникает” гартмановский (как и гегелевский) объективно-исторический дух и становится возможной душевная жизнь индивида. В этом смысле душевная жизнь‑предпосылка и условие духовной жизни. И вместе с тем индивид становится личностью в наиболее полном и строгом смысле, когда его душевная и духовная жизнь сплавляются в цельность.

Духовная жизнь (в узком смысле)‑это тоже “пульсация духа”, как и душевная жизнь, но другого рода. Это тоже поток феноменов, но не вполне спонтанный, а постоянно подпитываемый и канализируемый волей, целеполаганием: рассудок и разум имеют примат над сферой созерцаний и чувств. Содержание здесь – “макрокосм”: бесконечность, бог, глобальные социальные проблемы, жизнь и смерть, благо и красота, истина, “большая Родина (Отечество)” и т.д. – вот что в предметном

 

 

горизонте духовной жизни. Духовная жизнь протекает вне включенности в сферу повседневности, сиюминутных забот в микрокосме. Мотивами деятельности здесь являются ценности и идеалы. Они “пульсируют” в сознании, как образы “предельно желаемого”, они наши, но в то же время как бы вдали от нас. Поэтому духовная жизнь – всегда стремление (к ценностям, идеалам), поиск путей к ним. При этом спектр конкретной предметности, где формируются ценности и идеалы, предельно широк: тут и я сам (проблема самоутверждения и самосовершенствования, как, например, у Льва Толстого), и политика, и экономика, и наука, и религия, и т.д.

Есть разница в нравственной ответственности на уровне жизни душевной и духовной в узком смысле. На уровне души естественно любить близкого человека (родных, друзей) и не любить “недруга”. На уровне же духа, например, в христианской религии, следует возлюбить и близкого, и дальнего, и врага своего. Почему такая разница? Душевные критерии оценок – личностные, интимные, субъективные и подвижные. В духе же критерии оценок задаются как бы извне, как объективные, прочные, даже абсолютные (осознаются в качестве таковых, что феноменологически равносильно тому, что они действительно объективны и абсолютны). Поэтому они могут и противоречить непосредственному чувству.

Разумеется, реально человек живет как душевной, так и духовной жизнью не “попеременно”, а в их сложном континуальном переплетении. Можно сказать, что цельность духовного мира – это факт первичный, а гипертрофированность или недостаточность одной из компонент – вторичный. Эмпирически душевная и духовная жизнь могут наполняться противоположными чувствами и идеалами: доброта и злоба, демократия и тоталитаризм и т.д. Однако общей тенденцией для человека как родового существа душевная жизнь именно пробуждение и возрастание душевности, добрых чувств, отзывчивости и т.п., духовная же‑в поиске благого, истинного и прекрасного. Тем не менее, как душевная теплота может трансформироваться в черствость, так и высокие идеалы, оторвав человека от микрокосма, могут ввергнуть его в космический холод одиночества и пустоты. Это случается всегда, когда перед лицом идеала или “высшей ценности, истины” реальный человек рассматривается как ничтож-

 

 

ная подробность и весь его душевный мир как то, чем можно пренебречь (т.е. когда утрачена душевность). На этом вырастает всякий фанатизм – бытовой, политический, религиозный, нравственный и т.д. На этом же базируются и парадоксы истории (например, революционные войны с жертвами во имя человека и религиозные войны во имя единого бога). “Сократ мне друг, но истина дороже” – из той же парадигмы. Объяснение этому – индивидуальная и социальная шизофрения – расщепление души. Именно разрыв целостности духа – источник подобных пороков.

Поскольку душевное общение есть условие духовности, естественной нормой состояния сознания и духа (феноменологически предопределенной) является единство душевного и духовного, когда не только ценности микрокосма, но и ценности духа входят в горизонт душевной жизни и, в свою очередь, ценности, нормы и идеалы духа корректируют и несколько обуздывают стихийный хаос душевных порывов. Тогда возникает гармония души и духа, дух живет в истине, экзистенция человека переживается им как внутреннее благо. Когда же эта гармония не достигнута или нарушена (то и другое – обычно), тогда бытие человека проблематично, экзистенция внутренне напряжена. Конфликт душевной и духовной ипостаси человека входит в его феноменологическое описание как неизбежность, поскольку в основе он имеет фундаментальную взаимную фантомность форм опыта сознания. Для отдельного человека, когда конфликт рефлексируется, это всегда драма, проблема, которая решается им самим. И никто не сделает этого за него. Но это – не болезнь, ни в прямом, ни в фигуральном смысле, а нормальное состояние. Ненормальность – это внутреннее спокойствие вследствие неразвитости или подавленности одной из составляющих духовного мира. Болезненное же, шизофреническое противостояние душевного и духовного имеет место тогда, когда ценности и идеалы не сформировались как экзистенциально свои (а это возможно только в диалоге, в общении, в эмпатии с другим, т.е. в душевном содружестве), а навязаны (властью, идеологией, страхом и т.п.) и лишь внешне, формально кажутся своими. Или когда душевные движения идут не изнутри экзистенции, а с ее “поверхности” – из знания, из идей, из программ и т.п., например,

 

 

когда человек проявляет чуткость не потому, что так “само собой получается”, а по убеждению, что “надо быть чутким”.

Таким образом, гармония душевного и духовного – это норма, но это норма-идеал, требующая усилия для реализации. Но и проблемность, внутренняя конфликтность духовного и душевного — это тоже норма, хотя и не идеал. Преодолевая конфликты, формируем внутреннюю гармонию, идем к ней. Или, уступая конфликту, скатываемся в беспроблемную, но одностороннюю жизнь.

 

Духовный мир и жизнь духа

как саморазвертывающееся содержание сознания

 

Дух как мир стремлений не может быть пустой формой в силу интенциональности и структурированности сознания. Содержание сознания есть единство его материи – первичных форм опыта и “формы” – значимостей, смыслов. Любое стремление содержательно в том аспекте, то оно базируется на предметном поле и наполнено значимостями и смыслами. Благодаря этому духовный мир личности, будучи по форме всеобщим, надындивидуальным, по материалу (материи) всегда конкретно определен, как и жизненный мир. Отсюда вытекает ряд проблем, касающихся человеческого бытия.

Прежде всего, что есть подлинная индивидуальность? По формальному определению это как бы автономность, замкнутость, монадность личности, ее самодостаточность и самоценность. Однако это глубоко ошибочно. Еще Чжуан Цзы предупреждал против “фатально разрушительного столкновения противоборствующих жизней” и призывал к естественному содружеству “непреходящего и неповторимого, индивидуального и сообщительного” (113). Глубочайшему анализу подвергает эту проблему Вл. Соловьев. Человек имеет безусловное значение и бесконечное достоинство, “всякий самостоятельный субъект как самостоятельный центр живых сил, как потенция... бесконечного совершенства, как существо, могущее в сознании и жизни своей вместить абсолютную истину... есть нечто безусловно незаменимое... Непризнание за собой этого значения равносильно отречению за собой человеческого достоинства...” (183, т.2, с.506). Эгоизм отказывает в этом значении другому – и в

 

этом источник ошибок и зла. Но эгоизм еще и не достигает цели: “при таком исключительном самоутверждении человек и не может быть... тем, чем он сам себя утверждает... та абсолютность, которую он...справедливо за собой признает... это только возможность....Человек может становиться всем, лишь снимая в своем сознании и жизни внутреннюю грань, которая отделяет его от другого... “Этот” может быть “всем” только вместе с другими (вспомним Фейербаха!‑ А.К.), лишь вместе с другими он может осуществить свое безусловное значение – стать нераздельною и незаменимою частью всеединого целого, самостоятельным, живым и своеобразным органом абсолютной жизни” (там же). “Истинная индивидуальность есть некоторый определенный образ всеединства, некоторый определенный способ восприятия и усвоения другого. Утверждая себя вне всего другого, человек тем самым лишает смысла свое собственное существование, отнимает от себя истинное содержание жизни и превращает свою индивидуальность в пустую форму” (183, т.2, с. 507).

Но как трактовать всеединство, чтобы не попасть в ловушку деперсонализации и отмеченного уже разрыва духа и души? Человек, погруженный в заботу о высшем благе, может оказаться в оппозиции другому человеку и тем самым не выполнить условия подлинной индивидуализации. В истории духовной культуры это неоднократно имело место. Так, в христианской мысли средневековья одним из краеугольных камней стало высказывание Августина (в “Граде Божьем”): “Если человек живет согласно человеку, он подобен дьяволу”. Трагический парадокс этой мысли в том, что в ней есть истина: если человек живет согласно своей тварной природе, он отчуждается от другого. Мы уже говорили об этом.

В современном виде эту проблему рассмотрел Г. Померанц (154).Основа личности – в ее глубинном слое, в ее отношении к тайне бытия. Если такой основы нет, личность “разваливается”, остается только ее “витально-психологический” остаток. Г. Померанц, введя понятие “эвклидовского сознания” (плоского, одномерного), говорит, что оно ставит нас перед выбором: или свести зримые черты личности к социально-обусловленному логическому единству – тогда мы получаем социальную машину, автомат; или логическое единство разрушается – тогда шизофрения, психопатия. Преодоление этого выбора – приобщение к тайне бытия.

 

 

В нашей модели это может быть интерпретировано так: без высших уровней духовности нет личности, индивидуальности в соловьевском смысле. Но что обеспечивает единство‑онтологическое или феноменологическое присутствие всеединства, бесконечного бытия, бога? Оказывается, что онтологическое присутствие абсолюта ничтожит человека, делает его маленьким и не абсолютным. Для христианства, например (особенно для лютеранства) человек внутренне мал. Кьеркегор говорил: “…человек всегда не прав перед Богом”. Покаянием он может умилостивить (и тем возвыситься) силу, которая, однако, всецело в другом. Именно это обстоятельство формирует либо негативное отношение к христианству (Фейербах, Ницше, Фрейд), либо ведет к определенному переосмыслению его (Бердяев, Фромм и др.)

Но что же может быть альтернативой? Выбор в принципе прост. Если говорить о жизни как служении, то все возможности исчерпываются тремя вариантами: служение абсолюту (богу, природе, обществу, идеалу и т.п.), себе (эгоизм) и другим людям. Поскольку первые два случая, как показано, приводят к деиндивидуализации, не выявляют всех возможностей человека как бесконечного существа, постольку остается принцип, который постоянно культивировал Фейербах: “любовь человека к человеку должна быть первым и высшим законом человека. Человек человеку бог – таково высшее практическое основоначало, таков и поворотный пункт всемирной истории” (183, т.2, с.308-309).

Следует заметить, что если в качестве “гаранта” таких отношений не мыслится Высшее, то ему требуется иное основание. Таким основанием может быть внутренне единая форма духа как мира тождественных стремлений, которые обеспечиваются со-творчеством свободных индивидов, взаимно признающих свободу (субъективность) друг друга. В науке, искусстве, нравственности, религии, философии обнаруживается единое поле притяжения, где выявляется подлинный дух человека как всеобщий дух человечества – проявление и обитель жизненных миров каждого.

Таким образом, дух и духовная жизнь определяются феноменологически наблюдаемыми проявлениями сознания. Здесь можно привести слова Э. Кассирера: “Духовный мир не есть метафизический духовный мир; подлинный духовный мир есть

 

 

сотворенный человеком мир. То, что он может его сотворить, есть печать его бесконечности” (64). Но становление духовности не остается безразличным и для самого сознания. Оно приобретает высшую остроту в определении человеческого бытия, поскольку человеком осознается ответственность за самого себя. Это блестяще выразил А.В. Ахутин: “Страшно и трагично это узнавание человеком своей онтологической странности: живя в мире, он не вмещается в него, не имеет в мире “своего места”...все отступает от него: воля богов и космические механизмы судеб как бы ждут у порога его сознания, ждут его собственного решения, и никакой бог не подскажет ему на ухо...” (9, с. 35). Это состояние сознания-духа, “выход из Я хорошо мною освоенного” – преодоление повседневности. Здесь раскрывается глубинная связь между уровнями интендирования и уровнями духовности, а значит – между духом и сознанием. Дух, как мы уже говорили, есть энтелехия сознания.

 

Вместо заключения

 

Каковы же основные контуры предложенной концепции сознания? Это, конечно, эмпиризм, но не классический и не гносеологический, а экзистенциальный и вероятностный. Суть его в том, что именно созерцание и переживание обеспечивают первичное наличие (присутствие) и самоприсутствие. Мышление, хотя и является опытом сознания, имеющим автономное значение, тем не менее, представляется как с необходимостью включающее в свою структуру созерцание и переживание (в ретенциальной форме). В то же время созерцание и переживание лишь тогда являются опытом сознания, когда они “оречевлены” и тем самым актуальны лишь вместе с мышлением.

Вероятностный характер концепции состоит в том, что в ней категорически отрицается возможность каким бы то ни было образом усматривать “сущность”, т.е. истину в ее целомудренной чистоте. Сознание не располагает такими истинами. Всякий спонтанный “образ”, будь то чувственная “картинка”, отдельная идея или развернутая дескрипция, всегда лишь вероятностно (по отношению к возможным другим выражениям того же) передает содержащееся в нем значение. Только то имеет четкие границы смысла, что определено или целенаправленно конституировано в этих границах. Но судьба и подобных кон-

 

 

структов также стохастична, ибо они “живут” в конкурентной борьбе с другими. Поэтому истина есть процесс, причем стохастический.

Предложенная концепция вписывает сознание в сложную структуру духовно-душевной жизни, а именно: сознание‑сумеречное сознание – бессознательное‑сверхсознание (понимание), которая фундирует духовный мир личности, дух как признанное бытие и объективный дух как мир культуры. При этом феноменологически “отправным пунктом” всего этого многообразия является сознание, так как только в нем и по отношению к нему все имеет смысл. Однако при выборе иной методологии рассмотрения в принципе любой элемент названной структуры может быть начальным пунктом анализа и рассматриваться как фундирующий все остальное. Вероятностный принцип действует и здесь, т.е. наша концепция представляет модель, не претендующую на “чистую” истину, которых, как уже сказано, не бывает.

 

 

ЛИТЕРАТУРА

1. Автономова Н.С. Рефлексия в науке и философии //Проблемы рефлексии в научном познании. Куйбышев, 1983.

2. Анри М. Значение понятия бессознательного для познания человека //Бессознательное. Новочеркасск, 1994.

3. Адо П. Плотин, или простота взгляда. М., 1991.

4. Аналитическая философия: Избранные тексты. М., 1993.

5. Аристотель. О душе // Соч.: в 4 т. М., 1975. Т. 1.

6. Аристотель. Метафизика. М., 1934.

7. Артемьева Е.Ю. Психология субъективной семантики. М., 1980.

8. Арьес Ф. Человек перед лицом смерти. М., Прогресс, 1992.

9. Ахутин А.В. Открытие сознания (древнегреческая трагедия) // Человек и культура. М., 1990.

10. Бабушкин В.У. Философия духа (опыт интенционального анализа). М., 1995.

11. Батищев Г.С. Нравственный смысл диалектики // Диалектика и этика. Алма-Ата, 1983.

12. Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. М., 1979.

13. Бахтин М.М. Проблемы поэтики Достоевского. М., 1986.

14. Бахтин М.М. К философии поступка // Философия и социология науки и техники. М., 1986.

15. Бекк Р. Космическое сознание. Пг., 1915.

16. Бергсон А. Непосредственные данные сознания // Сочинения, Пг., 1914, т. 2.

17. Бергсон А. Творческая эволюция. СПб., 1914.

18. Бердяев Н.А. О назначении человека. М., 1993.

19. Бердяев Н.А. Философия свободного духа. М., 1994.

20. Беркли Дж. Сочинения. М., 1978.

21. Бескова И.А. К интерпретации трансперсонального опыта // Знание за пределами науки. М., 1990.

22. Блаватская Е.П. Черная магия в науке. Б.м.: Амрита-Урал, 1996.

23. Бланшо М. Язык будней // Искусство кино. 1995, № 10.

24. Блум Ф. и др. Мозг, разум и поведение. М., 1989.

25. Бородай Ю. Эротика. Смерть. Табу. Трагедия человеческого сознания. М., 1996.

26. Брентано Ф. О внутреннем сознании // Новые идеи в философии. Вып. 15. СПб., 1914

 

27. Бруно Дж. Диалоги. М., 1949.

28. Бубер М. Изреченное слово // Философия языка и семантика. Иваново, 1993

29. Бубер М. Я и Ты. М., 1993.

30. Быстрицкий Е.К. Научное познание и проблема понимания. Киев, 1986.

31. Вайнштейн О.Б. Философия слова С.Г. Кольриджа // Историко-философский ежегодник ‘86. М., 1987.

32. Василюк Ф.Е. Психология переживания (анализ преодоления критической ситуации). М., 1984.

33. Ватин И.В. Человеческая субъективность. Ростов н / Д., 1984.

34. Витгенштейн Л. Заметки о философии психологии // Логос. 1994. № 6.

35. Гадамер Г.-Г. Истина и метод. М., 1988.

36. Гадамер Г.-Г. Актуальность прекрасного. М., 1991.

37. Гадамер Г.-Г. Хайдеггер и греки // Логос. 1991. № 2.

38. Гарнцев М.А. Проблема самосознания в западноевропейской философии. М.,1987.

39. Гартман Н. Старая и новая онтология // Историко-философский ежегодник '88. М., 1988.

40. Гартман Э. К понятию бессознательного // Новые идеи в философии. Вып. 15. СПб., 1914.

41. Гегель. Наука логики // Сочинения. Т.5. М., 1936; т.6. М.,1939.

42. Гегель. Философия духа // Сочинения. М., 1956. Т.6.

43. Гегель. Феноменология духа. // Сочинения, М., 1959. Т.3.

44. Генон Р. Символы священной науки. М., 1997.

45. Гейзенберг В. Что такое понимание в теоретической физике // Природа. 1971. № 4,

46. Гершензон М. Дух и душа. Биография двух слов // Наше наследие. 1993. № 28.

47. Гершензон М. Письмо В. И. Иванову // Наше наследие. 1989. № 3.

48. Глюксман А. Цинизм и страсть. Новые приключения двуногого без перьев //Проблема человека в современной религиозной и мистической литературе. М., 1988.

49. Горский Д.П. Вопросы абстракции и образование понятий. М., 1961.

50. Гроф С. Трансперсональные опыты // Человек, № 3, 1991.

 

51. Гроф С. Путешествие в поисках себя. М., 1994.

52. Гуревич А.Я. Дух и материя. Об амбивалентности повседневной средневековой религиозности // Культура и общественная жизнь. М., 1988.

53. Гуревич А.Я. Филипп Арьес: смерть как проблема исторической антропологии: Предисловие к книге Ф. Арьеса “Человек перед лицом смерти”. М., Прогресс, 1992.

54. Гусев С.С., Тульчинский Г.Л. Проблема понимания в философии. М., 1985.

55. Гуссерль Э.. Философия как строгая наука // Логос. 1901. № 1.

56. Гуссерль Э. Кризис европейского человечества и философия. // Вопросы философии. 1986. № 3.

57. Гуссерль Э. Парижские доклады // Логос. 1992. № 2.

58. Гуссерль Э. Амстердамские доклады. Феноменологическая философия // Логос. 1992.№ 3; 1994. № 5.

59. Гуссерль Э. Феноменология // Логос. 1991. № 1.

60. Гуссерль Э. Логические исследования. Т. 2, ч.1 // Проблемы онтологии в современной буржуазной философии. Рига, 1982.

61. Гуссерль Э. Феноменология внутреннего сознания времени // Сочинения. М. 1994. Т.1.

62. Гуссерль Э. Выражение и значение // Рукопись перевода работы Logische Untersuchungen, Zweiter Band, Teil 1.

63. Гуссерль № 3,Э. Кризис современных наук и трансцендентальная феноменология // Вопросы философии. 1992. № 7.

64. Давосская дискуссия между Э. Кассирером и М. Хайдеггером // M.Heidegger. Gesamtausgabe, B.3. (Рукопись перевода М.Ю. Черепановой).

65. Дагутис А.Ю. Язык, мышление и действительность. Вильнюс, 1984.

66. Декарт Р. Метафизические размышления // Избранные произведения. М., 1950.

67. Джемс У. Многообразие религиозного опыта. М., 1910.

68. Джемс У. Психология. М., 1991.

69. Диалектика сознания и бессознательного. Л., 1988.

70. Дидро Д. Избранные философские произведения. М., 1941.

71. Дормашев Ю.Б., Романов В.Я. Психология внимания. М., 1995.

 

72. Дубровский Д.И. Проблема идеального. М., 1983

73. Дэвидсон Д. Что означают метафоры? // Теория метафоры, М.,1990.

74. Евстратов В.Д. Сознание как гносеологическая проблема. Саратов, 1984.

75. Жирмунский В.М. Немецкий романтизм и современная мистика. СПб., 1996.

76. Журавлев А.П. Звук и смысл. М., 1981.

77. Знаков В.В. Основные направления исследования понимания в зарубежной психологии // Вопросы психологии. 1986. № 3.

78. Знаков В.В. Понимание в познании и общении М., 1994.

79. Ильенков Э.В. Проблема идеального // Вопросы философии. 1975. № 6,7.

80. Ильенков Э.В. Космология духа // Ильенков Э.В. Философия и культура М., 1991.

81. Ильин И.А. Аксиомы религиозного опыта: В 2 т. М.,1993.

82. Ильин И.А. Путь духовного обновления // Соч.: В 2 т. М., 1984. Т.2.

83. Ильин И.П. Постструктурализм. Деконструктивизм. Постмодернизм. М., 1996.

84. Каган М.С. О духовном (опыт категориального анализа) // Вопросы философии. 1985. № 9.

85. Какабадзе З.М. Проблемы человеческого бытия. Тбилиси, 1985.

86. Калиниченко В. Язык и трансценденция // Логос, 1994. № 6.

87. Камю А. Миф о Сизифе // Сумерки богов. М., 1985.

88. Кант И. Сочинения: В 6 томах. М., 1964 - 1966.

89. Канцман В.П. “ Вопрос - ответ” как средство конструирования предпонимания // Философская и социологическая мысль. 1990. № 10.

90. Каптерев В.Ф. Из истории души: Очерки по истории ума. СПб., 1890.

91. Карсавин Л.П. Малые сочинения. СПб., 1994.

92. Киркегор С. Страх и трепет. М., 1993.

93. Книгин А.Н. Некоторые проблемы науки как информационной системы // Наука, закономерности ее развития. Томск, 1980.

94. Книгин А.Н. Память и тезаурус как общенаучные понятия // Современная наука и закономерности ее развития. Томск, 1986.

 

95. Книгин А.Н. Философия и метафилософия // Структура философского знания. Томск, 1986.

96. Книгин А.Н., Книгин А.А. Развитие интеллекта, нравственности и формирование инфосферы // Интеллектуальные инновации. Новосибирск, 1992.

97. Коул М., Скрибнер С. Культура и мышление. М., 1977.

98. Куайн У. Слово и объект // Новое в зарубежной лингвистике. Вып. 12. М., 1986.

99. Кюнг Г. Брентано, Гуссерль и Ингарден об оценивающих актах и познании ценностей // Логос. 1994. № 6.

100. Ламетри Ж. Сочинения. М., 1983.

101. Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. М., 1994.

102. Личность в общении. Ульяновск, 1985.

103. Лопатин Л.М. Аксиомы философии: Избранные статьи. М., 1996.

104. Лосев А.Ф. Философия имени. М., 1990.

105. Лосев А.Ф. Бытие. Имя. Космос. М., 1993.

106. Лосев А.Ф. История античной эстетики: В 2 кн. Кн. 1. М.,1992.

107. Лосский Н.О. Основные проблемы гносеологии. Пг., 1919.

108. Лосский Н.О. Чувственная, интеллектуальная и мистическая интуиция М., 1995.

109. Лотман Ю.М. Символ в системе культуры // Ученые записки Тартуского университета. Вып. 754. Тарту, 1987.

110. Майер Н. Мышление человека // Психология мышления. М., 1965.

111. Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. М., 1979.

112. Маковский М.М. Язык-миф-культура. Символы жизни и жизнь символов. М. 1996.

113. Малявин В.В. Чжуан-Цзы. М., 1978.

114. Мамардашвили М.К. Как я понимаю философию. М.,1990.

115. Мамардашвили М.К. Современная европейская философия // Логос. 1991. № 2.

116. Мамардашвили М.К., Пятигорский А.М. Символ и сознание (метафизические размышления о сознании, символике и языке). Иерусалим, 1982.

117. Марголис Дж. Личность и сознание. М., 1987.

118. Маритен Ж. Философ в мире. М., 1994.

 

119. Марков Б.В. Бытие и язык (Хайдеггер и Витгенштейн) // Вестник С-Петербургского Университета. 1992. Сер. 6. Вып. 2..

120. Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. Т. 1-3,

121. Материалисты древней Греции: Собрание текстов Гераклита, Демократа и Эпикура. М., 1955.

122. Матяш Т.П. Сознание как целостность и рефлексия. Ростов н/Д., 1988.

123. Мегрелидзе К.Р. Основные проблемы социологии мышления. 2-е изд. Тбилиси, 1973.

124. Мекель Х. “Символическая выразительность” - феноменологическое понятие? // Логос. 1994. № 6.

125. Мерло-Понти М. Око и дух. М., 1992.

126. Мерло-Понти М. Феноменология языка // Логос. 1994. № 6.

127. Метафоры в языке и тексте. М., 1988.

128. Мечковская Н.Б. Социальная лингвистика. М., 1996.

129. Милль А. Дхарма - текст и текстопорождающий механизм // Ученые записки Тартуского университета. Вып. 754. Тарту, 1982.

130. Михайлов Ф.Т. Сознание и самосознание // Философские науки. 1990. № 6.

131. Молчанов В.И. Критика феноменологической философии. М., 1988.

132. Молчанов В. Парадигмы сознания и структуры опыта // Логос. 1992. № 3

133. Моуди Р. Жизнь после смерти. Л., 1992.

134. Мунье Э. Персонализм. М., 1992.

135. Назаретян А.П. Системная трактовка природы и генезиса психического отражения // Системные исследования. Ежегодник’ 1986. М., 1987.

136. Назаретян А.П. Постулат “субъективной рациональности” и опыт теоретической реконструкции потребностно-целевой иерархии человека // Ученые записки Тартуского университета, Вып. 714. Тарту, 1985.

137. Налимов В.В. В поисках иных смыслов. М., 1993.

138. Налимов В.В. Спонтанность сознания. Вероятностная теория смыслов и смысловой архитектоники личности. М., 1989.

139. Налимов В.В., Дрогалина Ю.А. Вероятностная модель бессознательного. Бессознательное как проявление семантической Вселенной // Психологический журнал. 1984. Т.5, № 6.

 

140. Несмелов В.И. Наука о человеке. Казань, 1994 (репринт с изд. 1905 и 1906 гг.).

141. Ницше Ф. Сочинения: В 2 т. М., 1990.

142. Ньютон М. Религиозный опыт: феноменологический анализ уникального поведенческого события // Человек. 1992. № 4.

143. Ортега-и-Гассет Х. Эстетика. Философия культуры. М., 1991.

144. Остин Дж. Чужое сознание // Философия, логика, язык. М., 1987.

145. Остин Дж. Значение слова // Аналитическая философия. Избранные тексты. М., 1993.

146. Память. М., 1993.

147. Петровский А.В. Вопросы истории и теории психологии. М., 1989.

148. Пиаже Ж. Избранные психологические труды. М., 1969.

149. Платон. Диалоги. М., 1986.

150. Платон. Государство // Сочинения. М., 1971.Т.3, ч.1.

151. Плисецкая А. Языковое мышление Соссюра: опыт концептуального анализа //Русская филология. Тарту, 1996. Вып. 7

152. Плотин. О нисхождении души в тела // Историко-философский ежегодник’ 95. М., 1996.

153. Плотин. О сущности души // Логос. 1994. № 6.

154. Померанц Г.С. Открытость бездны. Встречи с Достоевским. М., 1990

155. Портнов А.Н. Язык и сознание. Основные парадигмы исследования проблемы в философии ХIХ - ХХ веков. Иваново, 1994.

156. Проблемы современной герменевтики. М., 1990.

157. Проблемы онтологии в современной западной философии: критика некоторых концепций. Рига, 1989.

158. Проблемы сознания в современной буржуазной философии. Вильнюс, 1983.

159. Пятигорский А.М. Мифологические размышления: Лекции по феноменологии духа. М., 1996.

160. Пятигорский А.М. Три беседы о метатеории сознания (беседы с Мамардашвили) // Пятигорский А.М. Избранные труды. М., 1996.

 

161. Ракитов А.И. Опыт реконструкции концепции понимания Фридриха Шлейермахера // Историко-философский ежегодник’ 88. М., 1988.

162. Рассел Б. Мистицизм и логика // Критический анализ методов исследования в современной буржуазной философии. М., 1988.

163. Рикер П. Конфликт интерпретаций: эссе о герменевтике // Человек и общество: Проблемы человека на 18 Всемирном философском конгрессе. М., 1992. Вып. 4,

164. Рикер П. Экзистенциальная феноменология // Зарубежная феноменология и экзистенциализм: Тексты и комментарии. Ч. 3. Киев, 1990.

165. Рикер П. Существование и герменевтика // Феномен человека: Антология. М., 1993.

166. Розенберг О. Проблемы буддийской философии. Пг., 2028.

167. Роль языка в структурировании сознания. Ч. 1, 2. М., 1984.

168. Рябцева Н.К. “Донаучные” научные образы // Логический анализ языка: Противоречивость и аномальность текста. М., 1990.

169. Савенко Ю. Феноменологический подход к бессознательному и психопатология // Логос. 1992. № 3.

170. Сартр Ж.-П. Основная идея феноменологии Гуссерля (интенциональность) // Проблемы онтологии в современной буржуазной философии. Рига, 1988.

171. Сартр Ж.-П. Бытие и ничто (фрагменты) // Философские науки. 1989. № 3,

172. Сартр Ж-П. Воображение // Логос. 1992. № 3.

173. Сатпрем. Шри Ауробиндо. Л., 1989.

174. Сендерович С. Ревизия юнговой теории архетипов // Логос. 1994. № 6.

175. Симонов П.В. и др. Происхождение духовности. М., 1989.

176. Симонов П.В. Неосознаваемое психическое: подсознание и сверхсознание // Природа. 1993. № 3.

177. Слободчиков В.И. Реальность субъективного мира // Человек. 1994. № 5.

178. Словарь русского языка ХVIII века. Л., 1992.

179. Современный философский словарь. М., 1996.

180. Сознание и знание. М., 1984.

181. Сознание и понимание. Фрунзе, 1987.

 

182. Сознание как категория материалистической диалектики. М., 1989.

183. Соловьев В.С. Сочинения: В 2 т. М., 1988..

184. Солсо Р.А. Когнитивная психология. М., 1996.

185. Спиноза Б. Избранные произведения: В 2 т. М., 1957.

186. Степанов Ю.С. В трехмерном пространстве языка: семантические проблемы лингвистики, философии, искусства. М., 1985.

187. Степанов Ю.С. Изменчивый “образ языка” в науке ХХ века // Я зык и наука конца ХХ века. М., 1995.

188. Тайная доктрина: Синтез науки, религии и философии Е.П. Блаватской. Т.1. Космогенез. М., 1996.

189. Тейяр де Шарден П. Божественная среда // Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. М., 1990.

190. Тейяр де Шарден П. Феномен человека. М., 1965.

191. Телия В.И. “Говорить” в зеркале обиходного сознания // Логический анализ языка: Язык релевантной деятельности. М., 1994.

192. Теория метафоры. М., 1990.

193. Толстых В.И. Сознание (духовное) как предмет социально-философского анализа // Духовное производство. 1981.

194. Торопыгин П. Модели сознания у Чаадаева // Studia russica. Вып. IV. Тарту, 1995.

195. Традиция в истории культуры. М., 1978.

196. Тулвисте Т. Происхождение рефлексии в мышлении // Труды по психологии. Тарту, 1994.

197. Уилбер К. Вечная психология: спектр сознания // Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. М., 1990.

198. Успенский П. В поисках чудесного. М., 1992.

199. Федоров Н.Ф. Философия общего дела // Сочинения. М., 1982.

200. Фейербах Л. Избранные философские произведения: В 2 т. М., 1955.

201. Фихте И.-Г. Сочинения: В 2 т. М., 1993.

202. Фоллесдаль Д. Понимание и рациональность // Новое в зарубежной лингвистике. М., 1986. Вып. 18.

203. Франк С.Л. Непостижимое //Сочинения. М., 1990.

204. Франк С.Л. Смысл жизни // Вопросы философии. 1990. № 6.

205. Франк С.Л. Реальность и человек. М., 1997.

 

206. Фреге Г. Логические исследования. Томск, 1997.

207. Фрейд З. Психология бессознательного. М., 1990.

208. Фрейд З. Будущее одной иллюзии // Сумерки богов. М., 1989.

209. Фромм Э. Духовная сущность человека. Способность к добру и злу // Философские науки, № 6, 1990.

210. Фромм Э. Психоанализ и религия // Сумерки богов. Сб., 1989.

211. Фромм Э. Душа человека. М., 1992.

212. Фрумкина Р.М. Есть ли у современной лингвистики своя эпистемология? // Язык и наука конца ХХ века. М., 1995.

213. Фрумкина Р.М. Смысл и сходство // Вопросы языкознания. 1985. № 2.

214. Фуко М. Слова и вещи. Археология гуманитарных наук. М., 1977.

215. Фуко М. Герменевтика субъекта // Социологос. М., 1991.

216. Хайдеггер М. Бытие и время. М., 1977.

217. Хайдеггер М. Время и бытие. М., 1993.

218. Хайдеггер М. Работы и размышления разных лет. М., 1993.

219. Хайдеггер М. Кант и проблема метафизики. М., 1997.

220. Хайдеггер М. Разговор на проселочной дороге. 1991.

221. Хайдеггер М. Нищета // Историко-философский ежегодник’ 95. М.,1996.

222. Хайдеггер М. Пролегомены. К истории понятия времени. Томск, 1994.

223. Херманн Ф.-В., фон. Понятие феноменологии у Хайдеггера и Гуссерля. Томск, 1997.

224. Хоружий С.С. Сердце и ум // Московский психотерапевтичекий журнал. 1992. № 1.

225. Хоружий С.С. Аналитический словарь исихастской антропологии // Синергия. Проблемы аскетики и мистики православия. М., 1995.

226. Чаадаев П.Я. Полн. собр. соч. М., 1991. Т.1.

227. Чейф У.Л. Значение и структура языка. М., 1975.

228. Человек в мире диалога. Л., 1990.

229. Человек и духовность. Рига, 1990.

230. Черноватый Л.Н. Некоторые аспекты усвоения языка человеком // Язык. Человек. Время. Харьков, 1992.

231. Черносвитов Е.В. О двух функциях сознания // Вопросы философии. 1985. № 10.

 

232. Чизолм Р. Философы и обыденный язык // Аналитическая философия: Избранные тексты. М., 1993.

233. Шпет Г.Г. Герменевтика и ее природа // Контекст. М.-Л., 1989, 1990, 1991.

234. Шпет Г.Г. Comprehensio. Вторые шпетовские чтения. Творческое наследие Г.Г. Шпета и современные философские проблемы: Материалы