Сохранение «трех драгоценностей»

 

Сохранение цзин (семени) подразумевало воздержание от растрачивания его. Рекомендации и методику по этому вопросу мы достаточно подробно рассмотрели выше. То есть наиболее эффективным считалось пополнение цзин с помощью сексуальной практики.

Но некоторые сторонники даосизма были категорически против этих процедур, считая их безнравственными. Они рекомендовали подавлять низменные желания, не переутомлять глаза, уши, сердце, не гневаться, не допускать вспышек радости, то есть быть бесстрастным и невозмутимым. Рекомендовалось есть простую пишу, побольше фруктов, овощей, не пить вина и отказаться от приправ и специй.

Кроме того, можно было пополнять цзин (семя), «выплавляя» ци, то есть занимаясь гимнастикой и дыхательными упражнениями. Для «выплавления» изначального цзин «прежнего неба», заложенного в человеке Небом, предписывалось отрешиться от всех мыслей, погрузиться в концентрацию и медитацию. А затем, в процессе медитации «опустить огонь сердца в дань тянь» (чакра Свад‑хистхана – прим, составителя).

Некто Юань Ляофань считал простым и доступным следующий способ: поскольку цзин (семя) находится в почках, надо встать с постели в полночь, в час цзы, накинув одежду, сесть; потереть руки, чтобы они хорошенько нагрелись, положить одну руку на «внешнюю почку», а другой рукой массировать пупок, тогда во «внутренней почке» (левой?) будет накапливаться цзин, который расцветает в изобилии, если достаточно долго практиковать этот способ с учетом всех рекомендаций.

«Выплавление» ци («воздуха») подразумевает «выплавление» истинного воздуха «прежнего неба» и обычного воздуха «последующего неба», при этом главное – это «выплавление» истинного ци. Вот как сказано о «выплавлении» истинного ян и истинного ци в стихах Ши Хэяна: «Когда луна кругла (то есть в полнолуние), ступай в тихое место. Когда ветер коснется поверхности воды, в груди своей сбереги одну частичку. Тогда красное солнце познаешь сам по себе».

Несомненно, что речь здесь идет о поглощении ци ветра в определенное время и в определенном месте, видимо во время медитации, и о превращении этого ци в истинное шэнь (разум) – «красное солнце».

Дух – шэнь – это главное в теле человека, «хозяин» его. Следует различать истинный дух и изначальный (чжэнь шэнь) и обычный и познаваемый (фань шэнь, ши шэнь). Юань шэнь – это частичка священного света «прежнего неба». Питание духа предписывается начинать с его накопления, для этого необходимо успокоить дух, то есть отрешиться от дум и стремлений, очистить сердце, охранять его так, чтобы его не потревожила никакая мысль, тогда дух спокоен, и сам по себе возникает, «выплавляется» истинный дух «прежнего неба».

Таким образом, частичку священного света, находящуюся изначально в теле человека, надлежало сохранить, сберечь, а питая цзин (семя) и ци (воздух) и тем самым шэнь (дух), можно было добиться «выплавления» истинного шэнь, а в итоге и слияния с Дао, образования «золотой пилюли», обретения бессмертия.

Как полагали даосы, «внутренняя пилюля» выплавляется в нижнем «поле киновари» (чакра Свадхистхана), которое считалось важнейшим из трех «полей». Остальные два «поля киновари» по месту расположения соответствуют чакрам Аджна (точка между бровями) и чакра Анахата (точка, расположенная на середине линии, условно проведенной на уровне сосков). Место расположения нижнего «поля киновари» даосы в различных источниках указывают по‑разному, видимо, здесь играют роль индивидуальные особенности анатомического, физиологического строения организма и связанной с ними энергетической структуры. В одних источниках указано, что нижнее «поле» расположено на три цуня (дюйма) ниже пупка, в других – на два цуня, в третьих – на один цунь. В любом случае не вызывает сомнений, что речь здесь идет о чакре Свадхистхана.

Другое название нижнего «поля киновари» – «океан воздуха» или «море жизненной силы» (ни хай). В нем хранится цзин, животная сила, а вовсе не ци, как можно было ожидать исходя из названия. Ци хранится в среднем «поле киновари», под сердцем. Сердце даосы называли «пурпурным дворцом» (цзин гун), поэтому среднее «поле киновари» лазываюттакже «пурпурным дворцом». Верхнее «поле киновари» даосы располагают между бровями и называют его «дворец нирваны» (нихуань), а также «океан мозга» (нао хай). В нем хранится шэнь.

В «Книге киновари» можно встретить следующие определения и наставления: «изначальное ци в сердце называется драконом, изначальное цзин в теле называется тигром», «дракон – это сердце, тигр – это почки», «сначала из цянь и кунь сделай тигель и печь, затем возьми лекарство ворона и лекарство зайца и вари» (ворон это ян, заяц – инь).