Из сборника «океан удовольствия для мудрого»

 

«Высший путь альтруизма тесно пересекается

С путем, ведущим в царство победителей,

Путь, более быстрый, чем скачущей лошади;

Эгоист, однако, не знает вовсе его»

 

«Милосердие дает урожай в следующем рождении;

Воздержанность – это мать человеческого счастья;

Терпеливость – это упражнение, подходящее всякому;

Трудолюбие – это вожатый всякого личного достижения;

Дхьяна (медитация) – это очиститель затуманенного ума;

Интеллект – это оружие, которое побеждает любого врага»

 

«Не злорадствуй, даже если смерть и несчастье одолеют твоих врагов;

Не хвастай, даже если ты равен Индре (в величии)»

 

«Есть некоторые, которые выворачивают все свои внутренности

слишком большой болтливостью»

 

«Будь скромным и кротким, если хочешь быть возвышенным;

Воздай хвалу хорошим качествам каждого, если хочешь иметь друзей»

 

«Не спорь с самодовольством;

Не соперничай с Удачей;

Не унижай мстительного;

Не имей никакой зависти к сильному»

 

«Отбрось дурные и злые привычки, даже если они

восприняты тобой от твоих родителей или предков;

Воспринимай хорошие и добрые привычки и обычаи,

Даже если они приняты среди твоих врагов;

Не принимай отравы,

Даже если она преподнесена матерью;

Но добро и помощь приемлемы даже от того, кто враждебен и вреден»

 

«Не спеши выражать желание твоего сердца;

Не уменьшай быстро настойчивости, когда занят большой работой;

Не будь ревнивым и подозрительным к человеку,

преданному своему делу, который истинно религиозен и набожен;

Не советуйся с тем, кто привычен и стал бесчувственным к злым деяниям»

 

«Мошенники имеются даже в религиозных общинах;

Ядовитые растения растут даже среди множества целебных трав»

 

«Есть некоторые, которых не удивляют другие, передвигающие горы;

Но кто сочтет тяжелой задачей в одолжение поднести часть овчины»

 

«Тот, кто всегда готов одобрить любой поступок, когда он достоверно успешный,

И равно готов осудить другой, когда он кажется ошибочным, хотя быв малейшей степени,

И кто всегда усматривает недостатки в тех, кто учен и праведен,

Тот обладает природой вороны»

 

«Проповедовать религиозные истины неверующему –

это то же, что вскармливать ядовитую змею молоком»

«Если одежду стирать даже много раз, как можно сохранить ее чистой и мягкой,

если она стирается в воде, которая загрязнена?»

 

«Глупое усердие и узкое мышление невежд

служит только более низкой оценке типа, которого он старается расхвалить»

 

«Наибольший недостаток, который должен быть устранен, это Невежество:

Чтобы преодолеть враждебное Невежество, требуется Мудрость;

Наилучший способ обретения Мудрости – это неизменные старания»

 

«Тот, кто воспринял Наставления сердцем, но не решается применять их,

Подобен тому, кто зажег лампу и затем закрыл свои глаза»

 

«Кто может сказать с определенностью, что он доживет до завтрашнего дня?»

 

«Как можно быть справедливым и праведным, если убивать беспомощных и безобидных тварей?»

 

ИЗ «ГОЛОСА БЕЗМОЛВИЯ»

 

«Мудрые не ждут удовольствия от чувств.

Мудрые не внимают сладкоязычным голосам Иллюзии»

 

«Если в чертоге мудрости ты желаешь достичь

Долины Блаженства, о ученик, прочно отврати свои чувства

от ужасной ереси Разделимости, которая отнимает тебя от груди Покоя»

 

«Ученик должен вновь достичь младенческого состояния,

которое он утерял перед тем, как самый первый звук коснулся его ушей»

 

«Жить для блага человечества – это первый шаг.

Выполнять шесть прославленных добродетелей – это второй шаг»

 

«Если ты не можешь быть Солнцем,

тогда будь смиренной Планетой.

Будь смиренным, если ты желаешь достичь Мудрости.

Будь смиренным по‑прежнему тогда, когда Мудрость будет тобой обретена»

 

«Учитель может только указать Путь.

Путь – один для всех;

средства же, чтобы достичь цели, должны изменяться для каждого путника»

«Привел ли ты свое существо в созвучие с Великим Страданием человечества,

О стремящийся к Свету?»

 

«Сострадание обращается и говорит:

«Может ли быть блаженство,

когда все, что живет, сильно страдает?

Должен ли ты спасаться и слышать, как весь мир взывает?»

 

Итак, из изложенного выше можно сделать следующий вывод: прежде чем приступить к медитации как к способу активизации внутренней, психической энергии, необходимо глубоко усвоить этические, моральные и мировоззренческие установки Учения. Конечно, начиная медитацию, необходимо освободить сознание от всех мыслей, в том числе и самых правильных и мудрых истин.

Но напрямую мы способны работать только с собственным сознанием, да и то после определенной тренировки. В то же время любая зафиксированная нашими органами чувств и анализаторами информация оседает в глубинах подсознания и остается там как бы в запасниках, пока не будет наработан определенный опыт работы с сознанием и внутренней энергией.

Другими словами, основой методики всех великих Учений человечества, в том числе и буддизма, является синтез преподавания и усвоения основных морально‑этических истин и индивидуальной внутренней работы каждого ученика, которую за него не сможет сделать даже самый умный и просвещенный Учитель.

То есть, слушая наставления учителя, человек, стремящийся к просветлению, воспринимает опыт, наработанный человечеством. Когда он приступает к медитативной практике, согласно рекомендаций учителя, он изгоняет из сознания все мысли, или же, как вариант тренировки, максимально сосредоточивается на какой‑то одной мысли, идее или предмете, – это может быть пламя свечи, собственное дыхание, определенная мантра, парадокс, заключенный в дзен‑буддийском коане и т. д.

В любом случае, эта установка направлена на то, чтобы отключить сознание, лишить его обычной хаотичной подвижности, привязать его к чему‑то конкретному или, наоборот, весьма абстрактному. То есть нам предлагается в этом случае лишить сознание его обычной энергетической подпитки, а освободившуюся в этой ситуации энергию передать подсознанию. Деятельность подсознания автоматически активизируется, и в этом случае немаловажную роль играет характер информации, которая в качестве программы заложена в нашем мозгу. То есть, если в подсознании не содержатся основные морально‑этические постулаты, это повышает вероятность того, что внезапно осознанная человеком его «изначальная глубинная сущность» вступает в резкий конфликт с уже имеющимся информационным запасом, созданным в этом, конкретном существовании человека.

Поэтому, чтобы избежать нежелательных побочных эффектов, могущих возникнуть на начальных (или даже более поздних) этапах психотренинга, необходимо, чтобы программа, заложенная в подсознание, была достаточно высокого качества. Беру на себя смелость утверждать, что не имеет существенного значения, какой именно источник религиозно‑нравственной литературы вы используете. Это может быть Библия – как Ветхий, так и Новый Завет, Коран, Тора, Талмуд, любой памятник буддийской или ведической литературы. Все равно, глубинная сущность человека одна, просто каждая культура освещает ее несколько по‑разному, согласно конкретным мировоззренческим этическим и этническим особенностям.

Главное, изначально разобраться в себе, в особенностях своей личности, хотя бы предварительно. Если вы верите в персонифицированного Бога – верьте на здоровье, если верите в некий всемирный порядок, например, Дао, – пожалуйста. Если вашему внутреннему складу больше импонирует строгий Бог Ветхого Завета, или милосердный Бог Нового Завета, или проницательный, всевидящий Аллах, о котором поведал миру пророк Мохаммад, – на здоровье. Пусть это будет целый пантеон богов, или идея единства мироздания и человека будет выражена имеющимися в ходу научными терминами, – все это совершенно не важно. Главное, чтобы попытка осознания реальности, носила системный характер, хотя, конечно, никто не должен оспаривать право человека на то, чтобы с течением времени и с приобретением более богатого жизненного опыта менять свои религиозные или мировоззренческие взгляды.

Но и это вовсе не обязательно. Вспомните разговор Будды со старушкой, которая привыкла поклоняться Индре. «Молись Индре, бабушка, – сказал мудрец, – И так ты тоже достигнешь Спасения».

Итак, прежде всего важна система. Так как этот раздел нашей книги посвящен Тибету, мы хотим предложить вашему вниманию описание системы буддизма под названием Махамудра, получившей в Стране Снегов весьма значительное распространение.

 

СИСТЕМА МАХАМУДРА

 

 

ИСТОКИ МАХАМУДРЫ

 

Среди различных философских систем, распространенных в Тибете, наиболее чтимой является система Махамудра – «Великий Символ», что по тибетски звучит как Чаггйя Ченпо. Она представляет собой познание высшего Учения о принципиальном по сути единстве всех вещей и использует практические методы, вытекающие из этого учения. Эзотерическое значения слова «чаг» – пустота или отсутствие любых свойств, качеств, любых условий существования, которые могли бы быть выражены в словах или представлены в мысли, поскольку и слова, и мысли способны выразить только ограниченные объекты, а то, что подразумевается под словом «пустота», есть Абсолют.

Слово «гйя» эзотерически означает освобождение от рабства профанической мирской деятельности, освобождение, достигаемое благодаря совершенному познанию этого учения. Значение слова «Ченпо» (Великое) предполагает синтез этого Высшего Знания единства всех вещей и Освобождения от мирской тщеты. Таковы разъяснения, даваемые самими наставниками школы Чаггйя Ченпо, и они подтверждаются трудами древних авторов, которые преподавали это учение в минувшие века.

Эта система возникла в древней Индии и непосредственно связана с философской системой Мадхйямика, разработанной Нагарджуной и его последователями, которая утверждает «срединное воззрение», отвергающее любые крайности. В Тибете система Чаггйя Ченпо была введена великим Ламой монастыря Сакья – Сакья Панченом и другими религиозными учителями.

Ниже приводятся некоторые из тех наставлений в методе медитативной практики, которые получают ученики от учителей школы Чаггйя Ченпо после получения соответствующего посвящения.

 

МЕТОДИКА СОСРЕДОТОЧИВАНИЯ

 

Усевшись в спокойном и уединенном месте, прежде всего надо достичь состояния полной телесной неподвижности и комфорта, спокойствия, не сопровождаемого ни малейшим ментальным усилием, без какого бы то ни было намерения размышлять о чем‑либо или выполнять какое‑нибудь духовное упражнение, без каких‑либо представлений наподобие: «Я начинаю здесь свою медитацию… Я должен выполнить задачу данной медитации» и т. п. Эта невозмутимость тела, речи и сознания, в которой отсутствует какое‑либо усилие, напряжение и любая преследуемая цель, называется «приведение разума в его естественное состояние».

Сказано: «Не думай о прошлом, не думай о будущем».

Не думай: «Я размышляю о том‑то».

Не представляй Пустоту, как отсутствие чего бы то ни было.

Что бы ни появилось в сфере пяти чувств, нельзя допускать, даже на мгновение, анализа этого ощущения: разум должен оставаться совершенно спокойным.

Сказано: «Избегай образования понятий и представлений, относимых к воспринимаемым объектам, оставляя разум столь же безмятежным, как разум младенца. Точно соблюдая наставления своего Гуру, человек несомненно достигает как познания пустоты, так и освобождения от мирской тщеты, ибо и то и другое взваимосоответствуют».

Тибетский мудрец Тилопа сказал: «Не представляй себе что‑либо, не классифицируй, не анализируй, не размышляй, не рефлексируй. Пусть разум пребывает в его естественном состоянии».

Учитель Мармедзе сказал: «Отсутствие отвлечения внимания (совершенное памятование о…) – вот путь, которым шли все Будды».

Вот что называется невозмутимостью разума, пребывающего в его естественном состоянии, или в его естественном прибежище.

Нагарджуна сказал: «Помните, что непрестанное внимание всегда считалось тем единственным путем, которым шли все Будды. Памятуйте непрестанно о своем теле, то есть о телесной активности, о деятельности пяти чувств, о причинах этой активности, и ее следствиях, дабы познать его. Пренебрежение – этим памятование полностью лишает эффективности все духовные упражнения. Именно это непрестанное внимание и обусловливает появление благой единонаправленности сознания».

Сказано в «Абхидхарме»: «Память есть незабывание всех явлений и существ, с которыми сталкивается человек».