Через тоннель в прекрасную долину

 

На средневековых картах можно найти царство пресвитера Иоанна. Располагалось оно, по мнению составителя карт, где‑то в Центральной Азии. По слухам, сам пресвитер говорил о море песка недалеко от его владений. Ему писали письма, например, папа Александр 1П. Доктор Филипп должен быть доставить это письмо в конце XII в. Иоанну.

Как всегда, легенды и устная молва, усиленно им помогающая, рисуют сказочную картину: таинственный монарх владел изумрудным скипетром, магическим зеркалом и фонтаном вечной молодости. Сам Иоанн прожил якобы пятьсот шестьдесят два года. Американец Холл писал: «Прежде всего, империя пресвитера Иоанна помещается в пустыне Гоби, где он живет посреди гор в заколдованном замке. Если вы попросите посвященных описать этот рай, то они ответят, что он находился в сердце пустыни. В песках Древнего моря расположен храм невидимого правительства мира».

В своей работе «Сердце Азии» Рерих говорит о путешествии, предпринятом китайскими врачами и одним непальским йогом.

«Не так давно в «Шанхай Тайм» и во многих других журналах появилась большая статья, написанная доктором Лао‑Цзеном, который рассказывает о своем путешествии в долину Шамбалы. В этом крайне важном рассказе доктор Лао‑Цзен сообщает множество подробностей о своем трудном блуждании вместе с непальским йогом по пустыням и высоким плато долины, где он нашел одну обитель, в которой множество йогов изучали Высокую Мудрость. Его описания лабораторий‑храмов, а также знаменитой башни поразительно сходятся с описанием этой загадочной страны, происходящим из других источников. Он говорит о множестве научных чудес и сложных опытах с психической силой, а также телепатии, осуществляемой на очень больших расстояниях».

Уже упоминаемый нами польский ученый Оссендов‑ский рассказывает об охотнике, который вошел однажды в закопченный грот и попал в неведомые галереи и залы. После возвращения, когда он начал описывать увиденное им, ламы немедленно отрезали ему язык, чтобы предупредить разглашение тайны. Человек этот сохранил до конца жизни незабываемые воспоминания о Шамбале; он возвратился к пещере, но никогда уже оттуда не вернулся.

В Монголии посвященные уверяли польского ученого, что в Атлантике и Тихом океане исчезли большие континенты из‑за геологического катаклизма. Но сохранилась колония существ, принадлежащих с высшей цивилизации, благодаря невидимой подземной территории, приготовленной заранее и освященной искусственным светом. Известна кельтская легенда об учителях и феях, живущих в холмах, полых внутри: это лишь фольклорное воспоминание о стране, защищенной от катастрофы в Атлантике, когда погибла Атлантида.

«В подземных жилищах особенный свет, который заставляет произрастать злаки, овощи и дает жителям долгую жизнь без болезней», – писал доктор Оссендовский после своего изнурительного путешествия в Центральную Азию, где он встретил много ученых лам. Управляющие этими подземными колониями, как сыновья Солнца в Египте или в Южной Америке, поддерживали контакт с учителями учителей.

Индийское предание говорит о существовании города змей, живущих в сказочных пещерах, освещенных сиянием драгоценных камней. Рептилии с человеческими лицами невиданной красоты могут летать в небе, если они появляются из Паталы – нижнего мира. Обычно они мало склонны к общению с людьми, если только люди не одарены высокой духовностью.

По свидетельству Рериха, «На склоне Гималаев имеется множество гротов (пещер), и говорят, что от этих пещер отходят подземные ходы, которые далеко идут под Канченджунгой. Некоторые видели даже каменную дверь, которая никогда не была открытой, так как время еще не пришло. Эти глубокие проходы ведут в великолепную долину».

Доктор Оссендовский передает слова монгольского ламы об обширной сети тоннелей и о странных и быстрых средствах передвижения – с помощью аппаратов, которые как бы циркулируют в этих подземных артериях. Лишь совершенная технология, располагающая высокой энергетикой, может позволить постройку тоннелей, которые простираются на сотни километров.

В статье, написанной в 1935 году в Центральной Азии, Рерих рассказывает о Стражах: «Когда они внезапно появляются среди пустыни, говорят местные жители, каждый прежде всего спрашивает себя: откуда же они пришли сюда, в этот огромный район, без воды и как они могут это сделать? Но открыты длинные, длинные пещеры без конца». Без существования этих тоннелей появление Стражей в центре Гоби было бы подлинной загадкой. Аппараты, циркулирующие в изогнутых галереях под пустынями и горами, замечены еще в то время, когда восточный мир не обладал еще никакими машинами и даже не имел о них никакого представления.

Мы еще вернемся с вами в загадочную и удивительную страну Тибет. Тогда мы более подробно ознакомимся со свидетельствами очевидцев, предпринимавших в свое время весьма рискованные экспедиции, когда предугадать заранее их результат было попросту невозможно. Ведь еще в начале XX в. Тибет был страной, закрытой для иностранцев.

Но, как бы то ни было, такие свидетельства существуют, и для того, чтобы их в полной мере понять, необходимо перед этим подробно рассмотреть историю становления буддизма в Индии, проследить его путь по азиатскому региону на протяжении веков. Также мы подробнее коснемся уже существовавших в Китае ко времени появления буддизма философских школ конфуцианства и даосизма. В частности, даосизм, обладая весьма развитой системой и методикой психофизических упражнений и сходными во многом с буддизмом мировоззренческими особенностями, в значительной мере повлиял на возникновение и развитие такой широко известной ныне и популярной школы, как чань (дзэн) – буддизм.

Итак, обо всем по порядку. Проследим за продвижением учения Будды из Индии в Китай, где, как уже было сказано, существовали две высокоразвитые религиозно‑философские системы – конфуцианство и даосизм.

 

 

РОЖДЕНИЕ УЧЕНИЯ БУДДЫ

 

В Индии в ту пору мало кого интересовало, как устроен объективный мир; понятия добра и зла размывались, а в некоторых философско‑религиозных системах даже отсутствовали. Индусов больше интересовало «спасение души», идею которой, как мы уже знаем, они воспринимали вовсе не так, как христиане.

Индусов весьма интересовало благоприятное воплощение души в следующем рождении после неизбежной близкой смерти. Считалось, что, согласно закону кармы, душа хорошего человека воплотится в человеческом теле, а если он был грешен, то его душа воплотится в теле крокодила, в теле асура или дэва (имматериальные или не совсем материальные сущности), а в худшем случае, – в тело воздушного беса (бирита) или подземного демона.

Весьма существенным становился вопрос: какие принять меры, чтобы обеспечить себе перерождение в человеческом теле, а еще лучше, вырваться из беспрерывной цепи перерождений? К этому времени здесь уже были йоги, брамины, отшельники, аскеты, и всем этим очень живо интересовался гениальный мальчик – сын княжеского (кшатрия) рода Шакья. Звали его Сиддхартха, или Шиддхартха. Он обошел всех мудрецов‑учителей, но не нашел удовлетворения в их учениях, а потому сотворил свое собственное.

Учение Будды было до крайности простым вначале и стало невероятно сложным две тысячи лет спустя. В общих чертах заключалось оно в том, что у людей есть желания, которые при неудовлетворенности порождают страдания, а страдания ведут к смерти, к новым воплощениям и к новым страданиям. Следовательно, чтобы избавиться от страданий, надо избавиться прежде всего от желаний, то есть ничего не желать, и тогда избегаешь страдания и смерти. Пробуждение или просветление Будды снизошло на него однажды ночью, когда он сидел под деревом Бо в Гайе после семи лет медитаций в лесном уединении. В течение долгих семи лет Будда пытался проникнуть в тайну порабощения человека «майей», то есть разнородным миром явлений и событий, скрывающим единую лежащую за ним реальность.

Князь Сиддхартха стремился найти выход из порочного круговорота жизни. Но все его попытки были тщетны. Истинное, высшее «Я» оставалось недостижимым. Как ни сосредоточивался он на собственном сознании, пытаясь проникнуть до самых его корней, он не находил ничего, кроме собственного усилия сосредоточиться. Вечером, накануне своего озарения, он бросил все и, нарушив аскетическую диету, что‑то съел.

 

ПРОСВЕТЛЕНИЕ БУДДЫ

 

И сразу после этого он почувствовал, что с ним происходит глубокая перемена. Он сел под то самое дерево и, как гласит легенда, дал обет не вставать, пока не достигнет озарения. Так Будда просидел всю ночь. Под утро мелькнувшая звезда вызвала у него ощущение полного знания и просветленности – освобождения от «майи» и от вечного круговорота рождения‑смерти – «сансары», который не может быть разорван, пока человек в любой форме цепляется за жизнь. В Па‑лийском каноне говорится, что сразу после озарения Будда отправился в Олений парк Бенареса к отшельникам, с которыми раньше вместе вел аскетическую жизнь, и изложил свое учение в виде четырех Благородных Истин, которые и выражают суть буддизма.

Первая Истина касается трудного для понимания термина «дукха» – страдание. Им обозначается великая болезнь мира, от которой единственным лекарством и спасением является метод Будды – «дхарма». Однако это нельзя сводить к всеобщему утверждению, что жизнь есть страдание. Правильнее будет сказать, что жизнь, которую мы ведем, есть страдание, так как она отравлена постоянным разочарованием рухнувших надежд. Наша жизнь напоминает постоянный бег за собственной тенью – чем быстрее бежишь, тем быстрее она от тебя убегает.

Вторая Благородная Истина относится к причине желаний или жадности и называется «тришна». Она порождается неведением – «авидьей». В этом состоянии сознание принимает абстрактный мир вещей и событий за мир конкретной реальности. На более глубоком уровне сознания «авидья» – это называние самого себя, непонимание того, что всякий захват или попытка овладеть оказывается на самом деле тщетным усилием захватить самого себя или, точнее, заставить жизнь ухватиться за себя саму.

Поэтому стремление к полному контролю над окружающим и над самим собой возникает из‑за глубокой неуверенности пытающегося контролировать. «Авидья» – это неспособность осознать несостоятельность такой позиции, которая порождает саморазрушение, а все вместе создает образ жизни, подобный порочному кругу, который и индуизм и буддизм называют «самсара» (или «сан‑сара») – круговорот рождения и смерти.

Активное начало круговорота называется «карма» – действие, которое возникает в силу какой‑либо причины и, преследуя какую‑то цель, порождает необходимость все новых и новых действий, и решение одной проблемы порождает множество новых проблем. Ценность этой теории не в безусловном принятии теории переселения душ, а скорее в том, что она ставит в целом проблему действия в порочном круге.

Третья Благородная Истина касается прекращения саморазрушения, «кармы», которым порождается «самсара». Такое состояние называется «нирвана» – избавление, или освобождение. Достигнуть «нирваны» – значит достигнуть просветления, состояния Будды. Но это просветление не в обычном понимании слова, потому что никакие достижения и приобретения здесь не участвуют. Невозможно желать «нирваны» иди пытаться достигнуть ее. Нирвана может возникнуть только непроизвольно, спонтанно, когда полностью осознана невозможность цепляния за свое «Я». Поэтому Будда – вне рангов. Его нет наверху – среди ангелов, его нет и внизу – среди демонов.

Закон круговорота гласит: кто сейчас наверху, в следующий миг окажется внизу, и наоборот. Считается, что Будда вышел из этого круга и поэтому выражение «высшее существо» для него не имеет смысла.

Четвертая Благородная Истина описывает восьмеричный путь дхармы Будды. Говоря кратко, это – умение, с помощью которого останавливается саморазрушение. Первые два пункта посвящены мышлению, последующие четыре – действию и два последних – созерцанию.

Не обсуждая их подробно, отметим, что первые пункты посвящены правильному пониманию буддийского учения, вырабатывают у человека способность к ясному сознанию, и в первую очередь – умение видеть мир таким, каков он есть. Последний раздел пути посвящен чистому созерцанию, в котором уже нет двух отдельных понятий – познающий и познаваемое.