Восстановление библейских определений

Во-первых, общепринятое определение и понимание защиты, представ- ленное апологетами-традиционалистами, должно быть тщательно иссле- довано в свете библейских истин. Традиционалисты полагают, что при- зыв Петра к верующим «дать ответ» (1 Пет. 3:15) является его повелением представить «обоснование» или «доказательство» в глазах скептиков того, почему христианство достоверно и достойно их потенциального одобрения. Традиционалисты обычно лишают также слово «защита» какого-либо еван- гелизационного тона или естественных связей с особым откровением. Но это противоположно тому, что мы рассмотрели выше в соответствующих библейских текстах. Когда апостолы говорили о защите веры, они не имели в виду попытку «оправдать» наши взгляды, чтобы успокоить сомневающе- гося интеллектуала; они подразумевали защиту церкви, паствы и истины божественным откровением в силе Духа от враждебных скептиков, будь то внутри Церкви или за её пределами.

 

12 Avery Dulles, A History of Apologetics (San Francisco: Ignatius Press, 2005), 23.

Восстань, о церковь Божья!

Во-вторых, из этих требований следует то, что церкви необходимо про- снуться. Большинство из угроз и существовавших нападок на верующих Нового Завета исходило внутри церкви со стороны религиозных фана- тиков и лжехристиан. Церквам нужно бороться с врагом в своих стенах. Церковь потеряла бдительность. И то, что люди называют себя христиана- ми, вовсе не означает, что они таковыми являются. Большинство церквей ради сохранения репутации и желания оставаться хорошими, терпимыми, любящими, разнообразными или творческими, готовы смириться с любой мыслимой ересью. Между тем шлюзы открылись, и во многих местах зем- ного шара в церковь хлынуло цунами компромисса и мирского мышления, так что нынешний портрет церкви является лишь тенью того, каким дол- жен быть её настоящий, библейский портрет. В этом нет ничего нового. Едва в Сардисской церкви одно поколение христиан сменилось другим, как Иисус вынужден был обличать её членов за компромиссы и приспо- собленчество, говоря: «Бодрствуй и утверждай прочее близкое к смерти» (Откр. 3:2). Церквам нужно заново утвердить простой, но забытый прин- цип духовной проницательности: «Всё испытывайте, хорошего держи- тесь. Удерживайтесь от всякого рода зла» (1 Фес. 5:21-22). Небиблейское учение и компромиссные методологии греховны, а посему должны быть отвергнуты.

 

Наберитесь смелости

В-третьих, вдобавок к ещё большей духовной проницательности церк- вам нужно иметь смелость, чтобы выявить, обличить и удалить врага из своей среды. Это подразумевает конкретное распознавание губительных ересей, определение источника и происхождения лжеучений, проникших в церковь, выявление лжеучителей и предупреждение Тела Христова, начи- ная с поместной церкви и до вселенской. Нужно не бояться открыто, «про- возглашая с кровель», «сигналом всем постам» предупреждать истинных Божьих овец о неизбежной опасности коварной и обманчивой закваски религиозных лжеучителей.

Так поступал Иисус. Он говорил ясно, не боясь. Он публично взывал к так называемым «компетентным» учителям Библии того времени, перед лицом их последователей, на их территории: «Горе вам, книжники и фари- сеи, лицемеры… вожди слепые… Безумные и слепые!... Уподобляетесь окрашенным гробам… Змеи, порождения ехидны! Как убежите вы от осуж- дения в геенну?» (Матф. 23:13-33) Семь раз звучал рефреном этот важный призыв в Его словах, и вовсе не потому, что они были тугими на ухо. Это не являлось средством приобретения друзей, но это влияло на многих. Многие могут сказать: «Да, но ведь говорить с людьми таким образом — это не по

любви, не по-христиански». Я слышу это и сегодня. Но, по сути, Иисус, говоря так, проявлял большую любовь: Он любил людей, которых фарисеи совращали с пути, поэтому и защищал истинных овец от нападок этих лжи- вых учителей Библии. И это было замечательно!

Павел также называл имена конкретных людей. Служителей Именея и Александра из «Первой появляющейся церкви Ефеса» он «предал сатане, чтобы они научились не богохульствовать» (1 Тим. 1:20). Павел публично разоблачил печально известных служителей церкви Фигелла и Ермогена, которые, пойдя на компромисс, отвернулись от его апостольского автори- тета (2 Тим. 1:15). Он писал церкви об Именее и Филите, заблуждающихся учителях Библии, чьё учение распространялось подобно раковой опухоли (2 Тим. 2:17). Павел публично осудил медника Александра, сказав: «Алек- сандр, медник, много сделал мне зла. Да воздаст ему Господь по делам его» (2 Тим. 4:14). Эти люди выдавали себя за пастырей и служителей Господа, но Павел категорически предупредил, что «злые… люди и обман- щики будут преуспевать во зле» внутри церкви, «вводя в заблуждение и заблуждаясь» (2 Тим. 3:13). Современные Филиты и Ермогены есть и среди нас — но что делаем мы, чтобы разоблачить и остановить их? Павел говорит, что эти лжеучителя очень похожи на истинных христиан, но фак- тически они — непокорные пустословы и обманщики, «каковым должно заграждать уста: они развращают целые дома, уча, чему не должно» (Тит. 1:10-11). Заграждать уста? Не в сегодняшнем христианстве. Вместо того, чтобы таковым «заграждать уста», мы рекламируем, покупаем и распро- страняем их книги.

Апостол Иоанн являлся отважным пастырем, тоже практиковавшим вну- треннюю апологетику, который, при необходимости, предупреждал верую- щих о злых лжеучителях, называя их по имени. Он говорит о не совсем бла- гочестивом Диотрефе: «Любящий первенствовать у них Диотреф… Если я приду, то напомню о делах, которые он делает, понося нас злыми словами» (3 Иоан. 9-10). Этот ведомый злым духом Диотреф был властным руководи- телем поместной церкви, имевшим неограниченную власть и указывавшим, кого изгонять из церкви (ст. 10).

Пётр также не был робким пастырем. Подобно Иисусу, Павлу и Иоан- ну, он открыто, когда того требовала ситуация, обличал идущих на компро- мисс, громко призывая к покаянию. Вспомните упавшего мёртвым Ананию (Деян. 5) и творившего чудеса волшебника и целителя Симона, которого Пётр публично осудил, сказав: «Серебро твоё да будет в погибель с тобой, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги» (Деян. 8:20). Лжеверующие манипулировали верой, Богом и христианством, чтобы заработать денег.

Пастыри, христиане и церкви сегодня нуждаются в следовании приме- ру Иисуса Христа, воплощённой Любви, и Его апостолов, проявляя сме-

лость и практикуя внутреннюю апологетику в церкви, как учит Писание:

«Очистите старую закваску… Извергните развращённого из среды вашей» (1 Кор. 5:7, 13).

 

Восстаньте, мужи Божьи!

В-четвёртых, должна быть восстановлена роль пастыря или пресвите- ра, заняв надлежащее ей место. Служение пресвитера вновь нужно при- знать как освящённое и установленное Богом. И церковь не должна более позволять, чтобы придуманные человеком титулы, семейные кланы вну- три церкви, околоцерковные организации или конкурирующие полурели- гиозные профессии вторгались в фундаментальные обязанности человека Божьего и сопастыря церкви Христа (1 Пет. 5:1-5) или присваивали их себе. Бог соделал пресвитеров блюстителями, особо подготовленными защитниками Его народа, истины и церкви (Деян. 20:28). Главным обра- зом это касается рукоположения пресвитеров в поместной церкви, и церк- вам ещё раз нужно подчеркнуть неизменность данных Богом требований (1 Тим. 3:1-7). Рукоположение духовного руководства не должно осу- ществляться на основании харизматичности или личного обаяния чело- века, либо же его деловой сообразительности, материального благососто- яния или высоких степеней в литературе, клинической психологии или астрофизике. Церкви нуждаются в смелых, жаждущих истины, имеющих богословскую базу знаний, опытных, исполненных Духом мужах Божьих, которые жизнью являют пример знания и владения Словом Божьим и под- чинения ему.

 

Сатана в церкви

В-пятых, Церковь должна не забывать и о тактике сатаны. Враг не принимает вид атеиста; он принимает вид религиозной личности. И он наиболее эффективно подрывает основы церкви и смущает верующих, используя нюансы библейской истины через так называемых «сановитых» мужей. «Ибо таковые лжеапостолы, лукавые делатели, — пишет Павел, — принимают вид Апостолов Христовых. И неудивительно, потому что сам сатана принимает вид ангела света, а потому не великое дело, если и слу- жители его принимают вид служителей праведности; но конец их будет по делам их» (2 Кор. 11:13-15). Сатана пытался искушать Христа, используя Библию, а не критикуя её (Матф. 4:1-10). Он и его приспешники не изме- нили свою тактику. Поэтому служителям церкви и всем христианам важно обновить посвящение внутренней апологетике и поднять её авторитет. Нам нужно охранять истину, защищать веру и оберегать овец, и начинать нужно внутри церкви.

Заключение

Современные книги по апологетике никогда не говорят о «внутренней апологетике», обращаясь только к внешней. Внутренняя апологетика защи- щает веру внутри церкви. Повеления о внутренней апологетике даны во многих местах Нового Завета, в том числе в 20-й главе книги Деяний, в Послании Иуды, в 1-м и 2-м посланиях к Тимофею. Внутреннюю апологе- тику практиковал Иисус и апостолы. Она была также приоритетом для ран- них отцов Церкви. Защита веры внутри церкви должна быть инициативой компетентных, обученных, исполненных Духом, благочестивых пастырей и пресвитеров поместных церквей, которые могут обучать людей и быть для них образцом библейского образа жизни в апологетике. С точки зре- ния логики, внутренняя апологетика — это предпосылка для эффективной внешней апологетики. То есть прежде чем христианин сможет успешно защищать и распространять Евангелие Иисуса Христа в мире, сначала он должен быть должным образом снаряжён библейским учением и библей- ской методологией.

 

 

 

МиФ

О натурбогоСловии

Натурбогословие — как глобальное потепление: одни апологеты назы- вают его основой всего, другие говорят, что всё это пустая болтовня.1 Тради- ционная апологетика стоит на основании натурбогословия. Проблема в том, что такого понятия как натурбогословие не существует. Натурбогословие как предмет (его определение, происхождение, правомерность и взаимос- вязь с общим и особым откровением) — чрезвычайно спорный вопрос в мире апологетики, философской религии и богословия. Так было в течение долгого времени. Поднятие данного вопроса повлекло за собой неизбеж- ные устные и письменные столкновения между сторонниками противо- положных взглядов. С этим согласны все стороны. Уильям Лейн Крейг в преддверии создания собственного взгляда на апологетику признал необходимость в первую очередь «изучения трудного и спорного вопро- са взаимоотношений между общим откровением и натурбогословием».2 Р. Ч. Спроул тоже соглашается, что интеллектуальные столкновения из-за натурбогословия — это «вечные дебаты, [которые] … переходят духовные границы, возбуждают столкновения не только среди протестантских мыс- лителей, но и среди римо-католических богословов».3 Он сам выходит на ринг и вступает в подобные интеллектуальные схватки.

Я не боюсь этих столкновений, когда касается темы Божьего открове- ния и того, как люди приходят к познанию Бога, ведь ставки очень высо-

 

1 Разоблачение мифа о глобальном потеплении читайте в Быт. 8:22 и Brian Sussman’s, Climategate: A Veteran Meteorologist Exposes the Global Warming Scam (Washington, D C: WorldNetDaily, 2010).

2 William Lane Craig, “Classical Apologetics,” Five Views on Apologetics, ed. Steven B. Cowan et al. (Grand Rapids: Zondervan, 2000), 39.

3 R. C. Sproul, John Gerstner and Arthur Lindsley, Classical Apologetics: A Rational Defense of the Christian Faith and a Critique of Presuppositional Apologetics (Grand Rapids: Zondervan, 1984), 24.

ки. Вопрос откровения и того, как люди могут прийти к познанию Бога, относится к самым приоритетным. А. К. Хедлам точно подметил: «Следую- щий вопрос должен быть основным в богословии: что является источником нашего познания Бога?»4 Г. К. Беркоувер проницательно передаёт эту же мысль, говоря: «Нет более существенного вопроса во всём богословии и во всей человеческой жизни, чем вопрос о природе и реальности откровения».5 Правильное понимание отношения натурбогословия к общему и особому откровениям — один из самых главных вопросов в споре о христианской апологетике.

 

Определение терминов

Прежде чем приступить к этой сложной задаче, необходимо дать ясное определение ключевым терминам. Разногласия в отношении натурбогосло- вия и его связи с общим и особым откровением возникли отчасти из-за отсут- ствия ясности в формулировках терминов и понятий. Вместо этого преоблада- ют запутанные предположения, разрушающие смысл главного.6 Похоже, что многие в этом споре не имеют согласия в основных понятиях и подчас даже не осознают этого. В особенности это касается апологетов-традиционалистов, которые весьма редко бывают единодушны в вопросе определения и исполь- зования трёх ключевых понятий: натурбогословие, общее откровение и осо- бое откровение. Чтобы прояснить этот вопрос, начнём с кратких определений каждого.

Общее откровение, также называемое всеобщим или естественным, — это самооткровение Бога в природе, в провидении и в нравственном законе, действующем в сердце и совести, посредством чего все люди всегда и везде имеют интуитивное, элементарное понимание Творца и Его нравственных требований. Это откровение универсально, доступно для всех и не требует изучения. Оно является внешним, внутренним и неотъемлемым. Созданное Богом и дарованное человечеству, это откровение явно, но, тем не менее, оно подавляется и отвергается неверующими. Данное откровение достаточ- но как доказательство ответственности и виновности перед Богом-Судьёй, но оно недостаточно для сообщения вести спасения. Общее откровение гар- монично дополняет и предваряет особое откровение, но нуждается в уточ- нении, объяснении и дополнении им. Общее откровение — это не натурбо- гословие. Оно неизменно присутствует во всех своих формах от сотворения

 

4 A. C. Headlam, Christian Theology (Oxford: Clarendon, 1934), 7.

5 G. C. Berkouwer, Studies in Dogmatics: General Revelation (Grand Rapids: Eerdmans, 1955), 17.

6 Michael J. Anthony and Warren S. Benson, Exploring the History and Philosophy of Christian Education: Principles for the 21st Century (Grand Rapids: Kregel Academic, 2003), 38. Энтони ошибочно называет Библию «общим откровением» в отличие от чудес и Иисуса, которые, по его словам, являются «особым откровением». Это главный просчёт, так как Библия является особым откровением.

мира. По меньшей мере, семь различных текстов Писания объясняют его и дают ему определение.

Особое откровение, также называемое божественным, частным, искупи- тельным, прямым или сверхъестественным, — это сверхъестественное явле- ние Богом Себя и Своей воли посредством особых средств, таких как про- рочества, видения, сновидения, чудеса, пророки, ангелы, прямые объявления с неба, Писание и наконец воплощение Иисуса Христа. Оно — утвердитель- ное, понятное человеку, личностное и разнообразное по природе. Для нас оно ограничено шестьюдесятью шестью книгами Библии. Особое откровение производит веру, необходимую для спасения. Оно не доступно всем людям всегда и везде и нуждается в распространении и проповеди. Оно исправля- ет и проясняет понимание грешником общего откровения. Оно было создано Богом и по Его инициативе дано человечеству как дар. На протяжении исто- рии человечества, от сотворения Адама, особое откровение давалось Творцом постепенно.

Натурбогословие, или естественное богословие, также известное как философское, созерцательное богословие или естественная религия, пред- ставляет собой практику философского анализа существования и природы Бога независимо от Божественного откровения или Писания; это мысли о Боге, развивавшиеся путём логических умозаключений и рассуждений без ссылки на Библию. Натурбогословие отличается от общего или естествен- ного откровения. Натурбогословие было создано не Богом, а человеком. Оно изменялось в течение истории, и сейчас разные философы определяют его по-разному. Оно никогда не использовалось пророками Ветхого Завета, Иисусом или апостолами.

Дав предварительное определение этим трём ключевым фразам, рас- смотрим их более глубоко, подчёркивая значение этих ключевых понятий в связи с текущим рассуждением о природе и методологии христианской апологетики.

 

Общее откровение

Ричард Мэйхью точно подметил: «Представления апологета об общем откровении в целом оказывают значительное влияние на его апологети- ческую систему».7 Поэтому начнём с исследования общего откровения и обобщения исторически принятых определений: всеобщего свидетельства о существовании и сущности Бога в природе, в провидении и в нравственном законе, действующего в человеческом сердце всегда и везде для всех людей.

 

7 Ричард Мэйхью «Можно ли считать природу 67-й книгой Библии?» в книге «Вникая в книгу Бытия: авто- ритетность Библии и возраст Земли», редакторы Терри Мортенсон, Тейн Юри (Симферополь, изд-во

«Диайпи», 2010), стр. 104.

Это определение фактически основано на учении Писания и вытекает из него. Другими словами, богословие общего откровения содержится в Библии. Обсуждение допустимой концепции общего откровения, как таковое, нужно ограничивать Писанием и подчинять ему. Ричард Мэйхью абсолютно прав, защищая эту непреложную истину: «Какими бы ни были наши богословские взгляды относительно библейского учения об общем откровении, эти взгляды должны опираться на вышеупомянутые тексты. Это значит, что определение Божьего откровения в природе должно содержаться в специальном Божьем откровении, и это определение не следует смешивать с философскими рас- суждениями людей».8 Так как существует довольно много вымыслов, необхо- димо прояснить и перепроверить этот вопрос.

Хотя общее откровение обуславливается особым, само по себе оно не особое. Особое откровение — это сверхъестественное откровение, данное Богом через специально избранные средства, включающие пророчества и Писание (Библию). Общее откровение означает те истины, которые люди знают о Боге (а не те, которые они могут постепенно узнавать!) из при- роды и в себе без Библии. Для дальнейшего пояснения и формирования общего откровения необходимо коротко исследовать семь неопровержимых библейских текстов, непосредственно касающихся этой темы: Пс 18:2-7; Еккл. 3:11; Деян. 14:17; 17:22-31; Рим. 1:18-25; 2:14-15; 10:18.

 

Псалом 18:2-7

Несколько ключевых истин, раскрывающих природу общего открове- ния, вытекают из этого величественного псалма, гласящего:

 

2Небеса проповедуют славу Божью, и о делах рук Его вещает твердь.

3День дню передаёт речь, и ночь ночи открывает знание.

4Нет языка, и нет наречия, где не слышался бы голос их.

5По всей земле проходит звук их, и до пределов вселенной слова их. Он поставил в них жилище солнцу,

6И оно выходит, как жених из брачного чертога своего, радуется, как испо- лин, пробежать поприще:

7От края небес исход его, и шествие его до края их, и ничто не укрыто от теплоты его.

 

Основной темой этого отрывка является то, что истина о Боге ясно, уни- версальным образом представлена в небесных светилах, среди которых в этом сотворённом хоре сияния и порядка ведущим голосом является солнце. Второй стих точно определяет, что может быть известно о Боге из природы:

8 Там же, стр. 92.

Его «слава» и «дела Его рук». Божья слава в Ветхом Завете всегда отно- сится к внешнему, видимому и сияющему проявлению одного или мно- гих Его божественных совершенств — всякий раз, когда невидимый Бог проявляет Себя, чтобы человечество увидело и уразумело (ср. Исх. 16:7, 10; 33:18-23; Иоан. 1:14). «Дела Его рук» определяют, какое из славных совершенств Бога явлено на небе для созерцания всем миром. Контекст ясно указывает на Бога как могущественного и величественного Твор- ца. Сцена этого действия показывает, что его аудитория — всемирная, ибо всё человечество видит Бога как всесильного Творца, а «рекламный щит» небес виден постоянно людям повсюду. Небо всегда у всех на виду. Пятый стих подчёркивает эту истину, утверждая: «По всей земле про- ходит звук их».

Вдобавок к всеобщей доступности естественное откровение имеет ещё и универсальное постоянство. Оно неизменно на виду — нет ника- ких перерывов в явлении силы Божьего могущества на небесах. Это выражается еврейскими глаголами в форме деепричастий, переведён- ными как «проповедуют» и «вещает». Данные глаголы указывают, что действие это непрерывное, продолжаясь с самого начала создания!9 Эти два глагола можно было бы перевести как «продолжают пропове- довать» и «продолжает возвещать».10 Поэтому в ст. 3 приводится боже- ственный комментарий этой реалии: «День дню передаёт… ночь ночи открывает».

Следующая ключевая истина, вытекающая из этого текста о при- роде общего откровения, отмечается в ст. 4. Здесь подчёркивается, что истина о присутствии Бога в природе, видимая в великолепии небес, не зависит от грамотности, академического или социального статуса, интеллектуальных и логических способностей человека. Истина о Боге как могущественном Творце постигается человеком непосредственно и подсознательно. Для этого не требуется никакого особого процесса открытия или кропотливого обучения. Для каждого, кто обращает свой взор к небу, эта весть наглядно очевидна, неизбежна и понятна. Божья истина действенна и понятна каждому. Никаких специальных фило- софских размышлений не требуется. Именно это имел в виду псалмо- певец, говоря: «Нет языка, и нет наречия». Бог сообщает эту истину о Себе на универсальном языке знаков, постигаемом людьми, несмотря на проклятие Вавилонской башни.

 

9 Bruce Demarest, General Revelation (Grand Rapids: Zondervan, 1982), 236.

10 Willem A. Van Gemeren, “Psalms,” The Expositor’s Bible Commentary, 12 vols. ed. Frank E. Gaebelein (Grand Rapids: Zondervan, 1991), V:179. Диаграммный анализ на основании еврейского текста с лексическими и синтаксическими наблюдениями, которые следуют из первой части этого псал- ма, см. в E. W. Bollinger, The Witness of the Stars, pp. 1-6.

О неповторимых особенностях 18-го Псалма и его вкладе в понимание реалий общего откровения можно говорить очень много, но не хватит места. Уникальное обобщение ценности этого псалма сделал Ричард Мэйхью:

 

Этот величественный псалом содержит шесть важнейших истин об общем откровении. Во-первых, в нем сказано об источнике общего откро- вения: важную его часть составляют «небеса» (18:2). Во-вторых, в псалме содержится безошибочное указание на главную мысль общего откровения: слава Бога — Творца небес (18:2). В-третьих, нескончаемый цикл дней и ночей свидетельствует о постоянстве порядка в творении — доколе оно существует (18:3). В-четвёртых, раскрывается характер общего открове- ния: оно служит безмолвным свидетельством, состоящим из феноменоло- гических данных (18:4). В-пятых, его масштаб не знает географических ограничений, имеющиеся свидетельства можно наблюдать повсюду (18:5 а, б). В-шестых, оно отличается порядком, или упорядоченностью: предска- зуемость рассвета и заката указывает на точный порядок в творении и, сле- довательно, на то, что Творец любит порядок (18:5 в -7).11

 

В целом Пс. 18:2-7 проясняет, что природа Бога как могущественного Творца очевидна для всех людей, независимо от эпохи, языка или географи- ческого местонахождения.12

 

Екклесиаста 3:11

Три тысячи лет назад царь Соломон под водительством Святого Духа записал следующие вдохновенные слова о Боге: «Всё соделал Он прекрас- ным в своё время и вложил мир (букв. вечность) в сердце их». В то время как Пс. 18:2-7 обращается к известным фактам о Боге во внешнем мире приро- ды, в этом тексте говорится о том, что может быть известно о Боге внутри каждого человека. Соломон говорит, что ещё до рождения каждого чело- века Бог поместил в его душе отпечаток — «вложил мир (букв. вечность) в сердце» человека, гарантируя неизбежное свидетельство и реальность Своего вечного бытия и справедливого Божественного права собственно- сти на само его существование. Этот стих — ветхозаветная параллель с текстом Рим. 1:18-32, исследуемым ниже. Говоря об этом внутреннем сви- детельстве, существующем в каждом человеке, Mэйхью точно объясняет, что «причина этого в том, что человек сотворен по образу Божьему (Быт. 1:27). Этот образ был сильно искажён грехопадением (Быт. 3:1-21), он нуж- дается в восстановлении, которое производится Божьим милостивым спасе-

 

 

11 Ричард Мэйхью «Можно ли считать природу 67-й книгой Библии?» в книге «Вникая в книгу Бытия: авто- ритетность Библии и возраст Земли», стр. 92-93.

12 Robert L. Thomas, Evangelical Hermeneutics: The New Versus the Old (Grand Rapids: Kregel, 2002), 116.

нием (Рим. 3:21-26)».13 Кальвин правильно признавал, что каждый человек был создан по образу Божьему. Эту реальность часто называют imago Dei. Поскольку imago Dei — это онтологическая реальность, она также вечна и не может быть уничтожена, несмотря на грехопадение человека и на его последующую постоянно присутствующую греховную природу (Быт. 9:6; Иак. 3:9).

Бог оставил неопровержимое свидетельство о Себе в сердце каждого когда-либо жившего человека. Это то, о чём рассуждает Соломон. В каждом человеке присутствует врождённое чувство божественного, человек по при- роде — религиозное существо. Кальвин изобретательно и точно называл это чувство божественного термином sensus divinitatis. Часто называемое «семе- нем религии», sensus divinitatis, или «чувство божественного», — это «не про- сто способность к познанию Бога и не итог размышлений, навеянных есте- ственным откровением. Это непосредственное постижение бытия и величия единого истинного Бога».14 Другими словами, это априорное познание Бога душой, а не полученное путём логических умозаключений.

На удивление и к большому сожалению Уильям Лейн Крейг, которого многие считают ведущим христианским апологетом нашего времени, пол- ностью отвергает это основополагающее учение Библии. Защищая свой взгляд на апологетику, покоящийся на фундаменте натурбогословия, дис- курсивного открытия богопознания и приоритета логических умозаключе- ний, он категорически заявляет: «Я очень скептически отношусь к суще- ствованию какого-либо sensus divinitatis».15 Это прямое отвержение истины, записанной в Еккл. 3:11 и Рим. 1–2, что будет рассмотрено ниже. Отвер- гнуть условие imago Dei — значит остаться с ущербной антропологией и хамартиологией, что прямо приведёт к ущербной сотериологии. Примеры более чем парадоксальной и странной сотериологии Крейга обнаруживают- ся то тут, то там в его комментариях в «Пяти взглядах». Один из наиболее ярких примеров прослеживается в его согласии с идеей, что люди могут быть целиком чистыми и приемлемыми для Бога и даже быть истинными учениками Христа фактически до рождения свыше от Духа!16

 

Деяния 14:17

Третий текст, касающийся общего откровения, является частью пропо- веди Павла язычникам в Листре во время Первого миссионерского путе-

 

13 Ричард Мэйхью «Можно ли считать природу 67-й книгой Библии?» в книге «Вникая в книгу Бытия: авто- ритетность Библии и возраст Земли», стр. 93.

14 Д. Дж. Дунбар в Теологическом энциклопедическом словаре под редакцией Уолтера Элвелла (Москва,

«Духовное возрождение», 2003), стр. 1390.

15 Craig, “A Classical Apologist’s Response,” Five Views, 285.

16 Там же, стр. 286.

шествия. Когда Павел исцелил человека, хромого от рождения, народ стал прославлять его, называя Ермием (или Меркурием, богом торговли и рас- пределения пищи), а его спутника Варнаву — Зевсом (или Юпитером, богом дождя). Павел сразу же указал людям на это неуместное почитание и затем стал исправлять их искажённое понимание Бога. Он заявил, что Бог «не переставал свидетельствовать о Себе благодеяниями, подавая нам с неба дожди и времена плодоносные, и исполняя пищей и весельем серд- ца» (Деян. 14:17). Из-за фразы «не переставал свидетельствовать о Себе» этот стих считается стандартным текстом в отношении общего откровения. Даже язычникам-иноверцам из Листры, с точки зрения Павла, не нужно было особое откровение Писания, чтобы знать основную истину, явленную в природе: Бог есть добрый Бог, заботящийся обо всём Своём творении. «В своё время» дожди бывают везде, давая человечеству возможность жить от плодов земли. Бог управляет дождём и погодой. Божья щедрость как тако- вая свидетельствует о Его милостивом обеспечении благами всего челове- чества. Характеристика Бога, подчёркнутая в этом тексте, — это Его вселен- ский промысел, божественная доброта и забота.

 

Деяния 17:22-31

Этот текст — один из самых неоднозначных в споре апологетов о вза- имосвязи между общим откровением и натурбогословием. Апологеты- традиционалисты утверждают, что в своей проповеди к любящим мудрость язычникам-афинянам Павел отказался от практики аргументации на основе Писания (Деян. 17:2) и использовал натурбогословие, поскольку обращался не к иудеям, а к греческой языческой аудитории. Крейг пытается доказать

«легитимность натурбогословия», объясняя, как апостолы «проповедовали язычникам, не принимавшим Ветхий Завет», а затем ссылается на Деян. 17 как на пример.17 Келли Джеймс Кларк отмечает, что доводы Павла в этом тексте руководились его желанием «приспособиться к греческой культуре».18 Другие наполняют этот текст более общим откровением, чем это есть на самом деле. Брюс Демарест ошибочно говорит, что фактиче- ски целый отрывок наполнен общим откровением.19 Истина — в том, что в Деян. 17:22-31 нет никакого натурбогословия, а есть лишь небольшое количество общего откровения. Богодухновенный текст гласит:

 

Павел, став среди ареопага, сказал: «Афиняне! По всему вижу я, что вы как бы особенно набожны. Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я

 

17 Там же, стр. 40-42.

18 Kelly James Clark, “Reformed Epistemology Apologetics,” Five Views, 274.

19 Demarest, General Revelation, 242-243.

нашёл и жертвенник, на котором написано: „НЕВЕДОМОМУ БОГУ“. Сего- то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам. Бог, сотворивший мир и всё, что в нём, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворных храмах живёт и не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чём- либо нужду, Сам давая всему жизнь и дыхание, и всё. От одной крови Он произвёл весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назна- чив предопределённые времена и пределы их обитанию, чтобы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас; ибо мы Им живём и движемся, и существуем, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: „Мы Его и род“. Итак, мы, будучи родом Божьим, не должны думать, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого. Итак, оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться, ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посред- ством предопределённого Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мёртвых».

 

При близком рассмотрении можно заметить в этом отрывке две ссылки на общее откровение. Первая — когда Павел говорит, что Бог «Сам [даёт] всему жизнь и дыхание, и всё» (ст. 25). Здесь он отмечает, что Бог добр и заботлив, — та же истина, что упоминалась ранее в Деян. 14:17. Вторая — когда Павел утверждает: «Ибо мы Им живём и движемся, и существуем» (ст. 28). По сути та же истина преподана в тексте Еккл. 3:11, исследовав- шемся раньше, а также в Рим. 1–2. Поэтому две предполагаемые ссылки на общее откровение в этом тексте не вносят ничего нового в обобщённые дан- ные содержания общего откровения, а просто подтверждают истины, изло- женные в других местах. Мэйхью прав, говоря о вкладе данного отрывка в понимание общего откровения: «Другая мысль — второстепенна и выраже- на не так явно: общее откровение указывает на Бога; все люди ведут свое происхождение от Него, о чем упоминает в проповеди Павел. Из семи тек- стов, затрагивающих тему общего откровения, в этом она развита меньше всего».20

Значительная часть того, о чём апостол Павел говорит в Деян. 17:22- 31, — это, в сущности, особое откровение, а не общее; и ничто из этого не является натурбогословием, как это пытаются представить апологеты- традиционалисты. В начале Павел отмечает: «Я проповедую вам» (ст. 23).

«Проповедовать» — перевод греческого глагола катаггело; он используется в 17:18 по отношению к самому Павлу и считается синонимом слову «бла- говествовать». Именно это делал там апостол — он проповедовал особое, божественное откровение, а не придумывал человеческое, философское

 

20 Ричард Мэйхью «Можно ли считать природу 67-й книгой Библии?» в книге «Вникая в книгу Бытия: авто- ритетность Библии и возраст Земли», стр. 94.

натурбогословие, чтобы приспособиться к греческим мыслителям, эпику- рейцам и стоикам, и найти с ними общий язык. Павел, убеждая кого-либо поверить, никогда не прибегал к риторике. Напротив, он презирал ритори- ку и человеческую мудрость. Обращаясь к верующим в Коринфе, бывшим язычникам города, погрязшего в греческой культуре, он говорил: «Когда я приходил к вам, братья, приходил возвещать вам свидетельство Божье не в превосходстве слова или мудрости, ибо я рассудил быть у вас незнающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого» (1 Кор. 2:1-2). Апостол имел одну цель в служении: проповедовать Иисуса и крест, только Иисуса и крест. «Ибо Христос послал меня не крестить, а благовествовать, не в пре- мудрости слова, чтобы не упразднить креста Христова» (1 Кор. 1:17). В дру- гом случае он заявил: «А я не желаю хвалиться, разве только крестом Госпо- да нашего Иисуса Христа» (Гал. 6:14). Подводя итог всего своего служения проповедью, Павел отмечает, что он свидетельствовал «еллинам покаяние перед Богом и веру в Господа нашего Иисуса Христа» (Деян. 20:21). Он проповедовал Евангелие, а не натурбогословие. Кульминацией проповеди Павла в Деян. 17:22-31 был призыв к грекам «покаяться» (ст. 30) и поверить в воскресшего Иисуса Христа (ст. 31). Содержанием его проповеди было особое откровение, а не общее, и никак не натурбогословие, основанное на общем откровении.

 

Римлянам 10:18

В этом тексте Павел говорит о необходимости особого откровения для веры и спасения. Кроме того, он упоминает о ценности общего откровения:

«Но спрашиваю: разве они не слышали? Напротив: „По всей земле прошёл голос их, и до пределов вселенной слова их“». Здесь слышен отголосок 18-го Псалма. Мэйхью даёт точное обобщение значения данного текста для понимания общего откровения:

 

Павел цитирует Пс. 18:5, утверждая, что даже там, где нет проповедни- ков, люди не оставлены без знания о Боге. Они получили знание о Боге через общее откровение (см. Пс. 18:2-7). Общее откровение в Рим. 10:18 противопоставляется проповеди откровения специального в Рим. 10:14- 17.21

 

[Этот текст] об общем откровении возвращается к Псалму 18. В этом контексте наблюдается обратный порядок изложения (в Пс. 18:2-7 речь идет об общем откровении, в Пс. 18:8-12 — о специальном; в Рим. 10: