Действия святого духа на западе

В конце XVIII века мир стал свидетелем появления нового феноме­на - лагерных встреч с проповедниками. Население Запада достаточ­но умножилось для того, чтобы вместо ожидания очередного странст­вующего проповедника люди могли собираться в специально отведен­ных для этого местах и слушать там выступления действительно лучших на тот момент проповедников, петь новые гимны и принимать причастие из рук помазанных для этого священнослужителей.

В июне 1800 года Джеймс Макгиди, пастор трех небольших приходов в Ред-Ривер, Гаспер-Ривер и Мадци-Ривер, пригласил местных служи­телей присоединиться к нему во время ежегодного собрания с прича­щением, проводимого в церкви Ред-Ривер. Служение запланировали на выходные, тогда как причастие должно было проводиться в поне­дельник. Первые два дня собрания проходили относительно спокойно, но когда один из приглашенных священников выступал с проповедью в понедельник, Дух Божий сошел на женщину, и та начала петь и кричать. Пресвитерианский служитель Джон Макги, сидевший в то время в зале, в конце проповеди начал плакать, а вскоре слезы потекли из глаз уже всех собравшихся, которые громко молили Бога о спасении.

Затем слово взял Макги, призвавший мужчин и женщин позво­лить "Господу Богу Всемогущему воцариться в [ваших] сердцах и под­чиниться Ему". Позже он воспоминал: "Я повернулся, чтобы вер­нуться на место, и чуть не упал: так сильно Бог в тот момент коснул­ся меня. Совершенно освободившись от какого-либо страха, я дви­нулся через весь зал, крича и возвещая изо всех сил - и весь пол был покрыт поверженными ниц телами". Сила Божья изливалась на лю­дей, и те падали ниц.

Служители, принимавшие участие в собрании, договорились в следующем месяце организовать подобную встречу в церкви Гаспер-Ривер. Услышав об излиянии Духа в Ред-Ривер, столько людей собра­лось на служение, что церковь не смогла вместить всех желающих. По этой причине собрания были перенесены на улицу — так и роди­лись лагерные встречи с проповедниками.

В последующие месяцы было организовано много подобных со­браний, которые достигли своей кульминации в августе 1801 года в лагере Кейн-Ридж. Это была самая настоящая Пятидесятница, ду­ховные проявления которой обусловили появление лагерных собра­ний на многие десятилетия вперед. Не в силах противостоять Свято­му Духу, люди погружались в транс, сотрясались, энергично плясали, безудержно смеялись, бегали, как пророк Илия (см.: 3-я Царств 16:46), вокруг лагеря, пели боговдохновенные песни и даже под вли­янием Духа выкрикивали нечто неразборчивое. "Люди сообщали о том, что они кричали, дергались и производили странные звуки".

Прошло совсем немного времени, и многие традиционные служи­тели осудили эту эмоциональность, подобно тому, как это сделали их предшественники во время Великого пробуждения. Френсис, напро­тив, видел не перегибы, а руку Божью, и потому проникся столь сильной симпатией к новому движению, что даже убедил методистов с Востока перенять форму лагерных встреч в надежде, что Бог так же проявит Себя и коснется еще большего количества людей.

Подобного рода шумное возбуждение никогда, по большому счету, не беспокоило братьев Уэсли в Англии, точно так же, как не беспоко­ило Эсбери в Америке. Как писал об этом один из биографов Френсиса Эсбери, Л.К. Рудольф:

Уэсли не стремились к шумным физическим проявлениям, но ес­ли шум все-таки был, это означало лишь то, что дьявол сопротив­лялся, и потому не было никакого смысла снижать темп... Эсбери был опьянен полнотой американского возрождения и с этого мо­мента всегда желал больше шума, в отличие от Уэсли или Кока.

Френсис также описывал то, о чем он слышал:

В Кентукки дела Божьи подобны всепоглощающему пламени. Со­общают, что от пятнадцати до двадцати тысяч человек присутство­вали во время одного из Сакраментальных собраний пресвитери­ан [в Кейн-Ридж]. Из них от одной до полутора тысяч человек рух­нули на землю, ощутив всю силу Божьей благодати.

Несмотря на то, что собрания были организованы пресвитериана­ми, очень скоро они оказались не в состоянии служить всем многочис­ленным гостям и участникам. Тогда они решили, что, если Бог дейст­вительно собрался спасти этих людей, Он также позаботится о них. Однако Эсбери считал иначе. Все эти люди нуждались в пастыре, и ес­ли пресвитериане вместе с баптистами не собирались брать на себя та­кую ответственность, этим должны были заняться методисты. Френ­сис не собирался ограничивать Божью силу. "Бог дал нам сотни душ в 1800 году, так почему бы Ему не дать нам тысячи в 1801 году или поче­му бы не миллион, если у нас будет такая вера? Господь, дай нам такую веру". Таким образом, до конца его дней методизм продолжал семи­мильными шагами распространяться по Американскому континенту.

 

Всегда среди них

Когда в 1771 году Френсис Эсбери впервые прибыл на Американ­ский континент, "в тринадцати колониях было лишь четыре методист­ских проповедника, которые заботились о душах трехсот человек. К 1813 году, за три года до смерти Френсиса, официальные методист­ские источники сообщали о 171448 белых и 42850 афроамериканских полноправных членах обществ". Выдающиеся управленческие спо­собности Эсбери стали одним из ключевых факторов успеха столь ги­гантской организации. Он был глубоко убежден в том, что методизм является Божьим делом - превыше любых других деноминаций - и что его преуспевание невозможно без строгой системы контроля.

Он стремился к тому, чтобы методисты принимали самое непо­средственное участие в воспитании следующего поколения — прежде всего детей, получавших образование в методистских школах, осно­вателем которых и являлся Эсбери. Ученики этих школ, к примеру должны были "полностью забыть о том, что в мире называют игрой. Это правило должно было соблюдаться со строжайшей щепетильно­стью, ибо те, кто играет в молодости, будут играть и в старости". Позже Френсис осознал чрезмерную строгость такой политики: "Этот вопрос можно было бы решить лучшим способом. Нельзя требо­вать от мальчиков, чтобы все они немедленно стали ангелами".

Биограф Френсиса Эсбери, Эзра Типпл, рассказывал об одном че­ловеке, Николасе Снетене, который считал епископа весьма власт­ным человеком. Снетен, спутник Френсиса во многих его странстви­ях, писал: "Невозможно утаить то, что он был способен использовать данную ему власть, проявляя жесткость по отношению к тем лично­стям, чувствам и интересам, которые препятствовали осуществлению его публичных планов". Далее Типпл решил уточнить точность дан­ной Снетеном формулировки, подчеркнув, что Френсис был "сосре­доточен на своих целях, непоколебим в своих решениях".

Но, как ни критиковали Эсбери, нельзя не признать, что он вы­полнил свою работу. Во время каждой Ежегодной методистской кон­ференции он принимал все решения, связанные с назначением странствующих проповедников и определением районов их деятель­ности. Сами по себе эти решения не были такой уж легкой задачей - к 1812 году надо было распределить 678 служителей. Это требовало от Эсбери умения хорошо разбираться в людях или же тщательной ин­формированности в отношении этих людей, а также понимание ха­рактерных особенностей каждого округа. Назначение проповедника в определенный округ, таким образом, носило далеко не случайный характер. Приблизительно в это самое время Френсис писал Уэсли, что невозможно правильно назначать проповедников без личного знакомства с ними и знания присущих им даров. Все это требовало от Эсбери постоянного пребывания среди служителей.

Нет нужды и говорить о том, что принимаемые епископом решения далеко не всегда были популярны. Однажды он заметил: "Один проповедник желает идти туда, куда другой боится даже ногой ступить, улыбается, глядя на своего более робкого брата". Чтобы избежать не­нужных жалоб и споров, обычно он объявлял о назначениях в самом конце собрания, после чего немедленно вскакивал в седло и исчезал. Однако при этом Эсбери никогда не посылал своих служителей туда, куда они идти не желали, и не подвергал их испытаниям, которые бы­ли выше их сил. В его словаре не было места слову "комфорт".

Но епископ занимался не только назначением проповедников. Он подписывал каждый документ, контролировал все финансовые опе­рации и строительство практически всех зданий, которые организа­ция возводила для того, чтобы людям, приходившим слушать пропо­веди и учиться, было достаточно места. После более чем сорока лет беспрерывного руководства он, казалось, устал и желал получить хоть немного свободы и отдыха. Он писал: "Мне бы хотелось, чтобы все операции контролировали, три суперинтенданта, а я - после сорока лет служения - имел бы достаточно свободного времени, чтобы по­следовать в любой уголок Нового или Старого Света".

Кому-то могло показаться, что это была грусть по дому, однако у Френсиса не было дома на этой земле. Когда какой-то незнакомец в Огайо спросил у Эсбери, откуда он, тот ответил: "Из Бостона, Нью- Йорка, Филадельфии, Балтимора - да откуда вы только пожелаете". Один из биографов следующим образом подвел итог жизни Френси­са: "Прибыв в Америку, он не снял себе дом, не нашел никакого жи­лища, даже скромного уголка, но вместо этого выбрал Долгий Путь и даже по прошествии сорока пяти лет все еще шел им, пока ему в кон­це концов не встретилась Смерть".

 

У Френсиса Эсбери не было дома на этой земле.

 

Ничем не привязанный к этой земле, Френсис по характеру был недостаточно чувствителен, что нередко приводило к обвинениям его в черствости к чувствам и желаниям других людей. Его стремление к единству зачастую сталкивалось с желанием иметь власть. В тех случаях, когда голосование на лидерских собраниях складывалось не так, как он того хотел, Френсис заявлял, что не чувствует духа единства, после чего собирал бумаги и уходил. Спустя несколько дней он Просил у собравшихся прощения. Вне всякого сомнения, во многом

благодаря его умению вести переговоры недавно созданная организа­ция не только выстояла, но и эффективно функционировала. Дариу_с Солтер писал: "Вряд ли кому-либо удавалось одновременно совме­щать инклюзивное участие и эксклюзивную власть лучше, чем это получалось у Эсбери".

Два вопроса, однако, потребовали от епископа практического при­менения всех его способностей. Первый из них касался того, можно ли методистским проповедникам отправлять таинства Святого причастия (в те времена методизм все еще считался миссией, а не отдельной дено­минацией); второй вопрос касался рабства. Оба они в разное время ед­ва не привели к расколу в рядах американских методистов.

Раньше, по решению Уэсли, проповедники-миряне обходились без посвящения в духовный сан; их задача заключалась в основании обществ, а не официальных церквей. Поэтому проповедники-миря­не не были уполномочены отправлять таинства. Для этого прихожа­не были вынуждены обращаться к рукоположенному священнослу­жителю. На юге Америки местные религиозные руководители смот­рели сквозь пальцы на соблюдение этого правила, что было связано с недостатком рукоположенных служителей. Это вынудило Эсбери на­писать о том, что он скорее примет таинства от "необращенного", чем от непосвященного методиста, - с чем наверняка согласился бы и Джон Уэсли. Разделение между Северными обществами, верными истинному уэслианству, и Южной конференцией казалось неизбеж­ным. Несмотря на то, что епископ отстаивал позицию Уэсли, южные руководители были намерены продолжать наделять своих служите­лей всей полнотой власти для отправления таинств.

Видя, что его руководство отвергнуто, Эсбери собирался уехатьследующим утром. Однако, вернувшись, чтобы попрощаться, он об­наружил, что южане изменили свое мнение. Они признали верховен­ство епископа и решили найти компромиссное решение, учитывая, в первую очередь, перспективы распространения методизма. Не в по­следний раз этот вопрос обсуждался столь горячо.