Двенадцатая – несомненно, пребывает на Земле.

-------------------------------------------------------------------------------------------

Translation of Swāmī B. V. Tripurāri:

The first of these twelve forms is worshiped by the Rudras, the second by Brahma, the third by the sons of Brahma, the fourth by the Maruts, the fifth by the Vinayakas, the sixth by the Vasus, the seventh by the seven Asis, the eighth by the Gandharvas, the ninth by the Apsaras.

The tenth is invisible, the eleventh has gone to the Vaikuntha abode, and the twelfth is on earth.

Translation of Kusakratha das:

46. The Rudras worship the first Deity, Brahma worships the second, Brahma's sons worship the third, The Maruts worship the fourth, the Vinayakas worship the fifth, the Vasus worship the sixth, the sages worship the seventh, the Gandharvas worship the eighth, the Apsaras worship the ninth, the tenth Deity is now invisible, the eleventh Deity has gone to His own planet, and the twelfth Deity is now on the Earth.
Translation of Srinivasa Ayyangar (Adyar Library 1945):

26b The Rudra-s worship one of them. Brahman worships the second. Those born of Brahman, (Sanaka and others), worship the third. The Marut-s worship the fourth. The VinAyaka-s worship the fifth. The Vasu-s worship the sixth. The sages worship the seventh. The Gandharva-s worship the eighth. The Apsaras-s worship the ninth. The tenth stands unseen (having vanished from view). The eleventh has attained its own seat, (the seat of ViSNu), not being capable of differentiation. The twelfth, the reputed DvAdas'a-dhAman, is installed on bare ground.

------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

-

तां हि ये यजन्ति ते मृत्युं तरन्ति मुक्तिं लभन्ते ।

गर्भजन्मजरामरणतापत्रयात्मकं दुःखं तरन्ति ॥३४॥ 

-

tāṁ hi ye yajanti te mṛtyuṁ taranti muktiṁ labhante |

garbha-janma-jarā-maraṇa-tāpa-trayātmakaṁ duḥkhaṁ taranti ॥ 2.34 ॥

-

 

tAm — that;…………………………………………………..… тем [ мурти, проявлениям]

hi — one; ………………………………………………………… несомненно

ye — those who; …………………………………...…….… те, кто/ которые

yajanti — worship; ………………………………………..… поклоняются

te — they; ……………………………………………………..… те/ они

mRtyum — death; …………………………………………… смерть

taranti — cross over; …………………………………….… преодолевают

muktim — liberation; …………………………………..… освобождение

labhante — attain; ………………………………………..… обретают/ получают/ достигают

|

garbha — in the womb; ………………………………..… зародыш/ зачаточное состояние

(garbha m. a foetus or embryo // the inside// m. womb // any interior chamber)

janma — from birth; …………………………….……….… рождение

jarA — from old age; ………………………………….….… старость

maraNa — from death; …………………………………… смерть                              

tApa-trayAtmakam — the threefold miseries … тройственный характер страданий/

                                                                                  / тройственные страдания

duHkham — miseries; …………………………………..... невзгоды/ бедствия/ печали/ страдания       

taranti — cross over ……………………………………..… одолевают/ превосходят [они].

(taranti: 3rd pl. present cl.1 P. √tṝ

√tṝ - cross over (a river), sail across etc.// to surpass, overcome, subdue, escape)

||

-------------------------------------------------------------------------------------------

2.34

Те, кто поклоняются тем [ мурти, проявлениям],

одолевают смерть [и] обретают освобождение.

Зародыш (пребывание в чреве), рождение, старость, смерть, тройственные страдания* —

[все эти] невзгоды / бедствия одолевают [они]/ превосходят (покончив с ними).

 

-------------------------------------------------------------------------------------------

* tāpa - traya — Тройственные страдания.

Первый вид страданий — те, что причиняют собственные тело и ум (Адхьатмика).

Это разного рода болезни физической и психической природы.

Второй вид страданий — те, что причиняют другие живые существа (Адхибхаутика),

 разного рода насилие, побои, оскорбления.

Третий вид страданий  — те, которые причиняют живому существу силы природы (Адхидайвика), жара,  холод и так далее.

-------------------------------------------------------------------------------------------

Translation of Swāmī B. V. Tripurāri:

Those who worship any one of these forms will conquer death and attain liberation. They conquer over the threefold miseries, suffering in the womb, and suffering during birth, old age, and death.

Translation of Kusakratha das:

47. They who worship this Deity surpass death and attain liberation. They cross beyond the three-fold miseries of birth, old-age and death.
Translation of Srinivasa Ayyangar (Adyar Library 1945):

26с Those that worship those images overcome death, attain liberation and get across the miseries of the character of foetal existence, birth, dotage, death, and the three kinds of torments relating to the Atman,

the presiding deities, and the elementals.

------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

-

तदप्येते श्लोका भवन्ति ।

सम्प्राप्य मथुरां रम्यां सदा ब्रह्मादिसेवितम् ।

शङ्खचक्रगदाशार्ङ्गरक्षितां मुसलादिभिः ॥३५॥

-

tad-apy-ete ślokā bhavanti |

samprāpya*¹ mathurāṁ ramyāṁ sadā brahmādi-sevitam*² |

śaṅkha-cakra-gadā-śārṅga-rakṣitāṁ musalādibhiḥ ॥2.35॥

-

*¹ prathamāṁ – «120 Upanishads» (Bombay)

*² brahma-rudrādi-vanditām– «The Vai ṣṇ avopani ṣ ad-s» (Adyar Library 1945)

*² brahmādi-vanditām – «Isha etc. 108 Upanishads» (V L Pansikar)

-

 

tat — therefore; …………………………………… в отношении этого

api — also; …………………………………………… также

ete — these; ……………………………………….… эти

zlokAH — verses; ……………………………….… стихи/ шлоки

bhavanti — are; …………………………………… есть/ существуют

|

samprApya — coming; ……………………….… прибыв

mathurAm — the land of Mathura; ……… в Матхуру

ramyAm — lovely; ……………………………..… прекрасную/ восхитительную/ привлекательную

sadA — always; ………………………………….… всегда / постоянно

brahmAdi — by Brahma and others; ….… Брахмой и другими [полубогами и мудрецами]

// (brahmarudrādi ….…………………… Брахмой, Рудрой и другими– др. вар.санс.)  

sevitAm — frequented; ………………………… посещаемую / населяемую/ обитаемую/

                                                                      /почитаемую/ являющуюся объектом служения

// (vanditām ……………………………..восхваляемую– др. вар.санс.)

(sevita mfn. dwelt in, visited, frequented, followed, served etc. //

1 Served, attended upon, worshipped. //-4 Protected, preserved)

|

zaGkha — the conch; …………………………… раковиной

cakra — the discus; …………………………….… диском [ Сударшана - чакрой, божественным оружием

                                                                      Вишну ]

gadA — the mace; ……………………………..… булавой

zArGga — the bow; …………………………….… луком               

rakSitAm — protected; ………………………… защищенную/ охраняемую

musalAdibhiH — with clubs, and so on… палицами и другим [оружием]

||

-------------------------------------------------------------------------------------------

2.35

В отношении этого также существуют этистихи:

«Прибыв в прекрасную / привлекательную Матхуру,

постоянно посещаемую / обитаемую/ почитаемую  Брахмой и другими,

защищенную раковиной, диском [ Сударшана-чакрой, божественным оружием Вишну ], булавой, луком, [а также] палицами и прочим [оружием] …»

 -

(В другой версии санскрита: brahmarudrādivanditām

«… Матхуру, постоянновосхваляемуюБрахмой, Рудрой и другими,…»)

-------------------------------------------------------------------------------------------

Комментарий Swāmī B. V. Tripurāri

 Прабодхананда Сарасвати комментирует: «Нараяна теперь произнесет некоторые мантры, подтверждающие сделанные им заявления. Поскольку этот стих не составляет полного предложения, следует понимать идею автора как: «Те, кто приходят в Матхуру, достигают совершенного исполнения [того, что было описано в предыдущем стихе]».

-------------------------------------------------------------------------------------------

Translation of Swāmī B. V. Tripurāri:

There are a number of verses in this connection:

Coming to the lovely land of Mathura, which is always frequented by Brahma and other gods and protected by the Lord’s weapons—the conch, discus, mace, bow, and various clubs—[one is fulfilled].

Translation of Kusakratha das:

48. There are these verses: Lord Krishna, accompanied by His three potencies, and by Balarama, Aniruddha, Pradyumna, and Rukmini, stays in delightful Mathura Puri, which is worshipped by Brahma and the other demigods and protected by the conch, Chakra, club and sarnga bow. These four names are identical with the name Om.
Translation of Srinivasa Ayyangar (Adyar Library 1945):

27 Here occur the following verses: On reaching the beautiful city of Mathura, worshipped by Brahman, Rudra and other gods, and well protected by the conch, the discus, the mace and the bow, (known as) SArGga (of ViSNu), as well as the pestle, and other weapons (of Bala-rAma),

------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

 

-

यत्रासौ संस्थितः कृष्णस्त्रिभिः शक्त्या समाहितः ।

रामानिरुद्धप्रद्युम्नैरुक्मिण्या सहितो विभुः ॥३६॥ 

-

yatrāsau saṁsthitaḥ kṛṣṇas-tribhiḥ śaktyā samāhitaḥ |

rāmāniruddha-pradyumnai-rukmiṇyā sahito vibhuḥ ॥2.36॥

-

 

yatra — there;………………………… там / где

asau — he; …………………………..… Тот

saMsthitaH — remains; ……….… пребывающий/ являющийся в определенной форме/

                                                      / находящийся

(saṃsthita mfn. abiding, remaining, left standing (for a long time)// appearing in a particular shape or form, formed like,

kRSNaH — KRSNa; ……………….… Кришна

tribhiH — with three; …………..… с тремя [экспансиями]

zaktyA — by his zakti; ………….… с Шакти/ букв. энергией/ способностью/ силой (instr.)

(śakti   - f. power, ability, strength, might, effort, energy, capability)

samAhitaH — attended; ………… объединенный

(samāhita समाहित p. p. 1 Brought together, assembled. -2 Adjusted, settled. -3 Composed, collected, calm (as mind)//

 put or held together, joined, assembled, combined, united (plural "all taken together")

|

rAma — Rama; …………………….… Рама

aniruddha — Aniruddha; ……..… Анирудха

pradyumnaiH — Pradyumna; … Прадьюмна

rukmiNyA — RukmiNi; …………… Рукмини

sahitaH — with; …………………..… вместе с/ сопровождаемый

(sahita सहित a. 1 Accompanied or attended by, together with, united or associated with;)

vibhuH — the powerful Lord.… Господь/ могущественный/ вездесущий

(vibhu विभु a.1 Mighty, powerful.-2 Eminent, supreme. Eternal, existing everywhere, all-pervading, pervading all material things;

-भुः -5 A lord, ruler, master, sovereign, king. -6 The supreme ruler;)

||

-------------------------------------------------------------------------------------------

2.36

[Там], где Тот Кришна пребывающий, объединенный / в единстве с «Тремя» [аспектами] [и] c Шакти*, —

[то есть] сопровождаемый Р а̄ мой (Баларамой-Санкаршаной), Анирудхой, Прадьюмной [и Его Шакти ] Рукмини — Могущественный /и] вездесущий/Господь (vibhuH).

 

-------------------------------------------------------------------------------------------

* zakti, (ś akti) — [божественная] энергия/ способность/ сила/ могущество. Здесь персонифицируется как супруга Кришны – Рукмини.

-------------------------------------------------------------------------------------------

 

 Слова Нараяны, адресованные Брахме в этом стихе частично отвечают на вопрос Гандхарви о старшем брате Кришны.

-------------------------------------------------------------------------------------------

Translation of Swāmī B. V. Tripurāri:

The powerful Lord KRSNa resides there eternally with his three expansions,

Rama, Aniruddha, and Pradyumna, and his zakti, RukmiNi.

Translation of Kusakratha das:

48 a. There are these verses: Lord Krishna, accompanied by His three potencies, and by Balarama, Aniruddha, Pradyumna, and Rukmini, stays in delightful Mathura Puri, which is worshipped by Brahma and the other demigods and protected by the conch, Chakra, club and sarnga bow.

Translation of Srinivasa Ayyangar (Adyar Library 1945):

28 where in this Krsna, along with the cow-herdesses and the S'akti, has taken his abode, wherein the Lord is attended on by Bala-rAma, A-niruddha, Pradyumna, (his nearest kin), and RukmiNl, (his devoted spouse),

------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

-

चतुःशब्दो भवेदेको ह्योंकारस्यांशकैः कृतः ॥३७॥ 

-

catuḥ-śabdo bhaved-eko hy-oṁkārasyāṁśakaiḥ kṛtaḥ*¹ ॥ 2.37 ॥

-

*¹ hyoṃkārasya udāhṛtaḥ – «The Vai ṣṇ avopani ṣ ad-s» (Adyar Library 1945) (вариант 1)

*¹ hy-oṃkāraśca udāhṛtaḥ– «The Vai ṣṇ avopani ṣ ad-s» (Adyar Library 1945) (вариант 2);

«Isha etc. 108 Upanishads» (V L Pansikar)

*¹ oṁkāraḥ samudāhṛtaḥ – «120 Upanishads» (Bombay)

 

catuH-zabdaH —

that which consists of four words; ……….… тот, у кого четыре имени/ названия

                                                                       (букв. «четырехименный»)

(śabda m. a name, appellation, title etc. (tacchabdāt-,"because it is so-called")//sound)

bhavet — would be; ………………………………. должен быть/ существовать/ являться (3 rd sing. pr. opt.)

ekaH — one; ………………………………………..… один / единственный

hi — certainly; ………………………………………… несомненно

oMkarasya — of oMkara;……………………. … Омкары (gen.)

aMzakaiH — the constituent elements; … посредством частей / образующими частями (inst.)

// (oṃkāraś-ca ………………………….... и [как] Омкара – др. вар. санс.)

kRtaH — composed of………………………….… составленный/ сделанный /(обозначенный-см. сл.)

(śabdaṃ- kṛ- to utter a sound, raise the voice, cry aloud;

sound is supposed to be sevenfold[ ] or eight. fold[ ] or tenfold[ ];in the mīmāṃsā- it is taught to be eternal)

// (udāhṛtaḥ // samudāhṛtaḥ …………... называемый/ обозначенный/ произносимый// упоминаемый

                                                                           – др. вар. санс.)

(udāhṛta   mfn.   said, uttered, declared, illustrated // called, named, entitled;

samudāhṛta        mfn. talked about, mentioned as, named, called // illustrated)

-------------------------------------------------------------------------------------------

2.37

[Тот] «Четырёхимённый»* (catuH - zabdaH) действительно должен быть [как] Один [слог], составленный /[ букв. сделанный] посредством частей Омкары.

+

(В 3х других версиях санскрита:

catuḥ-śabdo bhaved-eko hyoṃkāraś-ca udāhṛtaḥ   (Adyar Library 1945- вариант 2)

[Тот] «Четырёхимённый»   действительно должен быть Один/ Единый [Бог]

и [как] Омкара называемый.)

 

---------------------------------------------------------------------------------------------

* catuH - zabdaH — «четырёхимённый». Т.е. чатур-вь юха (четыре аспекта единого целого) - Вāсудева, Санкаршана (Балар ā ма), Прадьюмна и Анируддха.

-------------------------------------------------------------------------------------------

См. далее в 2.53

[Кто есть] лишь только реальность (т.е. не иллюзия),

— наполняющий всякую форму Свет (prakAzam) [и] таким образом всеобъемлющий,

— лишь Один без второго — Брахман,

при этом посредством [своей] Сверхъестественной силы, «Майи» (mAyayA) состоящий из четырех.

2.54-55 [эти четыре:]

Сын Рохини — Р а̄ ма (т.е. Балар а̄ ма-Санкаршана), являющийся в букве «А»,

Прадьюмна, имеющий природу, состоящую из света (taijas а), являющийся в букве «У»,

Анирудха, имеющий характер различения /и] мудрости (prAjJA), являющийся в слоге «МА»,

[и] соответствующий [отсеченной гласной] половине целого* [ «МА» ] — Кришна,

в Ком целое (мироздание и Омкара) расположено.

-------------------------------------------------------------------------------------------

Из комментария Swāmī B. V. Tripurāri:

 В этом стихе Прабодхананда Сарасвати находит ответы на вопросы Гандхарви о мантре и ритуалах, с помощью которых следует поклоняться Гопале Кришне. Дурваса, через наставления Нараяны, обучает Гандхарви значению пранава Омкара.

Пранава Омкара - это семенная форма всех ведических мантр, предшествующая их произнесению и следующая после произнесения мантр. Она содержит сущность и исключительный/ единственный смысл всех четырех Вед.

«Один», упомянутый в этом стихе, [косвенно] указывает на Высший Брахман, которого Нараяна приравнивает к Кришне. Этот «Один» также известен как чатур-вьюха: Вāсудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха.

Они, в свою очередь, отождествляются со слогом OM, который состоит из трех санскритских букв a, u, m и их вибрации.

С установлением тождества Кришны с чатур-вьюхой и чатур-вьюх и с Омкарой, становится ясно, что Кришна является Высшим Брахманом.

-------------------------------------------------------------------------------------------

Translation of Swāmī B. V. Tripurāri:

The one is verily made up of four words that are derived from the elements of the syllable OM.

Translation of Kusakratha das:

48 b. These four names are identical with the name Om.

Translation of Srinivasa Ayyangar (Adyar Library 1945):

29 … all of whom are his Ams'a-s, (parts), (the celestials and human beings become hallowed).

Indicated by a group made up of the four names, (Bala-) RAma and others, the Lord is one alone. He is indicated by the OM-kAra, (made up of the four parts, A,U,M and the Ardha-mAtrA, corresponding to (Bala) Rama and other names indicative of the Lord) and is the Brahman alone.      

------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

-

तस्मादेवं परो रजसेति सोऽहम् इत्यवधार्यात्मानं गोपालोऽहम् इति भावयेत् ॥३८॥ 

-

tasmād-evaṁ paro rajaseti so’ham ity-avadhāryātmānaṁ*¹ gopālo’ham iti bhāvayet ॥ 2.38 ॥

-

*¹ ātmānaṁ - отсутствует – «120 Upanishads» (Bombay)

-

 

tasmAt — therefore; …………………… поэтому

evam — in this way; ………………….… так/ (или заполняющее слово)

paraH — beyond; ………………………… за пределами

rajasA — the modes of passion;..… [гуны/качества] страсти/ нечистоты / мрака/ омрачения

iti — thus; ………………………………….… (как известно) / так (в первоначальном значения {iti} относится к чему-нибудь, что сказано или подумано, или придает особое значение тому, что предшествует; в Brahmanas - часто эквивалентно к ' как Вы знаете ', напоминая слушателю или читателю некоторый обычай, условия и т.д., предположительно известные ему)

so ’ham — I am he; ……………………… Тот -"Я" (всего сущего- «не оставляемый» ( aheya )) - см. прим.

iti — thus; ………………………………….… таким образом/ так

avadhArya — being conscious; ……. осознавая

AtmAnam — self; ……………………..… Атман/ Высший Дух (m. acc.)

gopAlaH — Gopala; …………………..… Гопала

aham — I; ………………………………….… [есть]  "Я" (всего сущего- «не оставляемый» ( aheya )) (m. nom.)

iti — thus; ………………………………….… так

bhAvayet — one should think ……… следует думать/ размушлять/ рассматривать

||

-------------------------------------------------------------------------------------------

2.38

Поэтому, [Тот, Который] " за пределами страсти / нечистоты/ омрачения" (как известно)

Тот — " Я " (всего сущего - " Не оставляемый " ( aheya ))»  (so ’ ham) *,

— так, осознавая Атман (дух),

« [Тот] Пастух-Защитник — " Я " (всего сущего - " Не оставляемый ")»(gopAlo ' ham),

 — так следует думать (bhAvayet).

-----------------------------

Вар Б (2 строка):

— таким образом, осознавая Атман (дух),

« [Тот] " Я " [есть] Пастух-Защитник »(gopAlo ' ham), — так следует думать.

-------------------------------------------------------------------------------------------

* so ’ ham – как правило интерпретируемое как номинальное предложение (т. е. предложение без финитного глагола), его также можно читать как «" Я " есть Тот» или «Тот есть " Я "».

/

 В комментарии Шри Мадхвадчарьи к Иша упанишаде 16/(17) дается трактовка слова «aha m » как   имени Самого Бога, т.е. как изначальное «Я», «которое не отбрасывается» ( aheya ) (в отличие от преходящих "ложных эго" других  существ, в которых Он пребывает как Параматман).

Это значение-подтекст «aha m» извлечено из корня  « h ā » (оставлять, убирать, отбрасывать) и отрицательного аффикса « a », a + h ā = aha m. Поэтому в определенном контексте в слове «Я» - aha m подразумевается Сам Всевышний.

-

[Иначе говоря, слово «Я» в некоторых случаях необходимо понимать как слово, стоящее в третьем лице, а не как личное местоимение первого лица, что иногда приводит к недоразумениям в трактовке смысла.

Поэтому в данном контексте:

so'ham  =

Тот «Я» (всего сущего) или

"Тот «Не оставляемый» (aheya)"

вместо:

  " Я [сам есть] Тот" (Всевышний)

и

gopālo'ham =  

 [Тот] Пастух-Защитник — «Я» (всего сущего) или иначе =

[Тот] «Я» (всего сущего), [который есть] Пастух-Защитник

вместо:

  " Я [сам есть] Пастух-Защитник " (Кришна-гопала),

где «я» понимается в первом лице и под этим «я» читатель якобы должен подразумевать именно себя-искателя, что не адекватно действительности. ]

-

 Веданта Дешика (последователь Рамануджи, возглавивший северную школу вишишта-адвайты (1268—1369) также в подобных случях трактует «aha m» как Высший Атман.

-

 Подробно о данном переводе «aha m»  смотрите цитируемый ниже комментарий Мадхавачарьи (и частично Веданта Дешики) ко второй строке шлоки 16 из Īśopaniṣad, где рассматривается аналогичный смысловой контекст.

Источник: Upanishads-MadhvAcharya-BD-Basu-1911-two-scans.rar

https://yadi.sk/d/VhQUpEmgmg_6sw

-

 Также то, что слово «aham»  невсегда должно рассматриваться в значении первого лица

подтверждается и другим стихом Гопала-тапани упанишады (2.13 - в редакции издания «The Vai ṣṇavo pani ṣad -s» (Adyar Library 1945) с комментариями Брахма Йогина.) (В данной редакции он пронумерован как 2.19).

dvā suparṇau bhavato brahmaṇo ' haṃ saṃbhūtastathetaro bhoktā bhavati ।

-

Существуют две птицы с прекрасными крыльями:

[первая птица] -   «Я» (Всевышнего) Брахмана (brahmaṇaḥ ahaṃ) соответствующая,

другая [птица] -  «вкушающий».

-

«Я» (aha m) в редакции Брахма Йогина стоит в 3-ем лице исвязано со словом «Брахмана», стоящим в родительном падеже. 

-------------------------------------------------

Из комментария Swāmī B. V. Tripurāri:

 Ранее в этом тексте (1.14) подчеркивалось, что чистая бхакти, включает в себя освобождение. Впереди в Гопала-тапани (2.78) мы также видим, что Кришна [как] объект бхакти - вечен:

ghanaH sac-cid-Anandaikarase bhakti-yoge tiSThati

«[и Его форма] постоянно находится в бхакти-йоге, исключительно характеризующаяся вечностью, знанием и блаженством».

Гопала-тапани (2.73) также утверждает,

sa mukto bhavati tasmai svAtmAnaM ca dadAmi vai:

«Он [преданный] становится освобожденным и Я отдаю ему Себя непременно.»

 

Акт отдачи себя невозможен, если дающий и получающий абсолютно едины.

Таким образом, как начало, так и конец этой Вайшнава Упанишады учат Веданте в духе преданности, в которой совершенство жизни в освобожденном состоянии предполагает вечные отношения между Богом и его преданными.

---

(Примеч.: Гопала-тапани (1.29) говорит о мантре этой Упанишады как о Вайшнавской мантре: «[ту] мантру из пяти изречений, соответствующих поклонению Вишну,

освещающую/и] делающую очевидным Кришну…»)

----

 Когда начало и конец текста учат одному, средняя часть текста не может учить чему-то другому.

 Начало и конец текста учат нас, что индивидуальная душа и Бог испытывают динамичный союз в любви, в котором двое, хотя и едины в воле/ намерении, тем не менее, остаются отличными друг от друга.

 

Таким образом, здесь, в своей средней части, эта Упанишада не учит чему-то другому, например, понятию абсолютной идентичности между индивидуальной душой и Брахманом.

Действительно, ни одно Вайшнавское течение не учит, что индивидуальная душа и Брахман едины во всех отношениях.

Таким образом, медитация (so ’ ham / gopAlo ' ham), рекомендованная в этом стихе, должна быть понята в свете Вайшнавской философии и контексте.

Дух этой медитации: «Мое существование относится к существованию Бога, как лучи солнца относятся к самому солнцу. Удовлетворение корня существования приводит к полному удовлетворению ветвей; в этом сознании все, что должно быть сделано для самого себя, должно быть сделано как приношение Ему».

 

Веданта-сутра (VedAnta-sUtra) 4.4.17 («jagad-vyApAra-varjyam») является свидетельством в поддержку Вайшнавской точки зрения о различии между индивидуальной душой и Богом. Фраза jagad-vyApAra-varjyam гласит, что у освобожденной души есть силы Бога,

«за исключением (varjyam) силы творить (vy A p A ra) мир (jagad)».

 

 

=======================================================================

ПРИЛОЖЕНИЕ

О степени тождества и переводе слова " aham " в некоторых случаях

на примере шлоки 16 Иша Упанишад в комментарии Мадхвачарьи.

 

 Дживатман не смотря на тождество в своей духовной природе с Высшим Брахманом, от которого зависит его бытие, не может принимать себя за Самого Васудэву, который в отличие от дживы не подвержен порабощению материей.

 

«В учении Мадхвы говорится о пяти «вечных различиях»:

[1] между Ишварой и остальными живыми существами,

[2] Ишварой и неодушевленными сущностями,

[3] дживами и неодушевленной материей,

[4] между дживами,

[5] а также между частями неодушевленного мира.

 Относительно знаменитого изречения Чхандогья-упанишады " тат твам аси " («ты То еси») Мадхва замечает, что здесь речь идет не о [полном] тождестве дживы и Бога, а о наличии у души качеств, подобных качествам Всевышнего.

По своей природе душа полна блаженства, но из-за связи с материальным телом становится субъектом боли и страданий.» (Д.В. Бурба. Бхагавад Гита. Введение.)

[Так капля и океан, искра и огонь одновременно имеют и общие качества и различие.]

-

 Некоторые же изречения в Упанишадах (особенно в переводах) могут звучать или рассматриваться как призыв к прямому само-отождествлению с Всевышним:

-  

so ' ham - как   " Я-Тот "; so ' ham - asmi - как "Я есть Тот "; gop ā lo ' ham - как "Я Гопала ";

puruṣaḥ so ' ham - asmi - "Я есмь Тот Пуруша ";

а также (как иногда полагают и) tad asmy-ahaṁ vāsudeva.

-

Человек может стать перед выбором, насколько понимать буквально и воспринимать ли всегда на свой счет подобные изречения в Упанишадах.

-

Одно из таких спорных мест имеется в Ишопанишад 16, где «so'ham» одни учителя понимают как полную идентичность своей сущности и Бога (монизм), другие как эмоциональное выражение, озвученное преданным. Однако выглядит несколько странно, когда произносящий стих после ряда восторженных обращений к Богу (О Вскармливающий! О мудрый! О управляющий!....), вдруг вспоминает о своем «я» и заключает: «Я есть он!».

 К счастью есть все же и другие версии и трактовки.

Как пример естественно обоснованного и небуквального понимания мистических слов aham и asmi приведем комментарий Мадхвачарьи к Ишопанишад 16.

-

Мантра 16 (продолжение/ 2 строка)  

(в ред. Major B. D. BASU 1911)

 

… yo ' s ā vasau puruṣaḥ so ' ham - asmi ॥ 16 ॥

ya ḥ —который /кто

asau — в «жизни»; (местный падеж ед.число от asu - «жизнь, дыхание, воздушные потоки в теле, жизненная сила-прана)

asau — тот (самый в моем сердце)

puruṣaḥ — Личность, «Пуруша»

-

sa ḥ — тот/ он

aham — «Я» - (не низшее:) т.е. Верховный - извлечено из корня  «h ā » (оставлять, убирать) и отрицательного аффикса «a», a + h ā = aha m. То, которое не оставляется, т.е. Всевышний

asmi — «Я есмь»/ «Я-сущий» (нескл. ' I am ') - сущность, существо, т.е. "Тот, кто есть в моей жизни дыхание,  тот Пуруша - Великий "Я есмь", есть Высшее Существо, да увижу я его."

as (быть)+ m ā (мерить, отмерять, наделять, даровать)

ТОТ ПУРУША (Личность, Господь), КОТОРЫЙ пребывает в АСУ (в «жизни»),

[известен под именем] АХАМ – «Я» (т.е. Всевышний) и АСМИ – "Я есмь" (т.е. единственная мера существования.)

 

Или же иначе, в оригинальной последовательности и пословно:

{… Который в жизненном дыхании, Тот Пуруша, Тот «Я» («не оставляемый») —

 «Я-сущий»! ॥16॥}

 

 

 

КОММЕНТАРИЙ МАДХВАЧАРЬИ

(в ред. Major B.D. BASU 1911)

 

Его называют " aham ", потому что Он не отбрасываемый   (aheya). Другими словами, " aham " означает "Всевышний". Он называется " asmi", потому что он обитает во всех существах и таким образом является мерой (m ā) их существования (as) — (их существование или бытие зависит от Его бытия в них — Он является мерилом их существования). Но Хари, Верховный Господь, однако, отличен от всех своих преданных (джив), хотя и одушевляет/ и воодушевляет всех.

-

Note.— Хотя слова " aham " и " asmi", которые    использованы в этой мантре,  обычно означали бы "Я есть он",— и если человек впадает в эту ошибку, [полного] отождествления себя с Господом, Мадхва говорит:

svayaM tu sarvajIvebhyo vyatirictaH paro hariH -

[«Но Сам от всех джив отличен превосходящий Хари»]

Хари, Всевышний, совершенно отличен от всех джив, как бы они ни были преданы ему. В экстазе можно воскликнуть: "Я - это Он", — но как истина, джива никогда не сможет стать Им.

-

Из двух «asau» в приведенном выше стихе одно является местоимением «adas» в им. пад. ед.числа и означает «тот», другое «asau» является существительным «asu» в местном падеже,ед. ч., означающим "жизнь/ дыхание", т. е. "в жизни/ в жизненном дыхании ".

-

Note.— Смысл этого стиха состоит в том, что Пуруша - Господь, который пребывает в Пране, также обитает  в  Своих преданных как «ахам» и «асми»,      т. е. Он является тем самым «Я» и тем самым

«Я есть» преданных. Он есть в Пуушане и т. д.  и тогда называется по имени Пуушан (солнце/ вскармливающий), Яма (контролирующий), Экариши (первый знающий) и т.д. Однако во всем этом Он Один единственный и не становится дифференцированным из-за различий существ, в которых Он живет.

Брахман один во всех.

--------------------------------

Веданта Дешика (последователь Рамануджи (1268—1369), Шри Сампрадая) также с обстоятельным рассмотрением множества гипотез приходит к выводу: здесь и в подобных местах «aham» = Параматма.

 

 

(См. «Ишопанишад» в переводе Bhanu Swami (Бхану Свами) с комментариями 4х ачариев, стих/мантра 16.)

-

Шри Гуру Рагхавендра Свами (1595–1671) (Брахма-Мадхава сампрадая) в комментарии к Ишопанишад 16(17) также приходит к аналогичному выводу.

Слово «ahaṃ» указывает на «antaryāmin», Внутреннего Контролирующего, т.е. на Параматман, Всепроникающего Единого Всевышнего, пребывающего в каждом существе.

И соответственно «asmi» - "Я есть" это сама Высшая сущность бытия (Высший Существующий).

=

"ahaṃ" padasya pratyagātmaṃ jīvāntaryāmiṇi mukhyatayā tatsamabhivyāhārād

"asmi" iti uttamapuruṣaprayogo'pi sādhureva, iti jñeyam ॥

-

(См. Ishopanishad with Shri Raghavendra Swami's commentary

https://sanskritdocuments.org/doc_upanishhat/Ishaa_bhaashhya_Raghavendra.html?lang=iast)

 

-------------------------------

-

B.D. BASU - Из введения к переводу Иша упанишад с комментарием Шри Мадхвачарьи, изд.1911:

 Эта Иша упанишада - первая из упанишад, в действительности представляет собой сороковую главу Белой Яджур Веды и возможно самая мистическая из всех упанишад.

Как указывает Мадхва в ней содержится великое невыразимое имя Бога, то есть "SO`HAM ASMI" - "ТОТ Я, кто Я ЕСМЬ " ("I AM THAT I AM ")

 В зороастрийской вере также это одно из самых сокровенных имен Господа, как показано в следующем отрывке из «Hormuzd Yasht»:

«Тогда сказал Заратустра:

Скажи мне тогда, Чистый Ахурамазда (Ahuramazda)

 имя, которое является твоим величайшим, лучшим, прекраснейшим