Социально-критическая стратегия в современной философии

 

Классический марксизм получил дальнейшее развитие в к. XIX- XX вв. Наследие Маркса богато и разнообразно. Вместе с тем незавершенный характер многих его произведе-ний и их предметная разнонаправленность послужили основанием для противопоставления «раннего» и «зрелого» Маркса и стал предметом последующих интерпретаций в различных ветвях неомарксизма.

Неомарксизм – неоднородное направление, объединяющее марксистские и марксистски ориентированные течения, характеризующиеся критическим отношением, как к капитализ-му, так и к «реальному социализму, что нашло отражение в:

– отказе от догматизации основных положений марксизма (Э. Бернштейн, Ф. Адлер, К. Каутский): например, допущение мирного развития капитализма и ликвидация его

противоречий эволюционным, а не революционным путем;

– опыте адаптации социально-философской теории к практике общественных преобразований (Г. Плеханов, В. Ленин, Н. Бухарин и др.), что привело к превращению марксизма в государственную идеологию («марксизм-ленинизм»);– развитии идей гуманизма и анализе целостной природы человека как субъекта исторического действия (А. Грамши, Д. Лукач, Т. Адорно, Г. Маркузе, Ж.-П. Сартр,

Э. Фромм, Ю. Хабермас и др.), что присуще «гуманистическому» варианту неомарксиз-ма. Под «гуманизацией марксизма» понимается возвращение к идеям «молодого» Маркса, который свое учение называет «реальным гуманизмом», ориентированным на уничтожение всех социальных причин, которые не способствуют освобождению человека от любых форм господства и его творческому созиданию в качестве универсальной личности;

– попытке преобразовать «недостаточно научный» традиционный марксизм в строгую научную теорию по образцу естественных наук, направленную на выявление структур соци-альной реальности с помощью категорий исторического материализма (что характерно для сциентистского варианта неомарсизма - Л. Альтюссер, Л. Коэн и др.).

Интерес к философии марксизма характерен и для более поздних           мыслителей – «марксизма» Франкфуртской школы и постмарксизма. Франкфуртская школа образовалась в 30-е гг. ХХ в. вокруг Института социальных исследований, куда входили М. Хоркхаймер, Т. Адорно, Г. Маркузе, Э. Фромм, Ю. Хабермас. Анализ наследия классического марксизма привел этих теоретиков к отказу от ортодоксальной марксистской оценки революционных потенций рабочего класса и от представлений о необходимости для социально-критического мышления как-то солидаризироваться с борьбой рабочих за свои интересы. В объяснении социальной действительности они не приемлют коммунистические идеалы марксизма и ак-центируют внимание на критике современности, ибо реальное                          воплощение «светлого будущего» невозможно. «Цель, которую критическое мышление хочет достигнуть – разумное состояние – коренится, правда, в бедственном состоянии современного общества. Однако, с этим бедственным положением еще не дан образ его преодоления» (М. Хоркхай-мер).

Понятие «постмарксизм» используется в широком смысле слова, вбирающем в себя множество концепций, радикально порывающих с марксистской ортодоксией (например, К. Касториадис, А. Бадью, Э. Лакло, Ш. Муфф и др). А в узком и «собственном» смысле слова «постмарксизм» - это самоназвание теоретической и политической позиции, заявленной Э. Лакло и Ш. Муфф в книге «Гегемония и социалистическая стратегия» (1985). Это желание подхватить начинания Маркса на иных основаниях, осмыслить возможность политики как таковой и, в первую очередь, политики не-господства. Если многие представители неомарк-сизма были включены в традицию, то постмарксизм стремится представить традиционный марксизм в новой ценностной перспективе и полагает, что сохранение его актуальности в постиндустриальных условиях связано с элиминацией устаревших положений: 1) детерми-нистской установки в виде «экономического стадиализма» и 2) редукции возможных форм борьбы к классовой.

Проводя политику всеобщей эмансипации, борясь за радикальную, основанную на принципах свободомыслия и плюрализма, демократию., Э. Лакло и Ш. Муфф тем не менее считают, что сегодня уже не представляется возможным сохранить: 1) марксистскую кон-цепцию субъективности и классов; 2) видение исторического развития капитализма; 3) поня-тие коммунизма как прозрачного общества, в котором искоренены антагонизмы. Для пост-марксистов, общество – это децентрированная разомкнутая система, историческое движение которой не имеет предзаданной траектории и не подчиняется фиксированным законам.

В последние десятилетия особую популярность в социально-гуманитарном знании приобрела идея «критической теории », которую правомерно трактовать не как ту или иную доктрину, а, скорее, как широкую исследовательскую программу. Сам термин «критическая теория» восходит к Франкфуртской школе –.программная статья М. Хоркхаймера «Традици-онная и критическая теория» 1937 г. дала жизнь данному понятию.

Новое развитие «критическая теория» обретает благодаря Ю. Хабермасу (70-90-е гг. ХХ в.) с его коммуникативно-теоретическим поворотом и встречей в одном мыслительном пространстве западного марксизма, (пост)структурализма и психоанализа. Еще в 60-е г. Ха-бермас подверг критике, во-первых, теорию К. Маркса, в которой осуществлена редукция общественной рациональности к рациональности трудовой деятельности, в процессе которой человек преследует свои цели и ориентирован на достижение блага. Во-вторых, марксист-ский вывод о том, что производственные отношения, реальный базис общества являются непосредственным результатом процесса труда. Трансформация марксизма привела его к со-зданию теории коммуникативного действия, связанной со сменой приоритетов: субъект-объектные отношения, основанные на прагматическом использовании другого в качестве средства, уступают место субъект-субъектным, в которых другой – самодостаточная цен-ность. Коммуникативная модель общества предполагает возрастание публичной рефлексии, исключающей любые формы господства, поэтому цель эмансипации общества видится в его организации на базе свободной дискуссии о формах жизнедеятельности в согласии с норма-ми интерсубъективного понимания, основанного на общепризнанных устремлениях участ-ников обсуждения.

Критическая теория связывается не с какой-то определенной интеллектуальной тра-дицией, а с модерным типом социальной жизни, проходящим через ряд изменений. Транс-формация самого модерна связана с рождением массового общества в результате детрадици-онализации социальной жизни на уровне повседневности. Лейтмотивом современной соци-альной критики является «идея неколонизируемости будущего: историю отпустили на волю, ее не нужно и нельзя делать, она идет своим чередом и всякие попытки ее делать, вершить суд истории вызывают груз непреднамеренных последствий, которые значительно переве-шивают полученные положительные результаты» (В. Фурс).

Выделяют следующие версии критической социальной теории: социологическая (Э.Гидденс, У. Бек, П. Бурдье, З. Баум), политико-философская (Э. Лакло, Ш. Муфф, Касто-риадис, С. Жижек) и социально-философская (М. Хоркхаймер, Т. Адорно, Ю. Хабермас и др.). Все версии представляются довольно обособленными, но их сходство – в осмыслении «смещения современности» и неомодернистской позиции.