Такой йог, знающий, что я И параматма во всех живых существах суть одно, поклоняется мне И всегда остается во мне, при всех обстоятельствах.

Комментарий:

Йог, практикующий созерцание Параматмы, видит внутри себя полное проявление Кришны в форме четырехрукого Вишну, держащего раковину, диск, булаву и цветок лотоса. Такому йогу должно быть известно, что Вишну ничем не отличается от Кришны. Кришна в форме Параматмы пребывает в сердце каждого. Более того, нет разницы между бесчисленными Параматмами, существующими в бесконечном множестве сердец живых существ. Нет также разницы между человеком, обладающим сознанием Кришны и постоянно занятым трансцендентным любовным служением Господу, и совершенным йогом, созерцающим Параматму. Йог в сознании Кришны, даже будучи занятым разнообразной деятельностью, находясь в материальном мире, всегда пребывает в Кришне. Шрила Рупа Госвами утверждает это в "Бхакти-расамрита-синдху": никхила̄св апй авастха̄су дж ӣ ван - муктах ̣ са учйате. Преданный Господа, всегда действующий в сознании Кришны, обязательно получает освобождение. В "Нарада-панчаратре" это подтверждается следующим образом:

дик-ка̄ла̄дй-анаваччхинне
кр̣шн̣е чето видха̄йа ча
тан-майо бхавати кшипрам̇
дж ӣ во брахман ̣ и йоджайе т

"Сосредоточивая внимание на трансцендентной форме Господа, всепроникающей и стоящей над временем и пространством, человек полностью уходит в мысли о Кришне и тогда достигает блаженного состояния трансцендентного общения с Ним".

Сознание Кришны — высший уровень транса в практике йоги. Само понимание присутствия Кришны в сердце каждого как Параматмы делает йога безгрешным. Веды (Гопала-тапани-упанишад, 1.21) подтверждают это непостижимое могущество Господа следующим образом:

эко ’пи сан бахудха̄ йо ’вабха̄ти — "Хотя Господь один, Он присутствует в бесчисленных сердцах во множестве". Также и в смрити-шастре говорится:

эка эва паро вишн̣ух̣
сарва-вйа̄п ӣ на сам̇ш ́ айа х̣
аиш́варйа̄д р ӯ пам экам̇ ч а
с ӯ рйа - ват бахудхейат е

"Вишну един, и все же Он — вездесущ. Несмотря на свою единую форму, Он присутствует во всем благодаря Своей непостижимой энергии. Подобно Солнцу, Он появляется во многих местах сразу".

 

 

Стих 6. 32

आत्मौपम्येन सर्वत्र समं पश्यति योऽर्जुन ।
सुखं वा यदि वा दुःखं स योगी परमो मतः ॥३२॥

а̄тмаупамйена сарватра
самам̇ паш́йати йо ’рджуна
сукхам̇ ва̄ йади ва̄ дух̣кхам̇
са йог ӣ парамо матах ̣

Пословный перевод:

а̄тма — с собой; аупамйена — сравнением; сарватра — всюду; самам — одинаково; паш́йати — видит; йах̣ — который; арджуна — о Арджуна; сукхам — счастье; ва̄ — или; йади — если; ва̄ — или; дух̣кхам — горе; сах̣ — тот; йогӣ — йог; парамах̣ — совершенный; матах̣ — считающийся.

Перевод:

Тот является совершенным йогом, кто, сравнивая их со своей душой, видит истинное равенство всех живых существ, как в счастье, так и в несчастье, о Арджуна".

Комментарий:

Находящийся в сознании Кришны является совершеннм йогом. Он восприимчив к счастью и несчастью всех людей, благодаря своему собственному опыту. Причина страдания живых существ кроется в том, что они забыли свои отношения с Богом. А счастье их — в знании того, что по самой своей природе плоды деятельности всех существ создаются на радость Кришне и принадлежат Ему. Он — владелец всех земель и планет и искренний друг всех живых существ. Он знает, что любое существо, обусловленное гунами материальной природы, подвергается трем видам несчастий материального характера, из-за того, что им были забыты его отношения с Кришной. Так как человек в сознании Кришны счастлив, он старается повсюду распространить знание о Кришне. Поскольку совершенный йог стремится рассказать всем о сознании Кришны, он является самым лучшим благодетелем на свете, и среди слуг Господа он — самый любимый. На ча тасма̄н манушйешу каш́чин ме прийа-кр̣ттамах̣ (Б.-г., 18.69). Другими словами, преданный Господа всегда заботится о благополучии всех живых существ, и, таким образом, он на деле является другом каждому. Он — наилучший йог, потому что он не желает добиться совершенства в йоге ради своего собственного блага, но он также старается ради других. В нем нет зависти к другим людям. В этом состоит отличие между чистым преданным Господа и йогом, занимающимся лишь своим собственным совершенствованием. Тот, кто удаляется в уединенное место для медитации, может и не быть столь совершенным, как преданный Кришны, который старается направить всех на путь осознания Бога.

 

 

Стих 6. 33

अर्जुन उवाच ।

योऽयं योगस्त्वया प्रोक्तः साम्येन मधुसूदन ।
एतस्याहं न पश्यामि चञ्चलत्वात्स्थितिं स्थिराम् ॥३३॥

арджуна ува̄ча

йо ’йам̇ йогас твайа̄ проктах̣
са̄мйена мадхус ӯ дан а
этасйа̄хам̇ на паш́йа̄ми
чан̃чалатва̄т стхитим̇ стхира̄м

Пословный перевод:

арджунах̣ ува̄ча — Арджуна сказал; йах̣ айам — тот, который; йогах̣ — метод мистической йоги; твайа̄ — Тобой; проктах̣ — описанный; са̄мйена — в общих чертах; мадху-сӯдана — о покоритель демона Мадху; этасйа — этого; ахам — я; на — не; паш́йа̄ми — вижу; чан̃чалатва̄т — от беспокойства; стхитим — состояние; стхира̄м — устойчивое.

Перевод:

Арджуна сказал: "О Мадхусудана, система йоги, которую Ты вкратце описал, кажется мне неосуществимой и непосильной, потому что ум мой беспокоен и неустойчив.

Комментарий:

Направление мистицизма, о котором Господь Кришна рассказал Арджуне, начиная со слов ш́учау деш́е и до йог ӣ парамах ̣, отвергается Арджуной, потому что он не способен следовать ему. В Кали-югу для обычного человека невозможно покинуть свой дом и уйти в уединенное место, в горы или леса, для занятий йогой. Настоящее время характеризуется отчаянной борьбой за существование, и столь короткое. Люди несерьезно относятся к самоосознанию даже при помощи самых простых практических средств, а что уж говорить об этой сложнейшей системе йоги, которая подразумевает отреченный образ жизни, правильную манеру сидеть и правильный выбор места, и отвлечение ума от материальной деятельности. Будучи практическим человеком, Арджуна счел, что ему невозможно следовать этим принципам, несмотря на то, что он был щедро одарен во многих отношениях. Он принадлежал к царской семье и был наделен многочисленными достоинствами. Арджуна был великий воин, и ему была дарована долговечность, и, что превыше всего, он был самым близким другом Кришны, Верховной Личности Бога. Пять тысяч лет назад Арджуна обладал гораздо большими возможностями, чем мы в настоящее время, и тем не менее, он отказался следовать этой системе йоги. Действительно, не найдены никакие исторические источники, подтверждающие, что Арджуна когда-либо практиковал этот вид йоги. Поэтому такая система должна считаться неприемлемой для повсеместной практики в Кали-югу. Конечно, она доступна для немногих редких людей, но для большинства она недосягаема. Если так обстояло дело пять тысяч лет назад, то что же говорить о настоящем времени. Те, кто только подражают такой системе йоги, практикуя ее в так называемых школах и обществах йоги, хотя и довольны собой, в действительности лишь впустую тратят время. Эти люди не имеют никакого представления об истинной цели йоги.

 

 

Стих 6. 34

चञ्चलं हि मनः कृष्ण प्रमाथि बलवद् दृढम् ।
तस्याहं निग्रहं मन्ये वायोरिव सुदुष्करम् ॥३४॥

чан̃чалам̇ хи манах̣ кр̣шн̣а
прама̄тхи балавад др̣д̣хам
тасйа̄хам̇ ниграхам̇ манйе
ва̄йор ива су-душкарам

Пословный перевод:

чан̃чалам — неустойчивый; хи — конечно; манах̣ — ум; кр̣шн̣а — о Кришна; прама̄тхи — беспокойный; бала-ват — очень сильный; др̣д̣хам — упрямый; тасйа — его; ахам — я; ниграхам — укрощение; манйе — думаю; ва̄йох̣ — ветра; ива — как; су-душкарам — трудное.

Перевод:

Ум беспокоен, неистов, упрям и очень силен, о Кришна, и подчинить его, я думаю, труднее, чем управлять ветром".

Комментарий:

Ум настолько силен и упрям, что иногда он побеждает разум, который по своей природе предназначен управлять умом. В практической жизни для человека, вынужденного бороться с таким количеством противоречий, естественно, необыкновенно трудно контролировать ум. Конечно, можно искусственно установить равновесие ума в отношении к друзьям и врагам, но в конечном счете, ни одному человеку это не под силу, ибо это труднее, чем сдерживать порывы ветра. В ведических писаниях (Катха-упанишад, 1.3.3-4) говорится:

а̄тма̄нам̇ ратхинам̇ виддхи
ш́ар ӣ рам̇ ратхам эва ч а
буддхим̇ ту са̄ратхим̇ виддхи
манах̣ праграхам эва ча

индрийа̄н̣и хайа̄н а̄хур
вишайа̄м̇с тешу го-чара̄н
а̄тмендрийа-мано-йуктам̇
бхоктетй а̄хур ман ӣ шин ̣ а х̣

"Человек сидит в колеснице материального тела, которой управляет разум — возница. Ум — это вожжи, которые держит возница, а чувства — лошади. Душа, таким образом, испытывает на себе хорошие или плохие последствия взаимоотношений с умом и чувствами. Таково мнение великих мыслителей". Разум должен направлять ум, но тот настолько силен и упрям, что иногда даже подчиняет себе разум человека, как иногда сильная инфекция может превзойти эффективность лекарства. Такой властный ум должен быть обуздан с помощью занятий йогой, однако для мирских людей, подобных Арджуне, это не осуществимо на практике, и уж тем более для современных людей. Приведенная здесь аналогия очень уместна — нельзя удержать порывы ветра. И, может быть, еще труднее сдержать буйный ум. Самый легкий путь подчинить ум, как утверждает Господь Чаитанйа это чтение, в смиренном состоянии духа, мантры "Харе Кришна", приносящей освобождение. Предписанный метод таков: са ваи манах̣ кр̣шн̣а-пада̄равиндайох̣ — "Человек должен полностью занять свой ум Кришной. Только тогда не останется никаких других занятий, которые будоражат ум".

 

 

Стих 6. 35

श्रीभगवानुवाच ।

असंशयं महाबाहो मनो दुर्निग्रहं चलम् ।
अभ्यासेन तु कौन्तेय वैराग्येण च गृह्यते ॥३५॥

ш́р ӣ - бхага ва̄н ува̄ча

асам̇ш́айам̇ маха̄-ба̄хо
мано дурниграхам̇ чалам
абхйа̄сена ту каунтейа
ваира̄гйен̣а ча гр̣хйате

Пословный перевод:

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча — Верховный Господь сказал; асам̇ш́айам — несомненно; маха̄-ба̄хо — о могучерукий; манах̣ — ум; дурниграхам — тот, который трудно обуздать; чалам — беспокойный; абхйа̄сена — практикой; ту — однако; каунтейа — о сын Кунти; ваира̄гйен̣а — отречением; ча — также; гр̣хйате — подчиняется.

Перевод:

Господь Шри Кришна сказал: "О сильнорукий сын Кунти, несомненно, очень трудно обуздать беспокойный ум, но это возможно с помощью соответствующей практики и отречения.

Комментарий:

Всевышний соглашается со словами Арджуны, что сложно контролировать упрямый ум, но в то же время Он говорит, что это возможно с помощью практики и отреченности. В чем же состоит эта практика. В нынешние времена никто не в состоянии следовать строгим правилам, предписывающим расположиться в святом месте, сосредоточить ум на Параматме, обуздать чувства и ум, соблюдать обет воздержания, оставаться в уединении и т.п. Тем не менее, практикуя сознание Кришны, человек оказывается вовлеченным в преданное служение Господу, которое подразделяется на девять видов. Первый и самый важный вид преданного служения — слушать о Кришне. Это — необычайно действенный и трансцендентный метод для очищения ума от всех сомнений. Чем больше человек слышит о Кришне, тем более он становится просветленным и отрешенным от всего того, что отвлекает ум от Кришны. Отстраняя ум от деятельности, которая не посвящена Кришне, человек легко может воспитать в себе вайрагйу. Вайрагйа означает "отрешенность от материального и вовлечение ума в духовную деятельность". Духовное отрешение на безличностной основе представляет собой большую трудность, нежели привлечение ума к деяниям Кришны. Слушание о Господе целесообразно, ибо оно автоматически создает у человека приверженность к Высшему духу. Эта приверженность именуется парешанубхава, духовное удовлетворение. Оно очень похоже на чувство удовлетворения, которое испытывает голодный человек с каждым проглоченным кусочком пищи. Точно так же в преданном служении человек испытывает трансцендентное удовлетворение по мере того, как ум его отрешается от материалистических устремлений. Это похоже на выздоровление от болезни благодаря верному лечению и правильной диете. Процесс слушания о трансцендентных деяниях Господа Кришны есть прекрасное целительное средство для неистового ума, а вкушение пищи, предложенной Кришне, есть соответствующая диета для больного пациента. Таким лечением является процесс сознания Кришны.

 

 

Стих 6. 36

असंयतात्मना योगो दुष्प्राप इति मे मतिः ।
वश्यात्मना तु यतता शक्योऽवाप्तुमुपायतः ॥३६॥

асам̇йата̄тмана̄ його
душпра̄па ити ме матих̣
ваш́йа̄тмана̄ ту йатата̄
ш́акйо ’ва̄птум упа̄йатах̣

Пословный перевод:

асам̇йата — с необузданным; а̄тмана̄ — умом; йогах̣ — самоосознание; душпра̄пах̣ — труднодостижимо; ити — так; ме — Мое; матих̣ — мнение; ваш́йа — покоренным; а̄тмана̄ — умом; ту — но; йатата̄ — старающимся; ш́акйах̣ — возможно; ава̄птум — достичь; упа̄йатах̣ — соответствующими средствами.

Перевод:

Для того, чей ум необуздан, самоосознание — тяжкий труд. Но обязательно добьется успеха тот, кто властвует над своим умом, и кто идет к цели верным путем. Таково Мое мнение".

Комментарий:

Верховная Личность Бога говорит здесь, что человек, который не соглашается принять надлежащие меры, чтобы добиться отрешенности ума от материального, вряд ли сумеет достичь успеха в самоосознании. Пытаться заниматься йогой и при этом думать о материальных наслаждениях — все равно, что разжигать огонь, поливая его водой. То есть, занимаясь йогой и не контролируя при этом свой ум, человек попусту тратит время. Такая внешняя сторона йоги может и приносить какую-то материальную выгоду, но она бесполезна с точки зрения духовного самоосознания. Поэтому ум должен быть приведен в подчинение постоянным вовлечением его в трансцендентное любовное служение Господу. Если человек не вступит на путь осознания Кришны, он не сможет со стойкостью контролировать свой ум. Сознающий Кришну человек легко достигает результатов практики йоги, не совершая при этом дополнительных усилий, тогда как тот, кто занимается йогой, не сможет добиться успеха, не будучи в сознании Кришны.

 

 

Стих 6. 37

अर्जुन उवाच ।

अयतिः श्रद्धयोपेतो योगाच्चलितमानसः ।
अप्राप्य योगसंसिद्धिं कां गतिं कृष्ण गच्छति ॥३७॥

арджуна ува̄ча

айатих̣ ш́раддхайопето
йога̄ч чалита-ма̄насах̣
апра̄пйа йога-сам̇сиддхим̇
ка̄м̇ гатим̇ кр̣шн̣а гаччхати

Пословный перевод:

арджунах̣ ува̄ча — Арджуна сказал; айатих̣ — неудачливый йог; ш́раддхайа̄ — с верой; упетах̣ — занятый; йога̄т — с пути мистической йоги; чалита — сошедший; ма̄насах̣ — тот, чей ум; апра̄пйа — не достигнув; йога-сам̇сиддхим — высшей ступени совершенства в йоге; ка̄м — к какой; гатим — цели; кр̣шн̣а — о Кришна; гаччхати — приходит.

Перевод:

Арджуна сказал: "О Кришна, что ждет неудачливого трансценденталиста, который сначала вступает на путь самореализации, веря в нее, но который потом отходит от этого пути, из-за мирского склада ума, и, таким образом, не достигает совершенства в мистицизме?

Комментарий:

Путь самоосознания, или мистицизма, описан в "Бхагавад-гите". Основа самоосознания — знание о том, что живое существо не есть его материальное тело, и что его счастье заключено в вечной жизни, блаженстве и знании. Эти три состояния трансцендентны, они стоят над умом и телом. Люди стремятся к самоосознанию путем знания, путем восьмиступенчатой йоги или же путем бхакти-йоги. На каждом из этих путей человек должен понять свое истинное положение живого существа, свои отношения с Господом и уяснить себе ту деятельность, посредством которой можно восстановить утраченную связь с Богом и достичь высшей ступени совершенства, сознания Кришны. Придерживаясь любого из указанных трех методов, рано или поздно человек непременно достигнет высшей цели. Так сказал Господь во второй главе: даже слабое усилие для продвижения на трансцендентном пути дает большую надежду на освобождение. Из этих трех методов наилучшим для данного времени является бхакти-йога, потому что она представляет собой самый прямой путь осознания Бога. Чтобы убедиться еще раз, Арджуна просит Господа Кришну подтвердить сказанное им ранее. Можно пойти по пути самоосознания с искренним желанием добиться цели, однако процесс приобретения знаний и практика восьмиступенчатой системы йоги, в общем, очень трудны для человека в Кали-югу. Поэтому, несмотря на постоянные усилия, он по многим причинам может потерпеть неудачу, и прежде всего из-за того, что он, возможно, недостаточно серьезно относится к этому процессу. Следовать этим трансцендентным путем — все равно, что объявить войну иллюзорной энергии. Вследствие этого, когда бы человек ни попытался вырваться из когтей иллюзорной энергии, она, в свою очередь, старается нанести ему поражение, подвергая его множеству соблазнов. Обусловленную душу и так притягивают проявления материальной энергии, и очень велика вероятность того, что она снова поддастся соблазну, несмотря на свои трансцендентные занятия. Это называется йога̄ч чалита-ма̄насах̣ отклонение от трансцендентного пути. В этом стихе Арджуна хочет узнать, каковы последствия такого отклонения от пути самоосознания.

 

 

Стих 6. 38

कच्चिन्नोभयविभ्रष्टश्छिन्नाभ्रमिव नश्यति ।
अप्रतिष्ठो महाबाहो विमूढो ब्रह्मणः पथि ॥३८॥

каччин нобхайа-вибхрашт̣аш́
чхинна̄бхрам ива наш́йати
апратишт̣хо маха̄-ба̄хо
вим ӯ д ̣ хо брахман ̣ ах ̣ патхи

Пословный перевод:

каччит — разве; на — не; убхайа — от обоих; вибхрашт̣ах̣ — отклонившийся; чхинна — разорванное; абхрам — облако; ива — как; наш́йати — исчезает; апратишт̣хах̣ — не имеющий опоры; маха̄-ба̄хо — о могучерукий Кришна; вимӯд̣хах̣ — сбитый с толку; брахман̣ах̣ — духовном; патхи — на пути.

Перевод:

О сильнорукий Кришна, разве человек, сошедший с пути трансцендентности, не лишается и духовного и материального успеха и не исчезает, подобно разорванному облаку, не имея прибежища ни в том, ни в этом мире?

Комментарий:

Есть два пути духовного прогресса. Материалистов не привлекает духовное, их интересуют материальные преимущества, экономическое развитие или же достижение высших планет посредством соответствующей деятельности. Тот, кто становится на духовный путь, должен отказаться от всякой материальной деятельности и принести в жертву так называемое материальное счастье, в какой бы форме оно ни проявлялось. Если трансценденталист терпит неудачу в своих стремлениях, он оказывается в проигрыше, как в материальном плане, так и в духовном. Иными словами, ему не удается ни испытать материальное счастье, ни воспользоваться духовными достижениями. Образно говоря, у него нет прибежища, он подобен разорванному облаку. Иногда на небе от маленького облака отделяется кусочек, который затем пристает к большому облаку. Но если ему не удается присоединиться к большому облаку, ветер уносит его, и он исчезает в просторах неба. Брахманах патхи есть путь духовного самоосознания посредством познания себя как духовной сущности, неотъемлемой частички Всевышнего, который проявляется как Брахман, Параматма и Бхагаван. Господь Шри Кришна есть самое полное проявление Высшей абсолютной истины, и поэтому тот, кто отдал себя Высшей личности — настоящий трансценденталист. Чтобы достичь этой цели жизни, пройдя через постижение Брахмана и Параматмы, необходимо родиться множество раз (бах ӯ на̄м̇ джанмана̄м анте). Поэтому наилучшим путем трансцендентной реализации является бхакти-йога, или сознание Кришны, самый прямой путь.

 

 

Стих 6. 39

एतन्मे संशयं कृष्ण छेत्तुमर्हस्यशेषतः ।
त्वदन्यः संशयस्यास्य छेत्ता न ह्युपपद्यते ॥३९॥

этан ме сам̇ш́айам̇ кр̣шн̣а
чхеттум архасй аш́ешатах̣
твад-анйах̣ сам̇ш́айасйа̄сйа
чхетта̄ на хй упападйате

Пословный перевод:

этат — это; ме — мое; сам̇ш́айам — сомнение; кр̣шн̣а — о Кришна; чхеттум — рассеять; архаси — заслуживаешь; аш́ешатах̣ — полностью; тват — кроме Тебя; анйах̣ — другой; сам̇ш́айасйа — сомнения; асйа — этого; чхетта̄ — избавитель; на — не; хи — безусловно; упападйате — находится.

Перевод:

В этом заключается мое сомнение, о Кришна, и я прошу Тебя рассеять его полностью. Нет никого, кроме Тебя, кто может это сделать".

Комментарий:

Кришна обладает полным знанием о прошлом, настоящем и будущем. В начале "Бхагавад-гиты" Господь говорит, что живое создание существует как индивидуальность в прошлом, настоящем и продолжает оставаться индивидуальностью в будущем, даже после освобождения от материальных оков. Таким образом, Он прояснил вопрос о будущем отдельного живого существа. Теперь Арджуна хочет узнать о судьбе, ожидающей трансценденталиста-неудачника. Никто не равен Кришне, и никто не может возвыситься над Ним, и, конечно же, так называемые мудрецы и философы, находящиеся во власти материальной природы, не могут быть приравнены к Нему. Поэтому решение Кришны есть конечный и полный ответ, рассеивающий все сомнения, потому что Он знает прошлое, настоящее и будущее, но никто не познал Его. И только Кришна и осознавшие Его преданные могут понять, в чем заключается истина.

 

 

Стих 6. 40

श्रीभगवानुवाच ।

पार्थ नैवेह नामुत्र विनाशस्तस्य विद्यते ।
न हि कल्याणकृत्कश्चिद् दुर्गतिं तात गच्छति ॥४०॥

ш́р ӣ - бхагава̄н ува̄ча

па̄ртха наивеха на̄мутра
вина̄ш́ас тасйа видйате
на хи калйа̄н̣а-кр̣т каш́чид
дургатим̇ та̄та гаччхати

Пословный перевод:

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча — Верховный Господь сказал; па̄ртха — о сын Притхи; на эва — определенно нет; иха — здесь (в этой жизни); на — не; амутра — там (в следующей жизни); вина̄ш́ах̣ — гибель; тасйа — его; видйате — существует; на — не; хи — безусловно; калйа̄н̣а-кр̣т — тот, кто занят благой деятельностью; каш́чит — кто-либо; дургатим — в беду; та̄та — Мой друг; гаччхати — попадает.

Перевод:

Верховная Личность Бога сказал: "О сын Притхи, трансценденталист, совершающий благоприятные действия, не встречает гибели ни в материальном мире, ни в духовном. Друг Мой, зло никогда не одолеет того, кто творит добро.

Комментарий:

В "Шримад-Бхагаватам" (1.5.17) Шри Нарада Муни поучает Вйасадеву следующим образом:

тйактва̄ сва-дхармам̇ чаран̣а̄мбуджам̇ харер
бхаджанн апакво ’тха патет тато йади
йатра ква ва̄бхадрам абх ӯ д амушйа ки м̇
ко ва̄ртха а̄пто ’бхаджата̄м̇ сва-дхарматах̣

"Отказываясь от всех материальных устремлений и всецело отдавая себя на милость Верховной Личности Бога, человек ничего не теряет и никак не ухудшает своего положения. С другой стороны, неверующий может полностью посвятить себя исполнению своих профессиональных обязанностей, и все же ничего не приобрести". Ради достижения материальных целей имеются многие виды деятельности, как исходящие из традиций, так и описанные в писаниях. Трансценденталист должен отказаться от всякой материальной деятельности для того, чтобы духовно развиваться, в сознании Кришны. Здесь может возникнуть возражение, что, идя по пути сознания Кришны, можно достичь высшего совершенства при условии, что весь путь пройден до конца но если человек не достигает этой совершенной ступени, то он проигрывает как в материальном, так и в духовном отношении. Согласно писаниям, человек должен страдать вследствие неисполнения предписанных обязанностей, и потому тот, кто надлежащим образом не сумеет осуществить свою духовную деятельность, будет подвержен таким последствиям. "Бхагаватам" уверяет неудачников-трансценденталистов, что им не о чем беспокоиться. Даже если они и будут испытывать кармические реакции, из-за несовершенным образом исполненных предписанных обязанностей, все равно они не будут в проигрыше, ибо сознание Кришны никогда не утрачивается, и обладающий этим сознанием сохранит его, даже если в следующей жизни получит низкое рождение. С другой стороны, тот, кто строго придерживается предписанных обязанностей, не обязательно достигнет благоприятных результатов, если у него отсутствует сознание Кришны.

Это можно понять следующим образом: человечество можно разделить на две группы — соблюдающие регулирующие принципы существования и не соблюдающие. Те, кто заняты лишь животным удовлетворением чувств, не ведая о последующей жизни, о духовном освобождении, относятся к не соблюдающим эти принципы. Те же, кто следует установленным писаниями принципам, относятся ко второй группе.

Люди же, относящиеся к первой группе, какие бы они ни были, образованные и необразованные, культурные и бескультурные, сильные и слабые — всегда полны животных наклонностей. Их действия никогда не носят благоприятный для духовного развития характер, потому что, удовлетворяя животные потребности в еде, сне, защите и совокуплении, они вечно пребывают в исполненном страданий материальном существовании. С другой стороны, те, кто живут в соответствии с рекомендациями писаний и, таким образом, постепенно поднимаются к сознанию Кришны, несомненно, прогрессируют в жизни.

Те же люди, которые следуют по благоприятному для духовного развития пути, в свою очередь подразделяются на три категории, а именно: 1) последователи ведических предписаний, наслаждающиеся материальным процветанием; 2) те, кто пытаются найти конечное освобождение от материального существования; 3) преданные, обладающие сознанием Кришны. Следующие ведическим предписаниям ради материального счастья могут быть также подразделены на два класса: те, кто занимаются кармической деятельностью и те, кто не стремятся к плодам своей деятельности, для собственного чувственного удовлетворения. Те, кто стремятся к результатам своего труда ради чувственного наслаждения, могут подняться до более высокого уровня жизни и даже достичь высших планет, но так как они все же не освобождаются от материального существования, они не идут по истинно благоприятному пути. Только такие действия могут считаться благоприятными, которые приводят человека к освобождению. Любая деятельность, не имеющая конечной целью самоосознание или освобождение от материалистических телесных концепций о жизни, не может считаться благоприятной. Лишь деятельность в сознании Кришны поистине благоприятна, и любой человек, добровольно принимающий все материальные неудобства во имя продвижения по пути сознания Кришны, может быть назван совершенным трансценденталистом, принявшим суровый аскетический образ жизни. И так как восьмиступенчатая система йоги направлена в конечном счете на практическое достижение сознания Кришны, она также благоприятна, и никому, кто отдает все свои силы на этом поприще, не следует бояться падения.

 

 

Стих 6. 41

प्राप्य पुण्यकृतां लोकानुषित्वा शाश्वतीः समाः ।
शुचीनां श्रीमतां गेहे योगभ्रष्टोऽभिजायते ॥४१॥

пра̄пйа пун̣йа-кр̣та̄м̇ лока̄н
ушитва̄ ш́а̄ш́ват ӣ х ̣ сама̄ х̣
ш́уч ӣ на̄м̇ ш ́ р ӣ ма та̄м̇ гехе
йога-бхрашт̣о ’бхиджа̄йате

Пословный перевод:

пра̄пйа — достигнув; пун̣йа-кр̣та̄м — населенных теми, кто совершал благочестивые поступки; лока̄н — планет; ушитва̄ — прожив; ш́а̄ш́ватӣх̣ — множество; сама̄х̣ — лет; ш́учӣна̄м — праведников; ш́рӣ-мата̄м — богатых; гехе — в доме; йога-бхрашт̣ах̣ — тот, кто сошел с духовного пути; абхиджа̄йате — рождается.

Перевод:

Неудачливый йог после многих и многих лет счастливой жизни на планетах, где обитают праведные существа, рождается в семье добродетельных людей или же в богатой аристократической семье.

Комментарий:

Неудачливые йоги подразделяются на две категории: в первую входят те, кто деградируют, не достигнув большого прогресса, другие же падают после того, как долгое время занимались йогой. Они попадают на высшие планеты, куда имеют доступ благочестивые живые существа, и после продолжительной жизни на них, йоги снова опускаются на эту планету, с тем, чтобы родиться в семье добродетельных брахманов-вайшнавов или в богатой аристократической семье.

Истинной целью йоги является достижение наивысшего совершенства в сознании Кришны. Но тому, кто этого не добивается и деградирует из-за материальных искушений, Господь разрешает сполна удовлетворить все их материальные запросы. После этого им дается возможность прожить жизнь, полную благополучия, в добропорядочных или аристократических семьях. Те, кто рожден в таких семьях, могут воспользоваться всеми имеющимися возможностями и попытаться возвыситься до полного осознания Кришны.

 

 

Стих 6. 42

अथवा योगिनामेव कुले भवति धीमताम् ।
एतद्धि दुर्लभतरं लोके जन्म यदीदृशम् ॥४२॥

атха ва̄ йогина̄м эва
куле бхавати дх ӣ мата̄ м
этад дхи дурлабхатарам̇
локе джанма йад ӣ др ̣ ш ́ ам

Пословный перевод:

атха ва̄ — или; йогина̄м — йогов (постигших духовную науку); эва — даже; куле — в семье; бхавати — рождается; дхӣ-мата̄м — тех, кто наделен великой мудростью; этат — это; хи — безусловно; дурлабха-тарам — редчайшее; локе — в (этом) мире; джанма — рождение; йат — которое; ӣдр̣ш́ам — такое.

Перевод: