Мы поможем в написании ваших работ!
ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?
|
Попытайся узнать истину, обратившись к духовному учителю. Вопрошай его смиренно И служи ему. Самореализованные души способны дать тебе знание, ибо они видят истину.
Содержание книги
- Совершенно сознание того, кто способен отвлечь свои чувства от их объектов, подобно тому, как черепаха втягивает в панцирь свои конечности.
- На человека, свободного от всех привязанностей и антипатий и способного контролировать свои чувства посредством регулирующих принципов свободы, нисходит милость Господа.
- Подобно тому, как лодку уносит сильным ветром, так И одно единственное чувство, завладевающее человеком, способно унести прочь его разум.
- Таков путь духовной И благочестивой жизни, встав на который, человек уже не подвластен заблуждению. Если человек находится в таком состоянии в смертный час, он войдет в царство господа.
- Невозможно простым отказом от деятельности освободиться от кармических реакций, И одним только отречением невозможно достичь совершенства.
- Исполняй предписанный тебе долг, ибо это лучше, чем не работать. Без работы невозможно даже поддерживать свое материальное тело.
- Полубоги, удовлетворенные жертвоприношениями, удовлетворят также и тебя, и благодаря таким взаимоотношениям людей и полубогов воцарится всеобщее благоденствие.
- Преданные господа, вкушающие пищу, предложенную вначале господу, очищаются от всех грехов. Те же, кто готовят пищу ради собственного чувственного наслаждения, воистину вкушают один лишь грех.
- Регулярная деятельность предписана в Ведах, а Веды непосредственно исходят от Верховной Личности Бога. Поэтому всепроникающая Трансцендентность вечно пребывает в актах жертвоприношений.
- Цари, такие, как джанака, достигли совершенства единственно исполнением предписанного долга. Поэтому, хотя бы ради воспитания людей, ты должен выполнять свое дело.
- Душа, введенная в заблуждение влиянием ложного эго, считает себя совершающей действия, которые в действительности выполняются тремя гунами материальной природы.
- Даже обладающий знанием поступает согласно своей природе, ибо поведение каждого человека зависит от влияния трех гун. Что же даст подавление своей природы.
- Как огонь скрыт дымом, как зеркало покрыто пылью, как зародыш сокрыт во чреве матери, так И живое существо в различной степени покрыто вожделением.
- Потому, о арджуна, лучший из бхарат, сначала обуздай этот великий символ греха — вожделение — управляя своими чувствами, И срази этого врага знания И постижения души.
- Эта высшая наука передавалась по цепи ученической преемственности, И так познавали ее праведные цари. Со временем эта цепь была нарушена, И потому сущность знания кажется сейчас утраченной.
- Хотя я — нерожденный, И мое трансцендентное тело нетленно, хотя я — господин всех живых существ, я все же в каждое тысячелетие являюсь в своем изначальном трансцендентном образе.
- Когда на земле религия приходит в упадок, И воцаряется безбожие, я нисхожу сам, о потомок бхараты.
- Чтобы освободить праведников И уничтожить злодеев, а также восстановить религиозные принципы я сам спускаюсь на землю из века в век.
- Тот, кто знает трансцендентную природу моего появления И моих деяний, покидая это тело, не рождается снова в этом материальном мире, но входит в мою вечную обитель, о арджуна.
- Люди в этом мире желают успеха в делах, совершаемых ради выгоды, и потому поклоняются полубогам. И, конечно, в этом мире люди быстро добиваются плодов такой своей деятельности.
- Тот считается обладающим полнотой знания, кто свободен от стремлений к чувственному удовлетворению. Мудрецы говорят о таком, что последствия его деятельности сожжены огнем совершенного знания.
- Действия человека, не привязанного к гунам материальной природы, всецело пребывающего в трансцендентном знании, становятся целиком духовными.
- Иные йоги безупречно поклоняются полубогам, предлагая им различные жертвоприношения, И некоторые из них приносят жертвы на огонь верховного брахмана.
- Другие, кто заинтересованы в достижении самоосознания посредством контроля ума И чувств, предлагают функции всех чувств И дыхания жизни, как жертву на огонь контролируемого ума.
- Все совершающие жертвоприношения, понимая значение их, очищаются от кармических реакций, И, вкусив нектар плодов пожертвования, они возносятся в высшую вечную атмосферу.
- Попытайся узнать истину, обратившись к духовному учителю. Вопрошай его смиренно И служи ему. Самореализованные души способны дать тебе знание, ибо они видят истину.
- И если даже ты — самый грешный из всех грешников, поднявшись на корабль трансцендентного знания, ты переправишься через океан бедствий.
- Верующий человек, стремящийся к трансцендентному знанию И подчиняющий себе чувства, достоин достигнуть такого знания, И, достигнув его, быстро обретает высший духовный покой.
- Карма-йога — действия в сознании Кришны
- Тот, кто преданно служит господу, кто чист душой, кто управляет разумом И чувствами, дорог всем, И все дороги ему. Хотя он всегда работает, его деятельность не связывает его.
- Йоги, отказавшись от всех привязанностей, действуют, используя тело, ум, разум И даже чувства только в целях очищения.
- Дух, заключенный в теле, хозяин города-тела, не совершает действий, как И не побуждает людей действовать И не создает плодов действий. Все это выполняется гунами материальной природы.
- Смиренные мудрецы, благодаря истинному знанию, одними глазами видят ученого брахмана, корову, слона, собаку И собакоеда (неприкасаемого).
- Человек, который не радуется, случись что-то хорошее, И не скорбит, случись плохое, который знает, что он не есть это тело, не заблуждается И познал науку о боге, уже пребывает в духовном мире.
- Тот, кто свободен от гнева И от всех материальных желаний, кто постиг И обуздал себя, кто постоянно стремится к совершенству, вскоре получит освобождение во всевышнем.
- Человек должен использовать свой ум для освобождения, а не для деградации. Ум — И друг обусловленной души, И враг ее.
- Тот, кто победил свой ум, уже достиг параматмы, ибо он обрел спокойствие. Такой человек не видит различия между радостью И скорбью, жарой И холодом, почетом И бесчестьем.
- Тот, кто соблюдает режим еды, сна, отдыха и работы, может облегчить все свои материальные страдания, занимаясь йогой.
- Как светильник не мерцает в безветренном месте, так И трансценденталист, обуздавший свой ум, всегда остается спокоен, устремив свой внутренний взор на духовную сущность.
- Постепенно, шаг за шагом, человек должен войти в состояние транса с помощью разума, подкрепленного убежденностью, И, таким образом, ум его должен сосредоточиться на душе И ни на чем другом.
- Такой йог, знающий, что я И параматма во всех живых существах суть одно, поклоняется мне И всегда остается во мне, при всех обстоятельствах.
- Или, если он потерпел неудачу после долгих занятий йогой, он рождается в семье трансценденталистов, мудрость которых несомненно велика. Разумеется, такое рождение редко кому достается в этом мире.
- Йог стоит выше аскета, выше философа-эмпирика И выше человека, интересующегося плодами своей деятельности, поэтому, о арджуна, в любых обстоятельствах будь йогом.
- Из многих тысяч людей может быть один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину познал Меня.
- Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум И ложное эго — все вместе эти восемь частей составляют мои отдельные материальные энергии.
- О завоеватель богатств, нет истины Высшей, чем Я. Все покоится на мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить.
- О сын Притхи, знай, что Я — изначальное семя всего живущего, разум разумных и доблесть могущественных людей.
- Трудно преодолеть эту мою божественную энергию, состоящую из трех гун материальной природы. Но тот, кто вручил себя мне, может легко выйти из-под ее влияния.
- Только лишенные разума неверующие, последние из людей, чье знание украдено иллюзией, И которым присуща безбожная природа демонов, не вручают себя мне.
- Из них мудрец, обретший полное знание И соединенный со мной чистым преданным служением — самый лучший. Ибо я дорог ему, И он дорог мне.
Комментарий:
Путь духовной реализации, без сомнения, труден. Поэтому Господь советует нам обратиться к истинному духовному учителю, принадлежащему к цепи ученической преемственности, начинающейся с Самого Господа. Никто не может быть истинным духовным учителем, если он не принадлежит к такой последовательности. Господь — изначальный духовный учитель, а принадлежащий к ученической преемственности может передать своему ученику послание Господа таким, как оно есть. Никто не способен достичь духовной реализации, изобретя свой собственный метод, как предлагают невежественные и самонадеянные люди. "Бхагаватам" (6.3.19) говорит: дхармам̇ ту са̄кша̄д бхагават-пран̣ ӣ там — "Путь религии непосредственно указан Господом". Поэтому мыслительные спекуляции или сухие доводы не могут вывести человека на верный путь. Также и самостоятельным изучением книг невозможно достичь духовного развития. Чтобы получить знание, следует обратиться к истинному духовному учителю, полностью вручить себя ему, стать его нижайшим слугой, забыв о ложной гордости. Удовлетворение осознавшего себя духовного учителя есть секрет прогресса в духовной жизни. Вопрошание и смирение есть качества, способствующие духовному пониманию.
Если нет смирения и служения, вопросы, задаваемые мудрому духовному учителю, не возымеют действия. Духовный учитель испытывает ученика, и когда он видит его искреннее стремление, он непременно благословляет его, давая ему истинное духовное понимание. В этом стихе порицаются как слепое следование учителю, так и бессмысленные вопросы. Нужно не только смиренно слушать духовного учителя, но и добиваться понимания, задавая вопросы и смиренно служа ему. Истинный духовный учитель по своей природе очень добр к своему ученику, поэтому, если последний смиренен и всегда готов служить, такой взаимообмен — вопросов и знания — становится совершенным.
Стих 4. 35
यज्ज्ञात्वा न पुनर्मोहमेवं यास्यसि पाण्डव ।
येन भूतान्यशेषेण द्रक्ष्यस्यात्मन्यथो मयि ॥३५॥
йадж джн̃а̄тва̄ на пунар мохам
эвам̇ йа̄сйаси па̄н̣д̣ава
йена бх ӯ та̄нй аш ́ еша̄н ̣и
дракшйасй а̄тманй атхо майи
Пословный перевод:
йат — которое; джн̃а̄тва̄ — познав; на — не; пунах̣ — вновь; мохам — в иллюзию; эвам — эту; йа̄сйаси — впадешь; па̄н̣д̣ава — о сын Панду; йена — которым; бхӯта̄ни — живые существа; аш́еша̄н̣и — все; дракшйаси — увидишь; а̄тмани — в Высшей Душе; атха у — иными словами; майи — во Мне.
Перевод:
Получив истинное знание от самореализованной души, ты никогда не ввергнешься вновь в эту иллюзию, поскольку посредством этого знания ты увидишь, что все живые существа — не что иное, как часть Всевышнего, или, другими словами, что они принадлежат Мне.
Комментарий:
В результате получения знания от самореализованной души, или человека, знающего истинное положение вещей, приходит понимание того, что все живые существа — неотъемлемые частички Верховной Личности Бога, Шри Кришны. Ощущение отдельного от Кришны существования называется майей (ма — не, йа — это). Некоторые думают, что у нас нет ничего общего с Кришной, что Он только великая историческая личность, и что Абсолют — это безличный Брахман. На самом деле, как утверждается в "Бхагавад-гите", этот безличный Брахман есть собственное излучение Кришны. Кришна, Верховная Личность Бога, есть причина всего. В "Брахма-самхите" ясно говорится, что Кришна есть Верховная Личность Бога, причина всех причин. Даже миллионы воплощений являются лишь Его различными экспансиями. Подобным же образом и живые существа являются экспансиями Кришны. Философы майавади ошибочно полагают, что в Своих многочисленных экспансиях Кришна теряет свое собственное индивидуальное существование. Такая мысль материальна по своей природе. Из опыта мы знаем, что в материальном мире, когда вещь разобрана на отдельные части, она теряет свою первоначальную сущность. Но философы майавади не могут понять, что Абсолют и означает, что один плюс один равно одному, и что один минус один тоже равно одному. Это закон абсолютного мира.
Из-за недостатка знаний в абсолютной науке мы покрыты иллюзией и думаем, что независимы от Кришны. Хотя и являясь отдельными частичками Господа, мы тем не менее составляем с Ним одно. Телесные различия живых существ относятся к майе, или не являются действительностью. Все мы предназначены для того, чтобы удовлетворять Кришну. Только из-за майи Арджуна думал, что его временная телесная связь с родственниками более важна, чем вечная духовная связь с Кришной. Все учение "Гиты" ведет к следующему выводу: живые существа как вечные слуги Кришны не могут быть отделены от Него, и их ощущение независимости от Господа называется майей. Живые существа, как отдельные неотъемлемые частички Всевышнего, имеют свое предназначение. С незапамятных времен, забыв об этом предназначении, они существуют в различных телах людей, животных, полубогов и т.д. Такие телесные различия происходят из того, что они забыли о трансцендентном служении Господу. Но когда человек занят трансцендентным служением в сознании Кришны, он сразу же освобождается от иллюзии. Такое чистое знание можно получить только от истинного духовного учителя и, таким образом, избежать ложного понятия, что живое существо равно Кришне. Совершенное знание есть знание о том, что Параматма, Кришна, есть высшее прибежище для всех живых существ, и что, отказываясь от этого прибежища, живые существа вводятся в заблуждение материальной энергией и воображают, будто существуют отдельно. Таким образом, согласно различным видам материального отождествления, они забывают Кришну. Однако, когда такие заблуждающиеся живые существа приходят к сознанию Кришны, это следует понимать так, что они на пути к освобождению, как утверждается в "Бхагаватам" (2.10.6): муктир хитва̄нйатха̄-р ӯ пам̇ свар ӯ пен ̣ а вйавастхитих ̣. Освобождение означает, что человек должен пребывать в своем истинном положении в качестве вечного слуги Кришны (сознание Кришны).
Стих 4. 36
अपि चेदसि पापेभ्यः सर्वेभ्यः पापकृत्तमः ।
सर्वं ज्ञानप्लवेनैव वृजिनं सन्तरिष्यसि ॥३६॥
апи чед аси па̄пебхйах̣
сарвебхйах̣ па̄па-кр̣т-тамах̣
сарвам̇ джн̃а̄на-плавенаива
вр̣джинам̇ сантаришйаси
Пословный перевод:
апи — даже; чет — если; аси — являешься; па̄пебхйах̣ — из грешников; сарвебхйах̣ — всех; па̄па-кр̣т-тамах̣ — величайший грешник; сарвам — все эти грехи; джн̃а̄на-плавена — на корабле духовного знания; эва — конечно; вр̣джинам — океан страданий; сантаришйаси — пересечешь.
Перевод:
|
