Подобно тому, как лодку уносит сильным ветром, так И одно единственное чувство, завладевающее человеком, способно унести прочь его разум.

Комментарий:

Если все чувства не заняты служением Господу, достаточно одного, обращенного к чувственному удовлетворению, чтобы сбить преданного с пути духовного развития. Как сказано в жизнеописании Махараджи Амбариши, все чувства должны быть вовлечены в сознание Кришны, ибо это есть верный способ контролировать свой ум.

 

 

Стих 2. 68

तस्माद्यस्य महाबाहो निगृहीतानि सर्वशः ।
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥६८॥

тасма̄д йасйа маха̄-ба̄хо
нигр̣х ӣ та̄ни сарваш ́ а х̣
индрийа̄н̣ ӣ ндрийа̄ртхебхйа с
тасйа праджн̃а̄ пратишт̣хита̄

Пословный перевод:

тасма̄т — поэтому; йасйа — которого; маха̄-ба̄хо — о могучерукий; нигр̣хӣта̄ни — отстраненные; сарваш́ах̣ — со всех сторон; индрийа̄н̣и — чувства; индрийа-артхебхйах̣ — от объектов чувств; тасйа — его; праджн̃а̄ — разум; пратишт̣хита̄ — твердый.

Перевод:

Потому, о сильнорукий, тот, кто уводит свои чувства от их объектов, несомненно находится в твердом уме.

Комментарий:

Желание чувственного удовольствия можно обуздать только с помощью сознания Кришны, вовлекая все свои чувства в трансцендентное любовное служение Господу. Как врага можно победить превосходящими силами, так и чувства свои можно обуздать не какими-то человеческими усилиями, но только заняв их в служении Господу. Тот, кто понял, что только с помощью сознания Кришны можно утвердить свой разум, и что развить это искусство можно только под руководством истинного духовного учителя, именуется садхакой, или достойным освобождения.

 

 

Стих 2. 69

या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी ।
यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः ॥६९॥

йа̄ ниш́а̄ сарва-бх ӯ та ̄на̄м̇
тасйа̄м̇ джа̄гарти сам̇йам ӣ
йасйа̄м̇ джа̄грати бх ӯ та̄н и
са̄ ниш́а̄ паш́йато мунех̣

Пословный перевод:

йа̄ — которая; ниш́а̄ — ночь; сарва — всех; бхӯта̄на̄м — живых существ; тасйа̄м — в той; джа̄гарти — бодрствует; сам̇йамӣ — владеющий собой; йасйа̄м — в которую; джа̄грати — бодрствуют; бхӯта̄ни — существа; са̄ — та; ниш́а̄ — ночь; паш́йатах̣ — занятого самосозерцанием; мунех̣ — мудреца.

Перевод:

То, что для всех существ — ночь, для владеющего собой — время пробуждения. Когда же все живые существа пробуждаются, для мудреца, обладающего внутренним видением, наступает ночь.

Комментарий:

Умные люди подразделяются на две категории. Одни действуют с умом ради материального, чувственного удовлетворения, другие обладают внутренним видением и готовы к самоосознанию. Деятельность мудрецов, или думающих людей, есть темная ночь для тех, кто поглощен интересами материального мира. Вследствие своего невежества в области самоосознания, материалистически настроенные люди такой ночью спят. Мудрый, углубленный в себя человек бодрствует "ночью", когда материалисты спят. Мудрец находит трансцендентное удовольствие в постепенном развитии духовной культуры, тогда как человек, занимающийся материальной деятельностью и остающийся слепым в науке самоосознания, погруженный в сон, грезит о различных чувственных удовольствиях, иногда испытывая радость, иногда — горе. Самоуглубленный человек безразличен к материалистическому счастью или страданию. Он продолжает заниматься самоосознанием, не обращая внимания на материальные условия.

 

 

Стих 2. 70

आपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठं
समुद्रमापः प्रविशन्ति यद्वत् ।
तद्वत्कामा यं प्रविशन्ति सर्वे
स शान्तिमाप्नोति न कामकामी ॥७०॥

а̄п ӯ рйама̄н ̣ ам ачала - пратишт ̣ ха м̇
самудрам а̄пах̣ правиш́анти йадват
тадват ка̄ма̄ йам̇ правиш́анти сарве
са ш́а̄нтим а̄пноти на ка̄ма-ка̄м ӣ

Пословный перевод:

а̄пӯрйама̄н̣ам — в постоянно наполняемый; ачала-пратишт̣хам — совершенно спокойный; самудрам — океан; а̄пах̣ — во́ды; правиш́анти — входят; йадват — как; тадват — так; ка̄ма̄х̣ — желания; йам — в которого; правиш́анти — входят; сарве — все; сах̣ — тот (человек); ш́а̄нтим — покой; а̄пноти — обретает; на — не; ка̄ма-ка̄мӣ — тот, кто стремится удовлетворить свои желания.

Перевод:

Умиротворения может достичь лишь тот, кого не беспокоит непрерывный поток желаний, подобный рекам, впадающим в вечно наполняемый, но всегда спокойный океан. И нет мира тому, кто стремится удовлетворить свои желания.

Комментарий:

Несмотря на то, что океан постоянно наполняется водой, особенно в дождливый сезон, когда вода прибывает еще больше, он остается прежним — не приходит в волнение и не выходит из берегов. Подобное можно сказать и о человеке, утвердившемся в сознании Кришны. Пока существует материальное тело, существуют и его потребности в чувственном удовлетворении. Тем не менее, преданного не беспокоят эти желания, ибо он духовно полон. Человек в сознании Кришны ни в чем не испытывает нужды, так как Господь дает ему все материальное, необходимое для жизни. Поэтому он подобен океану — всегда полон самим собой. Желания могут приходить, подобно водам рек, впадающих в океан, но преданный остается тверд в выполнении своей деятельности, и его совершенно не беспокоят стремления к чувственному удовлетворению. Признак того, что человек обладает сознанием Кришны — у него пропадает склонность к чувственному удовлетворению, хотя желания могут и возникать. Испытывая удовлетворение от своего трансцендентного любовного служения Господу, он может сохранять равновесие, подобно океану, и потому пребывает в полном спокойствии. Тот же, кто стремится удовлетворить свои желания, и, в частности, достичь освобождения, не говоря уже об успехе в материальной жизни, никогда не обретет спокойствия. Работающие ради выгоды, стремящиеся к спасению или же йоги, домогающиеся мистической власти, несчастны из-за того, что их желания не осуществляются. Но человек, пребывающий в сознании Кришны, счастлив, служа Господу у него нет собственных желаний. В действительности, он даже не стремится к освобождению от так называемых материальных оков. У преданных Кришны отсутствуют материальные желания, и потому они всегда пребывают в совершенном умиротворении.

 

 

Стих 2. 71

विहाय कामान्यः सर्वान्पुमांश्चरति निःस्पृहः ।
निर्ममो निरहङ्कारः स शान्तिमधिगच्छति ॥७१॥

виха̄йа ка̄ма̄н йах̣ сарва̄н
пума̄м̇ш́ чарати них̣спр̣хах̣
нирмамо нирахан̇ка̄рах̣
са ш́а̄нтим адхигаччхати

Пословный перевод:

виха̄йа — отвергнув; ка̄ма̄н — материальные желания, связанные с чувственными наслаждениями; йах̣ — который; сарва̄н — все; пума̄н — человек; чарати — живет; них̣спр̣хах̣ — лишенный желаний; нирмамах̣ — не испытывающий чувства собственничества; нирахан̇ка̄рах̣ — лишенный ложного эго; сах̣ — он; ш́а̄нтим — полный покой; адхигаччхати — обретает.

Перевод:

Человек, который отказался от всех стремлений к чувственному удовлетворению, кто живет свободным от желаний, кто не считает, что он владеет чем-либо, и кто не имеет ложного эго — только он может обрести истинное спокойствие.

Комментарий:

Освободиться от желаний означает не иметь желаний, связанных с чувственным удовлетворением. Иными словами, желание обрести сознание Кришны по существу есть отсутствие желаний. Совершенная стадия сознания Кришны заключается в понимании своего истинного положения вечного слуги Кришны, в неотождествлении себя с материальным телом и в отсутствии претензий на обладание чем-либо в этом материальном мире. Находящийся на этой совершенной стадии знает, что он должен все использовать ради удовлетворения Кришны, ибо все принадлежит Кришне. Арджуна не хотел сражаться ради удовлетворения своих чувств, но когда он заполнил все свое сознание Кришной, он вступил в битву, ибо так хотел Кришна. У Арджуны не было желания воевать ради себя, но ради Кришны Арджуна стал биться в полную силу. Действительное отсутствие желаний есть желание действовать в угоду Кришне, а не искусственное стремление уничтожить желания. Живое существо не может избавиться от желаний и чувств, но оно может изменить их качество. Человек, у которого отсутствуют материальные желания, твердо уверен в том, что все принадлежит Кришне (ишавасйам идам сарвам) и потому не выражает ложных претензий обладать чем-либо. Это трансцендентное знание основано на самоосознании, т.е. на совершенном понимании того, что в своей духовной сущности каждое живое существо является вечной неотъемлемой частичкой Кришны, и потому вечное положение живого существа не может быть равно положению Кришны или же превосходить его. Такое понимание есть основа истинного умиротворения.

 

 

Стих 2. 72

एषा ब्राह्मी स्थितिः पार्थ नैनां प्राप्य विमुह्यति ।
स्थित्वास्यामन्तकालेऽपि ब्रह्मनिर्वाणमृच्छति ॥७२॥

эша̄ бра̄хм ӣ стхитих ̣ па̄ртх а
наина̄м̇ пра̄пйа вимухйати
стхитва̄сйа̄м анта-ка̄ле ’пи
брахма-нирва̄н̣ам р̣ччхати

Пословный перевод:

эша̄ — это; бра̄хмӣ — духовное; стхитих̣ — положение; па̄ртха — о сын Притхи; на — не; эна̄м — это; пра̄пйа — достигнув; вимухйати — заблуждается; стхитва̄ — встав; асйа̄м — в него; анта-ка̄ле — в конце жизни; апи — также; брахма-нирва̄н̣ам — духовного царства Бога; р̣ччхати — достигает.

Перевод: