Мы поможем в написании ваших работ!
ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?
|
О завоеватель богатств, нет истины Высшей, чем Я. Все покоится на мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить.
Содержание книги
- Тот считается обладающим полнотой знания, кто свободен от стремлений к чувственному удовлетворению. Мудрецы говорят о таком, что последствия его деятельности сожжены огнем совершенного знания.
- Действия человека, не привязанного к гунам материальной природы, всецело пребывающего в трансцендентном знании, становятся целиком духовными.
- Иные йоги безупречно поклоняются полубогам, предлагая им различные жертвоприношения, И некоторые из них приносят жертвы на огонь верховного брахмана.
- Другие, кто заинтересованы в достижении самоосознания посредством контроля ума И чувств, предлагают функции всех чувств И дыхания жизни, как жертву на огонь контролируемого ума.
- Все совершающие жертвоприношения, понимая значение их, очищаются от кармических реакций, И, вкусив нектар плодов пожертвования, они возносятся в высшую вечную атмосферу.
- Попытайся узнать истину, обратившись к духовному учителю. Вопрошай его смиренно И служи ему. Самореализованные души способны дать тебе знание, ибо они видят истину.
- И если даже ты — самый грешный из всех грешников, поднявшись на корабль трансцендентного знания, ты переправишься через океан бедствий.
- Верующий человек, стремящийся к трансцендентному знанию И подчиняющий себе чувства, достоин достигнуть такого знания, И, достигнув его, быстро обретает высший духовный покой.
- Карма-йога — действия в сознании Кришны
- Тот, кто преданно служит господу, кто чист душой, кто управляет разумом И чувствами, дорог всем, И все дороги ему. Хотя он всегда работает, его деятельность не связывает его.
- Йоги, отказавшись от всех привязанностей, действуют, используя тело, ум, разум И даже чувства только в целях очищения.
- Дух, заключенный в теле, хозяин города-тела, не совершает действий, как И не побуждает людей действовать И не создает плодов действий. Все это выполняется гунами материальной природы.
- Смиренные мудрецы, благодаря истинному знанию, одними глазами видят ученого брахмана, корову, слона, собаку И собакоеда (неприкасаемого).
- Человек, который не радуется, случись что-то хорошее, И не скорбит, случись плохое, который знает, что он не есть это тело, не заблуждается И познал науку о боге, уже пребывает в духовном мире.
- Тот, кто свободен от гнева И от всех материальных желаний, кто постиг И обуздал себя, кто постоянно стремится к совершенству, вскоре получит освобождение во всевышнем.
- Человек должен использовать свой ум для освобождения, а не для деградации. Ум — И друг обусловленной души, И враг ее.
- Тот, кто победил свой ум, уже достиг параматмы, ибо он обрел спокойствие. Такой человек не видит различия между радостью И скорбью, жарой И холодом, почетом И бесчестьем.
- Тот, кто соблюдает режим еды, сна, отдыха и работы, может облегчить все свои материальные страдания, занимаясь йогой.
- Как светильник не мерцает в безветренном месте, так И трансценденталист, обуздавший свой ум, всегда остается спокоен, устремив свой внутренний взор на духовную сущность.
- Постепенно, шаг за шагом, человек должен войти в состояние транса с помощью разума, подкрепленного убежденностью, И, таким образом, ум его должен сосредоточиться на душе И ни на чем другом.
- Такой йог, знающий, что я И параматма во всех живых существах суть одно, поклоняется мне И всегда остается во мне, при всех обстоятельствах.
- Или, если он потерпел неудачу после долгих занятий йогой, он рождается в семье трансценденталистов, мудрость которых несомненно велика. Разумеется, такое рождение редко кому достается в этом мире.
- Йог стоит выше аскета, выше философа-эмпирика И выше человека, интересующегося плодами своей деятельности, поэтому, о арджуна, в любых обстоятельствах будь йогом.
- Из многих тысяч людей может быть один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину познал Меня.
- Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум И ложное эго — все вместе эти восемь частей составляют мои отдельные материальные энергии.
- О завоеватель богатств, нет истины Высшей, чем Я. Все покоится на мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить.
- О сын Притхи, знай, что Я — изначальное семя всего живущего, разум разумных и доблесть могущественных людей.
- Трудно преодолеть эту мою божественную энергию, состоящую из трех гун материальной природы. Но тот, кто вручил себя мне, может легко выйти из-под ее влияния.
- Только лишенные разума неверующие, последние из людей, чье знание украдено иллюзией, И которым присуща безбожная природа демонов, не вручают себя мне.
- Из них мудрец, обретший полное знание И соединенный со мной чистым преданным служением — самый лучший. Ибо я дорог ему, И он дорог мне.
- Наделенный такой верой, он стремится поклоняться определенному полубогу И обретает желаемое. Но в действительности эти блага даруются мной одним.
- Я никогда не являюсь перед теми, кто глупы И невежественны. От них я сокрыт своей внутренней энергией, И потому они не знают, что я — нерожденный И непогрешимый.
- О потомок бхараты, о покоритель врагов, все живые существа рождаются в неведении, введенные в заблуждение двойственностью, проистекающей из желания И ненависти.
- Кто есть владыка жертвоприношений, И как он живет в теле, о мадхусудана. И как может тот, кто занят преданным служением, помнить тебя во время смерти.
- И тот, кто в конце жизни оставляет свое тело, помня только обо мне одном, сразу же достигает моей природы. И в этом нет сомнения.
- Тот, кто постоянно размышляет обо мне как о Верховной Личности бога, чей ум постоянно занят мыслями обо мне, не отклоняясь с этого пути, тот, о партха, непременно достигнет Меня.
- Кто всегда помнит обо мне, не уходя от Меня мыслями, тому, о сын притхи, легко Меня достигнуть, поскольку он постоянно служит мне.
- Снова И снова, когда наступает день брахмы, все живые существа начинают свое существование, а с наступлением ночи брахмы они, беспомощные, уничтожаются.
- О лучший из бхарат, теперь я опишу тебе различные моменты времени, в которые йоги уходят из этого мира, чтобы вернуться или не вернуться обратно.
- По мнению вед, есть два пути ухода из этого мира: один при свете, а другой во тьме. Если человек уходит при свете, он больше не возвращается, но если он уходит во тьме, то он вернется снова.
- Те, кто не имеют веры в это преданное служение, не могут достигнуть Меня, о победитель врагов. Поэтому они возвращаются в круговорот рождения И смерти, в этот материальный мир.
- Мною, в моей непроявленной форме, пронизана вся эта вселенная. Все существа находятся во мне, но я — не в них.
- Пойми, что, точно как могучий ветер, дующий повсюду, остается всегда в небе, так И все созданные существа всегда остаются во мне.
- О дхананджайа, вся эта материальная деятельность не связывает Меня. Я всегда отрешен от нее И занимаю нейтральное положение.
- Глупцы глумятся надо мной, когда я нисхожу в образе человека. Они не знают моей трансцендентной природы верховного господа, управляющего всем, что существует.
- О арджуна, я даю тепло, И я удерживаю И посылаю дождь. Я — бессмертие, И я также — олицетворенная смерть. И дух, И материя существуют во мне.
- Я — тот единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями, И к кому они обращены. Те же, кто не признают мою истинную трансцендентную природу, падают вниз.
- Если человек предложит мне листок, цветок, плод или воду, с любовью И преданностью, я приму их.
- Даже если человек совершает самые дурные поступки, но занят чистым преданным служением, следует считать его праведником, ибо он на верном пути.
- О сын притхи, те, кто находят прибежище во мне, будь они даже низкого рождения — женщины, вайшьи (торговое сословие) И шудры (рабочий класс) — могут достичь Высшей цели.
Комментарий:
Существуют широко известные разногласия по поводу того, имеет ли Высшая абсолютная истина природу личностную, или же Она безличностна. Что касается "Бхагавад-гиты", то Абсолютная истина определяется в ней как Личность Бога, Шри Кришна, и это подтверждается в тексте повсеместно. В частности, в данном стихе подчеркивается тот факт, что Абсолютная истина есть личность. Также и в "Брахма-самхите" дается подтверждение тому, что Личность Бога есть Высшая абсолютная истина: ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда-виграхах т.е. Высшая абсолютная истина, Личность Бога, есть Господь Кришна, Господь изначальный, источник всей радости, Говинда и вечный образ совершенного блаженства и знания. Эти авторитетные источники не оставляют никаких сомнений по поводу того, что Абсолютной истиной является Высшая личность, причина всех причин. Однако имперсоналисты приводят доводы, основывающиеся на положении Вед, заключенном в "Шветашватаре-упанишад" (3.10): тато йад уттаратарам̇ тад ар ӯ пам ана̄майам / йа этад видур амр̣та̄с те бхаванти атхетаре дух̣кхам эва̄пийанти. "В материальном мире Брахма, первозданное живое существо во вселенной, считается наивысшим среди полубогов, человеческих существ и низших животных. Однако выше Брахмы стоит Трансцендентное, не имеющее материальной формы и не затронутое какой бы то ни было материальной скверной. Каждый, кто сумеет познать Его, также станет трансцендентным, а кто не знает Его, будет подвергаться страданиям материального мира".
Имперсоналисты особо подчеркивают слово арупам. Но это арупам не безлично. Оно указывает на трансцендентную форму вечности, блаженства и знания, как это описано в процитированном выше отрывке из "Брахма-самхиты". Другие стихи в "Шветашватаре-упанишад" дают подтверждение этому следующим образом:
веда̄хам этам̇ пурушам̇ маха̄нтам
а̄дитйа-варн̣ам̇ тамасах̣ параста̄т
там эва видитва̄ти мр̣тйум эти
на̄нйах̣ пантха̄ видйате ’йана̄йа
йасма̄т парам̇ на̄парам асти кин̃чид
йасма̄н на̄н̣ ӣ йо но джйа̄ йо ’сти кин̃чит
вр̣кша ива стабдхо диви тишт̣хатй экас
тенедам̇ п ӯ рн ̣ ам̇ пурушен ̣ а сарва м
"Я знаю Верховную Личность Бога, которая трансцендентна ко всем материалистическим понятиям, представляющим тьму. Только тот, кто знает Его, может преодолеть оковы рождения и смерти. Нет иного пути к освобождению, кроме как через познание Высшей личности". "Нет истины, стоящей над Высшей личностью, ибо Господь — наивысший. Он меньше мельчайшего, и Он больше величайшего. В Своем положении Он подобен безмолвному дереву, и Он озаряет трансцендентное небо. Как дерево простирает свои корни, так и Он распространяет Свои обширные энергии".
Из этих стихов можно заключить, что Высшей абсолютной истиной является Верховный Господь, вездесущность которого обеспечивается Его многочисленными энергиями, как материальными, так и духовными.
Стих 7. 8
रसोऽहमप्सु कौन्तेय प्रभास्मि शशिसूर्ययोः ।
प्रणवः सर्ववेदेषु शब्दः खे पौरुषं नृषु ॥८॥
расо ’хам апсу каунтейа
прабха̄сми ш́аш́и-с ӯ рйайо х̣
пран̣авах̣ сарва-ведешу
ш́абдах̣ кхе паурушам̇ нр̣шу
Пословный перевод:
расах̣ — вкус; ахам — Я; апсу — в воде; каунтейа — о сын Кунти; прабха̄ — свет; асми — (Я) есть; ш́аш́и-сӯрйайох̣ — луны и солнца; пран̣авах̣ — сочетание трех буква-у-м; сарва — во всех; ведешу — в Ведах; ш́абдах̣ — звук; кхе — в эфире; паурушам — способность; нр̣шу — в людях.
Перевод:
О сын Кунти, Я — вкус воды, Я — свет солнца и луны, слог "ом" в ведических мантрах. Я — звук в эфире и талант в человеке.
Комментарий:
В этом стихе объясняется, каким образом Господь проявляет Свою вездесущность посредством Своих различных материальных и духовных энергий. Всевышний может быть предварительно осознан через Его различные энергии; таким образом постигается Его безличностный аспект. Подобно полубогу солнца, который является личностью и воспринимается посредством его вездесущей энергии, солнечного света, Господь, хотя Он и пребывает в Своей вечной обители, воспринимается через Его распространяющиеся всепроникающие энергии. Основное качество воды — ее вкус. Никто не любит пить морскую воду, так как ее чистый вкус смешан со вкусом соли. Стремление к воде зависит от чистоты ее вкуса, и этот чистый вкус представляет собой одну из энергий Господа. Имперсоналист воспринимает присутствие Господа в воде через ее вкус, а персоналист помимо этого еще и восхваляет Господа за то, что Он проявил Свою милость и предоставил человеку вкусную воду для утоления жажды. Вот как следует воспринимать Всевышнего. Фактически, между персонализмом и имперсонализмом нет никакого противоречия. Познавший Бога понимает, что безличностная концепция и личностная концепция одновременно присутствуют во всем, и что между ними нет противоречия так учит Господь Чаитанйа в Своей высшей доктрине: ачинтйа-бхеда и абхеда-таттвам — одновременное единство и различие.
Свет солнца и луны также изначально исходит из брахмаджйоти, безличного сияния Господа. И пранава, или трансцендентный звук омкара, которым начинается каждый ведический гимн, обращается ко Всевышнему. Поскольку имперсоналисты боятся обращаться ко Верховному Господу Кришне по Его неисчислимым именам, они предпочитают произносить трансцендентный звук омкара. Но они не понимают, что омкара — это звуковой образ Кришны. Полномочия сознания Кришны простираются повсеместно, и благословен тот, кто овладел сознанием Кришны. Тот же, кто не знает Кришны, пребывает в иллюзии, и таким образом, знание Кришны есть освобождение, а неведение о Нем — оковы.
Стих 7. 9
पुण्यो गन्धः पृथिव्यां च तेजश्चास्मि विभावसौ ।
जीवनं सर्वभूतेषु तपश्चास्मि तपस्विषु ॥९॥
пун̣йо гандхах̣ пр̣тхивйа̄м̇ ча
теджаш́ ча̄сми вибха̄васау
дж ӣ ванам̇ сарва - бх ӯ теш у
тапаш́ ча̄сми тапасвишу
Пословный перевод:
пун̣йах̣ — изначальный; гандхах̣ — аромат; пр̣тхивйа̄м — земли; ча — также; теджах̣ — жар; ча — также; асми — (Я) есть; вибха̄васау — в огне; джӣванам — жизнь; сарва — во всех; бхӯтешу — в живых существах; тапах̣ — аскетизм; ча — также; асми — (Я) есть; тапасвишу — в подвижниках.
Перевод:
|
