И если даже ты — самый грешный из всех грешников, поднявшись на корабль трансцендентного знания, ты переправишься через океан бедствий.

Комментарий:

Правильное понимание своего истинного положения по отношению к Кришне настолько прекрасно, что оно может сразу же избавить человека от борьбы за существование, которая происходит в океане невежества. Этот материальный мир иногда рассматривается как океан неведения, а иногда — как горящий лес. Каким бы опытным пловцом ни был человек, в этом океане борьба за существование очень сурова. Если кто-нибудь приходит на помощь и вытаскивает борющегося пловца из океана, он совершает величайшее благо. Совершенное знание, полученное от Верховной Личности Бога, есть путь к освобождению. Сознание Кришны — наше спасательное судно, и метод этот — очень простой и в то же время наиболее возвышенный.

 

 

Стих 4. 37

यथैधांसि समिद्धोऽग्निर्भस्मसात्कुरुतेऽर्जुन ।
ज्ञानाग्निः सर्वकर्माणि भस्मसात्कुरुते तथा ॥३७॥

йатхаидха̄м̇си самиддхо ’гнир
бхасма-са̄т куруте ’рджуна
джн̃а̄на̄гних̣ сарва-карма̄н̣и
бхасма-са̄т куруте татха̄

Пословный перевод:

йатха̄ — как; эдха̄м̇си — дрова; самиддхах̣ — ярко горящий; агних̣ — огонь; бхасма-са̄т — в пепел; куруте — превращает; арджуна — о Арджуна; джн̃а̄на-агних̣ — огонь знания; сарва-карма̄н̣и — все последствия материальной деятельности; бхасма-са̄т — в пепел; куруте — превращает; татха̄ — также.

Перевод:

Как пылающий огонь превращает дрова в пепел, о Арджуна, так огонь знания сжигает дотла все последствия материальной деятельности.

Комментарий:

Совершенное знание о своей сущности, о Высшей Сущности и их связи сравнивается здесь с огнем. Этот огонь сжигает дотла не только все последствия неблагочестивых действий, но и последствия благочестивых поступков также, превращая их в пепел. Существует четыре типа кармических реакций: реакции, проявляющие себя в настоящий момент, реакции созревающие, реакции, уже полученные, и реакции, которые проявят себя в будущем. Но знание истинного положения живого существа превращает все это в пепел. Когда человек обретает совершенное знание, все реакции, как прошлые, так и будущие, уничтожаются. В Ведах (Брихад-аранйака-упанишад, 4.4.22) говорится: убхе ухаиваиша эте таратй амр̣тах̣ са̄дхв-аса̄дх ӯ н ӣ — "Человек освобождается от реакций как благочестивых, так и неблагочестивых поступков".

 

 

Стих 4. 38

न हि ज्ञानेन सदृशं पवित्रमिह विद्यते ।
तत्स्वयं योगसंसिद्धः कालेनात्मनि विन्दति ॥३८॥

на хи джн̃а̄нена садр̣ш́ам̇
павитрам иха видйате
тат свайам̇ йога-сам̇сиддхах̣
ка̄лена̄тмани виндати

Пословный перевод:

на — не; хи — безусловно; джн̃а̄нена — с этим знанием; садр̣ш́ам — сравнимое; павитрам — освященное; иха — в этом мире; видйате — существует; тат — то; свайам — сам; йога — в преданном служении; сам̇сиддхах̣ — достигший зрелости; ка̄лена — со временем; а̄тмани — в себе; виндати — испытывает.

Перевод:

В этом мире нет ничего более возвышенного и чистого, чем трансцендентное знание. Это знание — зрелый плод всего мистицизма. И тот, кто достигнет совершенства в преданном служении, насладится этим знанием в свое время.

Комментарий:

Когда мы говорим о трансцендентном знании, мы имеем в виду духовное понимание. В этом смысле нет ничего более возвышенного и чистого, чем трансцендентное знание. Невежество есть причина нашего материального рабства, а знание — причина освобождения. Подобное знание — зрелый плод преданного служения Господу, и, обладая им, человеку нет нужды искать мир где-либо еще, поскольку он наслаждается миром в самом себе. Другими словами, это знание и умиротворение достигают высшей точки в сознании Кришны. Таково последнее слово "Бхагавад-гиты".

 

 

Стих 4. 39

श्रद्धावाँल्लभते ज्ञानं तत्परः संयतेन्द्रियः ।
ज्ञानं लब्ध्वा परां शान्तिमचिरेणाधिगच्छति ॥३९॥

ш́раддха̄ва̄л ̐ лабхате джн̃а̄нам̇
тат-парах̣ сам̇йатендрийах̣
джн̃а̄нам̇ лабдхва̄ пара̄м̇ ш́а̄нтим
ачирен̣а̄дхигаччхати

Пословный перевод:

ш́раддха̄-ва̄н — человек, обладающий верой; лабхате — обретает; джн̃а̄нам — знание; тат-парах̣ — стремящийся обрести его; сам̇йата — обузданы; индрийах̣ — тот, чьи чувства; джн̃а̄нам — знание; лабдхва̄ — получив; пара̄м — трансцендентный; ш́а̄нтим — покой; ачирен̣а — очень скоро; адхигаччхати — обретает.

Перевод: