Кто есть владыка жертвоприношений, И как он живет в теле, о мадхусудана. И как может тот, кто занят преданным служением, помнить тебя во время смерти.

Комментарий:

"Владыка всех жертвоприношений" может относиться к Индре или к Вишну. Вишну — глава основных полубогов, в том числе Брахмы и Шивы, а Индра — главный среди полубогов, наделенных исполнительной властью. Как Индре, так и Вишну поклоняются через совершение йаджны. Но Арджуна спрашивает, кто же в действительности является Владыкой йаджны, (жертвоприношения), и каким образом Господь обитает в теле живого существа.

Арджуна обращается к Господу, называя Его Мадхусуданой, так как однажды Кришна убил демона по имени Мадху. В действительности, эти вопросы, выражающие сомнение, не должны были бы возникнуть в уме Арджуны, потому что Арджуна — преданный, пребывающий в сознании Кришны. Поэтому сомнения эти подобны демонам. Так как Кришна с большим умением уничтожает демонов, Арджуна обращается к Нему как к Мадхусудане, надеясь, что Кришна уничтожит демонические сомнения, возникающие в его уме.

В этом стихе очень важно слово прайана-кале, так как все, что мы совершаем в жизни, проверяется во время смерти. Арджуну волнует вопрос о тех, кто постоянно находится в сознании Кришны. Каково будет их положение в момент конца. В момент смерти функции тела нарушаются, и, возможно, ум не будет действовать соответствующим образом. Из-за такого нарушения физических функций человек, возможно, не сможет вспомнить Всевышнего в последние минуты своей жизни. Махараджа Кулашекхара, великий преданный Господа, молит Его: "Мой дорогой Господь, позволь мне умереть немедленно, пока я здоров, с тем, чтобы лебедь моего ума смог найти путь к лотосу Твоих стоп". Здесь употреблена такая метафора, потому что лебедь, плавая в озере, часто развлекается тем, что зарывается в цветы лотоса, как бы желая погрузиться в них. Махараджа Кулашекхара говорит Господу: "Сейчас мой ум спокоен, и я здоров. Если я умру немедленно, думая о твоих лотосных стопах, тогда я могу быть уверен, что достигну совершенства в моем служении Тебе. Но если мне придется ждать естественной смерти, то я не знаю, что случится тогда, потому что телесные функции будут нарушены, возможно, меня будет мучить удушье, и я не смогу повторять Твое имя. Позволь мне лучше умереть немедленно. Арджуна спрашивает, каким образом в такое время человек может сосредоточить свой ум на лотосных стопах Кришны.

 

 

Стих 8. 3

श्रीभगवानुवाच ।

अक्षरं ब्रह्म परमं स्वभावोऽध्यात्ममुच्यते ।
भूतभावोद्भवकरो विसर्गः कर्मसंज्ञितः ॥३॥

ш́р ӣ - бхагава̄н ува̄ча

акшарам̇ брахма парамам̇
свабха̄во ’дхйа̄тмам учйате
бх ӯ та - бха̄водбхава - кар о
висаргах̣ карма-сам̇джн̃итах̣

Пословный перевод:

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча — Верховный Господь сказал; акшарам — нетленный; брахма — Брахман; парамам — трансцендентный; свабха̄вах̣ — вечная природа; адхйа̄тмам — душа; учйате — называется; бхӯта-бха̄ва-удбхава-карах̣ — то, при котором создаются материальные тела живых существ; висаргах̣ — сотворение; карма — деятельностью ради ее плодов; сам̇джн̃итах̣ — называемое.

Перевод:

Верховная Личность Бога сказал: "Не поддающееся уничтожению, трансцендентное живое существо называется Брахманом, и его вечная природа зовется адьятмой, душой. Действия, относящиеся к развитию материальных тел, называются кармой, или деятельностью ради плодов ее.

Комментарий:

Брахман не поддается уничтожению и существует вечно, и его природа никогда не изменяется. Но выше Брахмана стоит Парабрахман. Понятие Брахмана относится к живому существу, а Парабрахман обозначает Верховную Личности Бога. Естественное положение живого существа отлично от того положения, которое оно занимает в материальном мире. Пребывая в материальном сознании, оно склонно пытаться господствовать над материей, но в духовном сознании, сознании Кришны, его положение — служить Верховному Господу. Когда живое существо находится в материальном сознании, оно вынуждено принимать различные тела, оставаясь в материальном мире. Это называется кармой или многообразием творения, порожденным материальным сознанием.

В ведической литературе живое существо называется дживатмой и Брахманом, но оно никогда не называется Парабрахманом. Живое существо (дживатма) принимает различные положения: иногда оно погружается во мрак материальной природы и отождествляет себя с материей, а иногда оно отождествляет себя с высшей, духовной природой. Поэтому оно называется пограничной энергией Верховного Господа. Живое существо получает материальное или духовное тело в зависимости от того, с какой природой оно себя отождествляет, с материальной или с духовной. В материальной природе оно может иметь тело, соответствующее одному из 8 400 000 видов жизни, но в духовной природе оно имеет только одно тело. В материальной природе оно проявляется иногда в виде человека, иногда в виде полубога, животного, зверя, птицы и так далее, в соответствии со своей кармой. Чтобы достичь материальных райских планет и наслаждаться там различными благами, оно иногда совершает жертвоприношения (йаджны), но когда его полученная таким образом хорошая карма исчерпается, оно возвращается на землю снова в образе человека. Этот процесс называется кармой.

В "Чхандогйе-упанишад" описываются ведические ритуалы жертвоприношения. На жертвенном алтаре пять различных видов подношений приносятся на пять различных видов костра. Пять видов костра олицетворяют собой райские планеты, облака, землю, мужчину и женщину, а пять видов подношений — веру, того, кто наслаждается жизнью на луне, дождь, злаки и семя.

Итак, в процессе жертвоприношения живое существо совершает определенные виды жертв, для достижения определенных райских планет и вследствие этого достигает их. Когда хорошая карма, обретенная посредством жертвоприношений, исчерпается, живое существо спускается на землю в виде дождя, затем принимает форму зерна, зерно съедается мужчиной и превращается в семя, которое оплодотворяет женщину, и так живое существо вновь достигает человеческой формы жизни, чтобы совершать жертвоприношения и повторить тот же самый цикл снова. Таким образом, живое существо вновь и вновь возвращается на материальный путь. Человек в сознании Кришны, однако, избегает таких жертвоприношений. Он непосредственно обращается к сознанию Кришны и тем самым открывает себе путь возвращения к Господу.

Комментаторы "Бхагавад-гиты" имперсонального толка необоснованно полагают, что Брахман принимает форму дживы в материальном мире, и дабы обосновать это, ссылаются на седьмой стих пятнадцатой главы "Гиты". Но этом стихе Господь также говорит о живом существе: "Моя вечная частичка". Частичка Бога, живое существо, может упасть вниз, в материальный мир, но Верховный Господь (Ачйута) никогда не падает. Поэтому предположение, что Верховный Брахман принимает форму дживы, неприемлемо. Важно помнить, что в ведической литературе делается различие между Брахманом (живым существом) и Парабрахманом (Верховным Господом).

 

 

Стих 8. 4

अधिभूतं क्षरो भावः पुरुषश्चाधिदैवतम् ।
अधियज्ञोऽहमेवात्र देहे देहभृतां वर ॥४॥

адхибх ӯ там̇ кшаро бха̄ва х̣
пурушаш́ ча̄дхидаиватам
адхийаджн̃о ’хам эва̄тра
дехе деха-бхр̣та̄м̇ вара

Пословный перевод:

адхибхӯтам — материальный мир; кшарах̣ — постоянно изменяющаяся; бха̄вах̣ — природа; пурушах̣ — вселенское тело (включающее в себя всех полубогов, таких, как бог Солнца и бог Луны); ча — и; адхидаиватам — адхидайва; адхийаджн̃ах̣ — Сверхдуша; ахам — Я (Кришна); эва — безусловно; атра — здесь; дехе — в теле; деха-бхр̣та̄м — всех воплощенных в теле существ; вара — о лучший.

Перевод:

О лучший из воплощенных существ, физическая природа, которая постоянно изменяется, называется адхибхута (материальное проявление). Вселенская форма Господа, которая включает всех полубогов, таких, как полубоги солнца и луны, называется адхидаива. И Я, Верховный Господь, пребывающий в форме Параматмы в сердце каждого воплощенного существа, называюсь адхийагйа (Владыка жертвоприношений).

Комментарий:

Физическая природа постоянно меняется. Материальные тела обычно проходят шесть этапов развития: они рождаются, растут, существуют в течение какого-то времени, производят побочные продукты, истощаются и затем исчезают. Эта физическая природа называется адхибхута. Она творится в определенный момент и в определенный момент будет уничтожена. Концепция вселенской формы Верховного Господа, включающей в себя всех полубогов и планеты, на которых они обитают, называется адхидаивата. В теле, наряду с индивидуальной душой, пребывает и Сверхдуша, полное проявление Господа Кришны. Сверхдуша называется Параматма, или адхийагйа, и обитает в сердце. Слово эва особенно важно в этом стихе, так как этим словом Господь подчеркивает, что Параматма не отличается от Него Самого. Параматма, Верховная Личность Бога, расположена рядом с индивидуальной душой и является свидетелем всех поступков индивидуальной души, а также источником различных видов сознания души. Параматма дает дживе возможность действовать свободно, а Сама наблюдает за этой деятельностью. Назначение всех этих разнообразных проявлений Верховного Господа естественным образом открывается чистому преданному, пребывающему в сознании Кришны и занятому трансцендентным служением Господу. Необъятная вселенская форма Господа, именуемая адхидаивата, является объектом созерцания для неофита, который не может приблизиться ко Верховному Господу в Его проявлении Параматмы. Неофиту рекомендуется созерцать вселенскую форму Господа, называемую вират-пуруша, ногами которой считаются низшие планеты, глазами солнце и луна, а головой — высшие планетные системы.

 

 

Стих 8. 5

अन्तकाले च मामेव स्मरन्मुक्त्वा कलेवरम् ।
यः प्रयाति स मद्भावं याति नास्त्यत्र संशयः ॥५॥

анта-ка̄ле ча ма̄м эва
смаран муктва̄ калеварам
йах̣ прайа̄ти са мад-бха̄вам̇
йа̄ти на̄стй атра сам̇ш́айах̣

Пословный перевод:

анта-ка̄ле — в конце жизни; ча — также; ма̄м — Меня; эва — безусловно; смаран — помнящий; муктва̄ — оставив; калеварам — тело; йах̣ — который; прайа̄ти — отправляется; сах̣ — тот; мат-бха̄вам — Мою природу; йа̄ти — обретает; на — не; асти — существует; атра — здесь; сам̇ш́айах̣ — сомнение.

Перевод: