Духовность и проблема смысла жизни.

Все переживаемое и творимое человеком содержит духовное; замысел, цель, мотив, интерес или иное побуждение к действию.

Без эмоций, социальных чувств и идей невозможна совместная жизнь людей. Духовность есть приверженность доброте, любви, милосердию, состраданию и терпимости, совести, красоте, сво­боде и чести, верности идеалам, стремление раскрыть тайны бы­тия и смысла жизни и т. п. Антипод духовности бездуховность выражается в злобе, невежестве, зависимости от низменных по­буждений и вожделений, смене идеалов идолами. При этом чело­век превращается в "одномерное" существо, в нем усиливаются цинизм, нигилизм, агрессивность, разрушительные страсти, жес­токость., одичание и идиотизация. О бездуховности, в широком понимании, можно говорить в тех случаях, когда человек неспо­собен к рефлексией, теряет свою автономность и уникальность. т. е. становится "роботом"; когда внутренний мир человека низ­водится до уровня биологической системы (животного состоя­ния), например, в результате употребления наркотиков, чрезмер­ного алкоголизма и т. п.

Духовность человека проявляется: 1) в уникальности челове­ческой индивидуальности; 2) в сопричастности к универсально­сти, к целостности природы и культуры. "Лишь все человечество вместе является истинным человеком, и индивид может только тогда радоваться и наслаждаться, если он обладает мужеством чувствовать себя в этом целом"¹⁸⁴. Человек соотнесен с внешним миром, конформнрован и одновременно обособлен от него, >сознает самого себя как отдельное существо¹⁸⁵. Метафизиче-;кий разрыв названных противоположностей, абсолютизирова-

[ие одной из них ведет то ли к индивидуализму, то ли к раство-ю индивидуального в общем (от религиозного до политиче-жого). Понимание смысла приходит тогда, когда самобытный шутренний космос вступает в общение со всем мирозданием.

огда личность начинает жить не только в физическом, но и в гуховном простра-нстве, создаваемом культурой. Смысл жизни 1ыявляет как притязания личности, ее стремления и интересы,

ik и реальную способность выразить себя в многогранной дея­тельности.

Утрата смысла жизни всегда рассматривалась как одна из ве-шчайших трагедий, как потеря главной точки опоры. В мифоло-

ш древних греко в боги наказали Сизифа за преступные деяния бессмысленным, бесплодным трудом - вменили в вечную обя­занность вкатывать на гору тяжелый камень, который, достигая вершины, скатывается вниз. А дочери царя Даная, в брачную ночь заколовшие кинжалами спящих мужей, вынуждены напол­нять водой сосуд, не имеющий дна. Ф. М. Достоевский в "Запис­ках из мертвого дома" размышлял о том, что если бы заставили человека переливать воду из одного ушата в другой и обратно или толочь песок, то он бы через некоторое время наделал бы тысячу преступлений или удавился из-за отсутствия разумной цели. А. Экзюпери утверждал, что каторга не там. где работают киркой, и каторга ужасна не тем, что это тяжкий труд. Каторга там, где удары кирки лишены смысла. Когда киркой работает каторж­ник, каждый ее удар унижает каторжника. Но если кирка находится в руках изыскателя, каждый ее удар возвышает изыскателя.

В центре внимания культуры всегда стояли задачи: разумно­го обустройства общественной жизни; поддержания соответствия между обществом и природой; гармонизации внутреннего мира человека. В поиске гармонии люди отдают предпочтение либо внешней (материальному процветанию, жажде славы, громкого успеха), либо внутренней гармонии, "томлению духа". Очевидно, смысл жизни заключается не в противопоставлении внутренней и внешней гармонии, а в их взаимодополняемости.

Диалектико-материалистическая философия исходит из са­моценности жизни и видит ее смысл для человека во всесторон­нем развитии своих способностей, внесении личного вклада в прогресс общества, его культуры через улучшение собственного статуса (материального и духовного). В этом - и смысл жизни человечества в целом. На протяжении индивидуальной жизни человек никогда не достигает "цели" жизни родовой, историче­ской, поэтому испытывает определенную неудовлетворенность ситуацией и собой. Это возбуждает побудительные мотивы твор­ческой деятельности и самосовершенствования человека.

Все многоклеточные организмы смертны, но лишь человек осознает неизбежность своей смерти, отказываясь тем самым от возможности утешения. Смерть есть вечная тема культуры, "вдохновляющий гений философии" (Сократ). Смысл же смерти — создать условия для обогащения жизни. Неизбежность смерти делает жизнь не абсурдной, а, напротив, содержательной и ответ­ственной.

Согласно М. Хайдеггеру, человек познает себя через страх смерти. Чувство страха проистекало из инстинкта самосохранения, основного для высших животных и характерного также для человека. Пытаясь избавиться от страха, человек бежит от самого себя и "растворяется" в обществе, забывается в суете обществен­ной жизни. Понимая, что общественные связи и отношения ли­шены смысла, человек лишается внутренней опоры. В пессими­стическом варианте смерти жизнь становится абсурдной.

В русской религиозной философии смерть - таинство погло­щения времени вечностью, соединения человека с Богом.

Как компенсация неизбежности смерти родилась мечта о бессмертной душе, остающейся после разложения тела и пересе­ляющейся в другие существа или обретающей вечную жизнь в Боге (Гераклит, Пифагор, Сократ, Платон, Кант, Достоевский). Л. Н. Толстой и В. С. Соловьев писали о неизбежности биологи­ческой смерти и утверждении нравственного, духовного бес­смертия человека. Ф, Ж. Кюри рассуждал о научном бессмертии, о бесконечном существовании человека через жизнь остающихся после него идей.

Н. Ф. Федоров высказывал мысль о возможности обретения человеком и человечеством более высокого онтологического ста­туса, включающего его бессмертие, вплоть до возвращения ("имманентного воскрешения" на основе "регуляции природы") к преобразованной жизни всех прошедших поколений*. Борьба за независимость человека от сил разрушения и смерти казалась Федорову неизмеримо существеннее всякой другой борьбы, со­циальной или политической. Вопрос "о богатстве и бедности" *торичный, входящий в более широкий вопрос "о жизни и смер-i". Объединение против одного общего врага ("общее дело") -:мерти - ведет к гармонизации мира и человеческой природы на шом фундаментальном уровне. Учение "общего дела" (в целом Зантастическое), одухотворяющее природу, человека и мир, про­тивостоит апокалиптическому сознанию, отравляющему и обес­силивающему умы и души.

Современный интерес к проблеме смерти обусловлен: а) си-/ацией глобального цивилизационного кризиса, который может эивести к самоуничтожению человечества; б) изменением цен-юстного отношения к жизни и смерти в связи с общей ситуацией Земле (обесценивание жизни из-за бедности, отсутствия ме-щинской помощи, разгула терроризма).

Сейчас известно, что даже одна клетка умершего организма несет в себе всю генетическую информацию о нем. Одним из активно обсуждаемых стал вопрос о праве не толь­ко на жизнь, но и на смерть, особенно когда речь идет об эвтана­зии, "легкой" смерти для прекращения страданий при неизлечи­мых болезнях.

В некоторых современных представлениях возобновляется на новой основе идея о формировании нетленной душевной суб­станции. Эта идея опирается, во-первых, на закон сохранения и превращения энергии: полное уничтожение психической энергии невозможно. Во-вторых, гипотетическое бессмертие основывает­ся на идее бесконечности материи в пространстве и времени. Со­временные космологические представления допускают сущест­вование принципиально иных структур, форм жизни. По мнению ученых, у обитателей четырехмерного пространства открывается гораздо больше возможностей для действий, чем у нас, и когда прошедшие через состояние умирания рассказывают об абсо­лютном чувстве свободы, о быстром проникновении через любые плотные предметы, это имеет, вероятно, определенные основа­ния. В-третьих, обладание разумом делает человека существом неисчерпаемой глубины. Смерть не означает полного исчезнове­ния с разрушением тела, а предполагает выход интеллектуально-эмоционального сгустка в форме биополевой структуры* на бо­лее высокий уровень бытия¹⁸⁶. Появляются сведения о наличии у каждого человека своеобразного энергетического фантома, кото­рый покидает человека незадолго до физической смерти, но про­должает существовать в иных измерениях. Даже те, кто считает, что индивидуальное мышление не существует после смерти тела, ведь смерть разрушает организацию мозга, признают, что смерть рассеивает потребляемую извилинами энергию¹⁸⁷. Если с пози­ции Ничто все культурные ценности, созданные человечеством, есть лишняя трата сил, меркнущая перед зевом небытия, то с по­зиции Нечто через духовность все искания человека имеют свою бессмертную значимость, а человек превращается не в ничто, а в нечто.

Современный доктор философии К. Кедров полагает, что че­ловечество стоит на пороге обретения бессмертия. Люди при из­вестных условиях могут обрести биологическое бессмертие в ре­зультате "клонирования". Суть его состоит в том, что разрушен барьер между "смертными" клетками и "бессмертными" яйцеклетками. При клонировании удалось внедрить в ядро смертной клетки генетическую информацию "бессмертной" яйцеклетки. Каждая сохранившаяся клетка умершего может тогда "воскрес­нуть", если вживить в ее ядро код другой оплодотворенной яйце­клетки. (Может быть, древние египтяне не зря бальзамировали своих умерших?)¹⁸⁸. Здесь речь идет только о биологическом бессмертии. А человек не сводим к биологии. Хотя некоторые сторонники криогеники надеются, что ученые в дальнейшем узнают достаточно о функциях памяти, чтобы готовить к "возро­ждению" жизненно важные структуры мозга. Однако духовное в человеке не ограничено лишь функциями памяти. Возникают и другие вопросы: если все сущее развивается непрерывно-прерывно, то люди способны вроде бы к приобретению лишь статуса непрерывности, лишаясь прерывности. Не прервется ли в условиях приобретения бессмертия социальное наследование? Возможен ли общественный прогресс без постоянной смены ин­дивидов? По всей видимости, идею бессмертия человека можно отнести к паранауке, по аналогии близкой к отвергнутой мечте о вечном двигателе. Эта идея вредна, ибо потенциально через кло-нирование может привести к попытке управлять человеческим поведением (зомбированию).

Если мысленно допустить "воскрешение" умерших людей (по Н. Ф. Федорову) или бессмертие, то как тогда решить про­блему расселения огромного числа людей? Еще Л. Н. Толстой скептически отнесся к идее расселения "лишних" людей в космо­се, Норберт Винер (1894-1964), один из создателей кибернети­ки, писал, что человечество не смогло бы долго вынести беско­нечного продления всех жизней, которые рождаются на Земле. Если пространственные, ресурсные и другие возможности огра­ничены, то может возникнуть острая социальная проблема деле­жа права на бессмертие (или на длительную жизнь).

С точки зрения науки и реалистической философии можно рассуждать о видах относительного бессмертия чело­века: а) в генах потомства; б) растворение тела и духа умершего во Вселенной, вхождение их в вечный кругооборот материи; в) результат жизненного творчества человека; г) значительное про­дление средней продолжительности жизни человека. Так, рос­сийскими (А. М. Словников) и американскими (Д. Шей и В. Райт) учеными открыт теломеразный механизм, останавли­вающий (в конечном счете замедляющий) старение человеческих клеток.

Реализация смысла жизни возможна лишь в единой цепочке "человек - человечество - природа", что потенциально и реально ведет к всестороннему, гармоничному и целостному развитию человека.

Индивидуальный уровень человека зависит от общеистори­ческого и цивилизационного (формационного) развития и одно­временно относительно самостоятелен. Поэтому он в реализации смысла жизни уступает динамике культурно-исторического про­цесса, но в отдельных своих осуществлениях, особенно у вы­дающихся личностей, опережает свое время. Саморазвитие чело­века через реализацию тенденций саморазвития мира, через диа­лог своей уникальности и универсальности, свободы и ответст­венности за становление мира до уровня ноосферы - в этом за­ключается высший смысл человеческой жизни. Смысл существо­вания - в самом бытии человека, а ценность его жизни — в спо­собности, преодолевая трудности, улучшая мир, совершенство­ваться самому.

Вместе с тем, как полагает А. Камю (в работе "Бунтующий человек"), человеку, несмотря на улучшения в мироздании, суж­дено всегда нести "крест несчастья и факел надежды". При всем желании можно лишь арифметически уменьшить количество го­ря и страданий. М. Хайдеггер различает два вида пессимизма: от силы и от слабости. Пессимизм от слабости и слабость — абсолю­тизация бессмысленности, никчемности жизни людей. Песси­мизм от силы и как сила выражает собой состояние человека, знающего, во имя каких ценностей стоит жить, и одновременно осознающего, что такая жизнь и борьба не могут завершиться аб­солютным утверждением добра, она сопровождается ошибками, риском, заблуждениями.