Восточнославянская философская мысль.

Начала общечеловеческой духовности утверждаются на Руси вместе с принятием христианства от Византии (IX в.). Любовь к мудрости в Киевской Руси понималась теологически, т. е. как бо-гопознание. На территории Беларуси распространялись произве­дения, общие для русской, украинской и белорусской культуры ("Слово о законе и благодати..." митрополита Илариона, "Поуче­ние" князя Владимира Мономаха, молитвенные стихи, поучения, притчи белорусского просветителя Кирилла Туровского и др.). Отрешение от мира, совершенствование духа посредством мо­литвы — таково призвание Кирилла Туровского (XII в.). В конце XVI в. появилось первое печатное издание молитв этого патри­арха восточнославянских литератур, призывавшего к любви и духовному единению людей.

Франциск Скорина (1490-1551) пропагандировал идеи про­свещения, гуманизма и свободомыслия на белорусском языке, способствовал становлению национально-патриотического само­сознания белорусского народа. Он подчеркивал роль разума и значение мудрости в жизни человека, которые должны опираться на законы логики. Этот выдающийся просветитель и белорус­ский первопечатник писал о человеческом бытии как высочай­шей самоценности. Скорина отстаивал право каждого человека и народа на свой выбор жизненного пути, призывал к утверждению между людьми духовности, добродетельности, милосердия, со­гласия, человеколюбия и справедливости. Достоинство человека определяется не столько его происхождением или имуществен­ным положением, сколько интеллектуально-моральными добро­детелями и личными заслугами.

Просветители ХУ1-ХУП вв. С. Будный, С. Шадринский, К. Нарбут, Б. Дабшевич выступали против схоластики, церковно­го засилия. Симон Будный (1533-1593) использовал идеи рефор­мации в борьбе за белорусскую культуру, распространение свет­ских знаний. В своих сочинениях с помощью ссылок на тексты Библии он доказывал разумность общества, основанного на част­ной собственности и классовых различиях, призывал к смягче­нию феодального гнета, ограничению деспотизма имущих слоев, создающих свое благополучие за счет "убогих людей". Будный отрицал бессмертие души, обличал корыстолюбие церковников, утверждал гуманистические принципы. Симеон Полоцкий (1629-1680) пропагандировал светское образование, выступил за разви­тие славянской культуры, отстаивал самостоятельность славян­ских народов. Считал, что государство есть "союз друголюбия", так как люди зависят друг от друга и стремятся к объединению. В современной интерпретации здесь выражена рациональная идея о том, что государство в определенных условиях действитель­но становится органом баланса всех слоев общества (выступая одновременно орудием подчинения и подавления части общества).

Украинские мыслители ХУ1-ХУП вв. И. Вишневский, Л. Зизаний, И. Копинский, К. Ставровецкий, К. Сакович с пози­ций неоплатонизма рассматривали мир как творение Бога. Задачу философии они видели в том, чтобы научить человека праведной жизни, формировать духовную стойкость, отвернуть человека от деградации и морального падения. Только познавая самого себя, человек начинает понимать, что он является одновременно те­лесным и духовным существом, внутренним и внешним. Соеди­няя учение античных и христианских авторов, Ставровецкий ут­верждал, что все тела, от звезд и до мельчайших частиц, возни­кают из стихий (последним свойственны противоположности и постоянная борьба), имеют в своем движении определенную по­следовательность, данную им Богом закономерность. Человек же состоит, считал Сакович, из тех же стихий или элементов, из ко­торых состоит все сущее. Но, помимо телесности, существует душа человека, связанная с ощущениями и мозгом. Философия XVIII в. в России выходит на новые рубежи, тя­готеет к теоретическому самоопределению.

Естественнонаучная ветвь нашла выражение у Михаила Ва­сильевича Ломоносова (1711-1765). Он выдвинул положение о том, что мельчайшие частицы - корпускулы* (молекулы в совре­менной терминологии), из которых состоят все вещества, сами состоят из более мелких частиц - неделимых элементов (атомов). Эта идея опережала свое время: только в середине XIX в. ученые приняли понятия молекулы и атома в их взаимоотношении друг с другом. Ломоносов конкретизирует идущую от античной фило­софии мысль о самосохранении бытия (материи и движения). Материалистическая философия Ломоносова опиралась на дос­тижения естествознания и, хотя в основе своей была механисти­ческой, заключала в себе идею развития (утверждалось, что весь видимый мир в прошлом, настоящем и будущем подвержен по­стоянному изменению и переменам). Материалистических прин­ципов придерживался Ломоносов и в теории познания, подчеркивал значение опыта и рациональных обобщений, научных гипотез. Вме­сте с тем в вопросе о "последних" основаниях природы Ломоносов постулировал Бога как "архитектора", "творца" мироздания. Он не освободился от старых представлений о воде, воздухе, земле и огне как о химических элементах, материю отождествлял с веществом.

Философско-гуманистическая ветвь наиболее полно пред­ставлена в творчестве Г. С. Сковороды и А. Н. Радищева.

Главный предмет философии для Григория Саввича Сково­роды (1722-1794) - человек. Применяя требование: познай само­го себя, украинский философ пришел к глубокой идее изоморф-ности (тождества) отдельного человека и мироздания в целом. На славянской почве он один из первых использовал приемы рацио­нально-символического толкования Библии, рассчитывая на этом пути гармонизировать языческие и библейско-христианские гу­манистические ценности. Сковорода стремился к обществу, где не будет праздности, нищеты, рабства, войн, где все будут тру­диться. Путями достижения такого идеала (счастья) он считал самопознание, нравственность, самосовершенствование челове­ка. Конечно, помимо субъективной устремленности к благополу­чию, что выразил Сковорода, необходимо учитывать и объектив­ные условия.

Александр Николаевич Радищев (1749-1802) в трактате "О человеке, его смертности и бессмертии" сопоставлял взгляды спиритуализма (идеализма) и натурализма (материализма) по во­просу о сущности и предназначении человеческой души и при­шел к выводу об антиномичности (однозначной неразрешимости) подобных проблем, делая вывод как в пользу бессмертия души, так и ее смертности. Радищев отметил включенность человека в систему природных связей и закономерностей при одновремен­ном подчеркивании его способности видеть во всем (и в самом себе) присутствие духа. Как и Гельвеции, Радищев высказал до­гадку о большой роли в развитии общества "необходимой нуж­ды", хотя главными движущими силами общественного прогрес­са считал человеческий разум и просвещение. Признавая актив­ную роль народа в истории, он не отрицал и значения выда­ющихся личностей, порожденных историческими потребностя­ми. Радищев большое значение в развитии общества придавал труду и географической среде.

Самобытность русской-философии проявляется в "Филосо­фических письмах" Петра Яковлевича Чаадаева (1794-1856). Своеобразие истории России Чаадаев видел в ее культурно-географическом положении между Востоком и Западом. Он од­ним из первых осознал необходимость синтеза восточной и за­падной культур. Чаадаев остро ставил вопрос о необходимости развития России в русле мировой цивилизации, с сожалением констатируя, что мы по-прежнему ютимся в своих лачугах⁴⁷.

Непосредственно за Чаадаевым следуют славянофилы и за­падники. Самая характерная черта славянофильства (А. С. Хо­мяков, И. В. Киреевский, Ю. Р. Самарин и др.) - антибуржуаз­ность. Плоды цивилизации в Западной Европе, считали славяно­филы, оплачены потерей целостности личности, превращением человека из "образа и подобия божьего" в простую статистиче­скую единицу буржуазного рынка. Залог спасения России славя­нофилы видели в ее самобытности, т. е. в общине, самодержавии, народных обычаях и религиозности. Их сочинения пронизаны критикой культа пользы, рационализма и индивидуализма. Под­черкивалась необходимость сочетания личностного и коллектив­ного начал при преобладающей роли второго. Расщепленности буржуазного индивида на частного и публичного человека мыс­лители противопоставляли идею цельной личности, осознающей себя частицей народа, в котором все духовные силы сливаются в живое и высшее единство. Славянофилы в качестве высших ценностей на первое место поставили не гражданское общество, а общинную жизнь; не право, а мораль; не прогресс, а обычай и традицию; не науку, а религию.

Западники (Т. Н. Грановский. К. Д. Кавелин, М. Н. Катков, Б. Н. Чичерин, В. П. Боткин) ратовали за буржуазное развитие России, олицетворяя собой либерально-освободительное движе­ние прогрессивной буржуазии, демократического дворянства и интеллигенции. Они тяготели к западноевропейской цивилиза­ции, индивидуальности, науке, утверждали, что с петровских времен Россия необратимо "привязана" к Западу. Если славяно­фильство ориентировалось на российский вариант общеевропей­ского консерватизма, то западничество - на российский вариант европейского либерализма. И те, и другие были озабочены путя­ми и судьбами развития отечества.

В современной интерпретации неприемлемы установки как на самоизоляцию, так и на буквальное копирование зарубежного опыта.

Александр Иванович Герцен (1812-1870) и Николай Гаврило­вич Чернышевский (1828-1889) обосновали концепцию "русского социализма", которая явилась синтезом западной социалистиче­ской идеи и славянофильской концепции самобытного, общин­ного образа жизни в России. При этом Герцен критиковал урав­нительные коммунистические утопии. Философские изыскания Герцена были направлены на обоснование единства бытия и мышления, практики и теории, общества и личности, жизни и идеала. Чернышевский обосновывал этику и эстетику революци­онного демократизма. Под влиянием русских революционеров-демократов в Беларуси Кастусъ Калиновский (1838-1878) и Франциск Богушевич (1840-1900) пропагандировали идею вос­стания против царизма и установления демократической респуб­лики, в которой должны были утвердиться принципы социальной справедливости. Калиновский считал все существовавшие обще­ственные порядки преходящими. Основой развития общества он считал просвещение и науку. Богушевич, обличая социальный и национальный гнет, отстаивал право белорусского народа на са­мостоятельное национальное и культурное развитие, считал, что просветительская деятельность интеллигенции поднимет народ на борьбу за лучшую жизнь. Янка Лучина (1851-1897) критико­вал упадническую философию господствующих классов, пытав­шихся собственное загнивание представить как регресс всего общества. Он видел не только отрицательные стороны капитализма, но и его прогрессивность, выразившуюся в разрушении патриархальных устоев крепостной жизни.

Некоторые украинские философы XIX в. понимали развитие не как борьбу противоположностей, а как гармонический про­цесс. Национальный дух они считали главной движущей силой развития общества, подчеркивали, что в украинской нации есть лишь гармония. Павел Арсеньевич Грабовский (1864-1902) про­возглашал себя сторонником "черствого" материализма, крити­ковал "туманные" идеалистические абстракции, отмечал, что вред религии и всякой мистики состоит в том, что человек отры­вается от земли и живет в какой-то несуществующей области до­брых и злых духовных начал. Философ подчеркивал, что кто не хочет идти в соответствии с закономерностью общественного развития, тот становится при жизни своей мертвецом. Иван Яковлевич Франко (1856-1916) в работах "Что такое прогресс?", "Мысли об эволюции в истории человечества" старался просле­дить развитие живой природы от простых частиц материи до че­ловека, указывал, что закономерное развитие имеет место и в обществе. Не бог создал человека из ничего "по образу своему и своему подобию, но наоборот", - писал Франко. Познание объек­тивной действительности, - провозглашал классик украинской литературы, - не самоцель, а средство покорения природы и пре­образования общественной жизни. Поэтесса Леся Украинка (1871-1913) рассматривала материю как активную, находящуюся в постоянном закономерном движении. Она выступала за то, чтобы философия служила делу преобразования мира, общест­венных отношений. Христианство, как и все другие религии, считала Л. Украинка, служит прикрытием порабощения.

Русская философия XIX в. включала гегельянство (В. Г. Белин­ский, Н. П. Огарев и др.), антропологический материализм (Н. Г. Чернышевский, Н. А. Добролюбов)*, позитивизм (П. Л. Лав­ров, Н. К. Михайловский), естественнонаучный (в духе "вульгар­ного") материализм (Д. И. Писарев), экономический материализм (П. Н. Ткачев).

Широкое развитие получило религиозно-идеалистическое направление. Рациональному знанию и иррациональной воле за­падной философии русская духовность противопоставила "не­своевременные мысли" и "архаичные" понятия любви, стыда, совести. Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900) построил сис­тему "цельного знания" (включает соединение мистического, ра­ционально-философского и эмпирически-научного знания) как синтеза науки и религии, истины, добра и красоты, обосновал концепцию "богочеловеческого всеединства". Знание о реальном мире дает наука, об идеальном мире - философия, о Боге - вера. На основе принципа всеединства Соловьев стремился в онтоло­гии преодолеть дуализм духа и материи, в гносеологии - эмпи­ризма и рационализма. Спасение и возрождение человека воз­можны лишь на путях утверждения этики всеединства, ибо мо­ральный человек творит добро независимо от обстоятельств, а смысл жизни человека заключается в сотворении добра и его приумножении. Своеобразно толкуемый Соловьевым социализм неотделим от религии. Анализ истории России привел Соловьева к выводу, что все положительное в ней было связано с приобще­нием к внешним силам, с совершенствованием принятого от дру­гих народов. Здесь проявилась явная недооценка российской (славянской) истории и культуры. Теоретические достижения рели­гиозных философов Сергея Николаевича Булгакова (1871-1944), Николая Александровича Бердяева (1874-1948), Семена Людвигови-ча Франка (1877-1950), их идеи "богочеловеческой жизни, облаго­детельствованной святым духом", противостоящие идеям Г. В. Плеханова и В. И. Ленина, в значительной мере предвосхитили ряд положений западноевропейских экзистенциалистов.

Получила развитие специфически российская тема мещанст­ва. Впервые термин "мещанство"* не в сословном, а в социально-психологическом смысле употребил А. И. Герцен. Ф. М. Достоев­ский, В. С. Соловьев, Л. Н. Толстой, Н. А. Бердяев, Д. С. Мереж­ковский рассматривали капитализм (плутократию) и социализм как две разновидности мещанского царства. Буржуазность они толковали шире, чем господство частной собственности. Товар­ный фетишизм, вещизм, бездуховность - атрибуты мещанства. Революционный активизм также не содержит положительного идеала и вся его разрушительная энергия направлена на перерас­пределение материальных ценностей. Выход виделся в нахожде­нии истинных форм солидарности, которые порождались бы религиозно-нравственными ценностями, а не коренились на пред-метообожании и выгоде.

В рамках философии русского космизма проблема человече­ской солидарности ставится в глобальном масштабе. В качестве мировоззренческий основы ее выступает не только религия, но и наука. В трудах В. Ф. Одоевского, Н, Ф. Федорова, Н. А. Морозова, отчасти В. С. Соловьева впервые обосновывается необходимость объединения людей на экологической основе, позволяющее управлять природой как целостным организмом, гармонизируя ее. Вычленение глобально-экологической проблемы привело в даль­нейшем к обоснованию В. И. Вернадским учения о ноосфере и формированию антропокосмического мировоззрения (В. И. Вернад­ский, К. Э. Циолковский, А. П. Чижевский), рассматривающего человека как космическое событие. Сейчас актуальна идея рус­ского космизма единения человека и природы, их совместного, взаимосвязанного развития. В русском космизме была предпри­нята опережающая свой век попытка синтезировать противопо­ложные подходы восточной философии (ценность природы до­минирует над ценностью человека, активность человека направ­лена на внутреннее самовоспитание) и западной культуры (цен­ность личности превалирует над ценностью природы, вектор че­ловеческой активности направлен вовне, на преобразование ок­ружающего мира, его подчинение человеку).

В XX в. в эмигрантской среде возникло евразийство - исто-риософская концепция, поставившая вопросы о смысле истории, об отношении Востока и Запада, европейской и русской культу­ры, о месте России в общеисторическом процессе. У истоков этих подходов стояли С. М. Соловьев, Ф. М. Достоевский, В. С. Соловьев, В. О. Ключевский. Идеи евразийства разрабаты­вали в 20-30 гг. Н. С. Трубецкой, Г. Ф. Флоровский, Л. П. Карсавин и др. Теоретики евразийства исторические способности России противопоставляли потерявшему такие способности Западу, од­нако в отличие от славянофилов связывали это не столько с ду­ховными, сколько с материально-природными факторами. Евра­зийцы ввели в обиход понятие "место развития", каковым для России стала Евразия, "континент—океан" с огромным простран­ством, отсутствием естественных границ, находящийся под постоянным давлением воинственных кочевников с юго-востока и варваров с запада. Итак, история была дополнена новым эле­ментом: развитием культуры в "пространстве". Доказывалось, что культурное развитие народа имеет свое основание в геогра­фической и этнографической целостности. Была предпринята попытка преодолеть противостояние западников и славянофилов (евразийцы выступали за "серединную" позицию).