Антропологические направления.

Проблема человека всегда занимала философию. Но самый решительный поворот в сторону антропологической те­матики, обращенной к "философии существования", осуществили Серен Кьеркегор (1813-1855), Николай Александрович Бердяев (1874-1948) и Лев Исаакович Шестов (1866-1938). Кьеркегор вопрос о человеке сделал главным пунктом размежевания с фи­лософией прошлого. Проблему личности, считал Бердяев, может решить новое христианство, философской основой которого яв­ляется персонализм. В современности Бердяев находил начало сумерек европейской культуры. Он призывал не к социальной, а к "персоналистической революции". Шестов стремился осмыс­лить кризис западного общества и трагическое положение чело­века в нем. Философ проводил идею неспособности разума раз­гадать тайну человеческого существования. Лишь вера способна спасти от абсурдности жизни. Положив в основу исследований человека (в противовес "диктату" абстрактного всеобщего), представители антропологических направлений в своей методо­логии выступили против классического рационализма XVII-XVIII вв. и сциентизма Х1Х-ХХ вв.

Нередко антропологизм преувеличивал значение нерацио­нальных форм постижения человека. Истоки иррационализма (от латинского, означающего неразумный) уходят к Артуру Шопен­гауэру (1788-1860), который в своей основной работе "Мир как воля и представление" отстаивал примат воли по отношению к разуму. Артур Шопенгауэр, Фридрих Ницше (1844-1900, основ­ные сочинения: "Так говорил Заратустра", "По ту сторону добра и зла") и их последователи показали, что мир вовсе не является ра­циональной единой системой, а прогресс наук привел к трагическим для человечества последствиям. Попытка же создать всеобъясня-ющее мировоззрение обречена на неудачу хотя бы потому, что про­исходят несовместимые процессы - становление "человека толпы" и крайняя индивидуализация человеческого бытия.

Вероятно, и в перспективе человечество не освободится от иррациональных представлений о мире и человеке, ибо природа неисчерпаема, а наука и практика всегда ограничены. Поэтому тайны мира и человека постоянно будут "спутниками" истории. Одной из загадок является жизнь, в отражении которой важную роль играют интуитивные формы познания. Анри Бергсон (1859-1941, сочинения: "Материя и память", "Творческая эволюция" и др.) жизнь отождествлял с целостностью, непрерывностью, по­рывом, потоком, космической силой, необратимым становлени­ем, где порождается и сохраняется неповторимое в природе. Ма­терия, оказывая "сопротивление", подчиняется жизни, благодаря чему эволюция мира, природы становится "творческой эволюцией". В результате мир предстает как единый, непрерывно и необ­ратимо развивающийся, спонтанно и "творчески" рождающий новые формы. В концепции "творческой эволюции" Бергсона со­держится мировоззренческое обоснование активной социальной позиции личности, призыв к изучению многомерности человека. Актуальна также идея единого мира.

Антропологизм в связке с иррационализмом проявился в психоаналитическом направлении в философии. Франк­фуртская философско-социологическая школа (Г. Маркузе, Т. Адорно, Ю. Хабермас и др.), пытаясь совершенствовать мар-ксову концепцию человека, считает необходимым направить марксизм в сторону анализа психологии индивида. Главным в психоанализе было изучение и философское толкование бессоз­нательного.

Зигмунд Фрейд (1856-1939) утверждает, что многие функции нашего тела, связанные с деятельностью мозга, осуществляются бессознательно (в снах, гипнотических состояниях, оговорках, описках и т. д.). Это "низшее" бессознательное. "Высшее" бес­сознательное - процесс творчества, где интуиция, воображение скрыты от сознания. В духовном опыте человека Фрейд выделил три уровня: глубинный слой бессознательных влечений ("Оно"); сферу социального, посредника между сознательным и внешним миром ("Я"); социальность внутри сознания человека (догмы, традиции, идеалы, совесть, различные ценностные представле­ния, доминирующие в культуре), олицетворяющие собой уста­новки ("фильтры") общества ("Сверх-Я"). Бессознательное со­стоит из инстинктов: сексуальных (либидо), агрессивности, жиз­ни и смерти. Инстинкты определяют характер деятельности че­ловека, удовлетворение его потребностей. Фрейд не связывал свободу человека с общественными преобразованиями, а пытался найти баланс между "Сверх-Я" и "Оно" и тем самым дать воз­можность "Я" свободно и разумно конструировать себя исходя из того, что в любом обществе человека можно превратить в са­мостоятельно определяющего свою судьбу, если сделать осо­знанным его индивидуальное бессознательное.

Карл Густав Юнг (1875-1961) выступил против фрейдист­ского понимания человека как эротического существа и выделил такие уровни психики, как "коллективное" и "индивидуальное", бессознательное.

Конечно, неразумно нерациональное превращать в главенст­вующее начало психики, оттесняя рациональное. Вместе с тем в данной позиции заключен и позитивный момент, ибо многие действия человека зависят от глубинных, подсознательных вле­чений (особенно в сферах религии, искусства и философии). Су­ществует противоречие между природным началом человека и его импульсами (инстинктами) и культурой с ее идеалами и нор­мами, противостоящими бессознательному началу.

Эрих Фромм (1900-1980, сочинения: "Бегство от свободы", "Человек как он есть", "Революция надежды. О гуманистической технике" и др.) критически отнесся к фрейдовскому биологизму, сексуализации бессознательного, представлению об антагонизме между человеком и культурой. На место подавленных сексуаль­ных желаний (по Фрейду) Фромм поставил переживание кон­фликтов, вызванных социальными причинами. Основными при­чинами конфликтов, лежащих в фундаменте человеческого су­ществования в современном мире, Фромм считает отчуждение, дегуманизацию и обезличивание человека в обществе потребле­ния. Чтобы устранить эти негативные явления, надо изменить социальные условия, т. е. построить более гуманное общество, а также раскрепостить внутренние способности человека к любви, вере и разуму. "Раздвоенность", присущая человеческому суще­ствованию, согласно Фромму, оказывает заметное влияние на че­ловека и человечество. "Экзистенциальная дихотомия" выражена в том, что человек как часть природы является одновременно сильным и слабым существом. Не имея, подобно животному, сильных инстинктов, человек вырабатывает способность само­стоятельного принятия решений. Но столкновение с альтернати­вами порождает состояние тревоги и неуверенности. Осознание же конечности человека во времени порождает дихотомию меж­ду жизнью и смертью. В формировании связи между психикой индивида и социальной структурой общества особая роль при­надлежит страху. Страх вытесняет в бессознательное устремле­ния личности, несовместимые с господствующими в обществе нормами. Итак, на место фрейдистского иррационализма биоло­гических импульсов Фромм выдвигает, по существу, социальную иррациональность. Главное по Фромму - разоблачать иллюзии нашего сознания, находить истину и делать ее орудием измене­ний внутреннего мира и поведения человека, с тем чтобы раскре­постить его творческие силы, сделать человека открытым в ком­муникации.

В ленинской теории отражения утверждается, что "в фунда­менте материи" заложено свойство отражения. Отсюда вытекает идея универсальности информационных процессов, которые ха­рактеризуются способностью всего сущего отвечать на воздейст­вия, обратной связью между воздействием и ответом. В таком подходе преодолевается иррационализм в понимании человека.

В настоящее время все четче вырисовываются глобальность проблемы понимания между людьми, осознания будущего пути развития человеческой цивилизации. В этой связи всевозрас­тающую роль начинает играть герменевтика. В античности гер­меневтикой называли искусство разъяснения, перевода, истолко­вания. В средние века основная задача герменевтики заключа­лась в разработке методов интерпретации библейских текстов. Современная герменевтика расслоилась на онтологическую (Хайдеггер, Гадамер), методологическую (Бетти) и гносеологи­ческую (Рикер).

Ядро философской герменевтики составляет всеобщая тео­рия интерпретации и понимания. Большой вклад в ее создание внесли Ф. Шлейермахер (его интересовала проблема понимания чужой индивидуальности) и В. Дильтей (особое внимание уделял методу исторической интерпретации).

В герменевтике фигурируют: в качестве объекта текст или речь, автор этого текста (первый субъект) и интерпретатор (вто­рой субъект). Второй субъект в данной ситуации выходит на первый план как источник смысла. Основной вопрос в современ­ной герменевтике - что первично, текст или смысл (значение) в сознании субъекта.

"Понимающие" и "объясняющие" подходы особенно важны для методологии социальных наук, где происходит постоянный диалог текстов, личностей, ценностей и т. д. Проблема понима­ния актуальна в плане осмысления результатов разнообразной деятельности людей различных эпох, культур, общественных систем, преодоления разрыва между природой и человеком.

В социально-гуманитарном познании Запада заметная роль принадлежит структурализму, который в своем развитии про­шел несколько этапов. Первый период (30-50-е годы XX в.) ха­рактеризуется становлением структурного метода, разработка которого началась в лингвистике (основоположник Ф. де Соссюр). На втором этапе (50-60-е годы) идеи структурной лин­гвистики распространялись на иные области социально-гуманитарных знаний. Этим занимались К. Леви-Строс, М. Фуко, Ж. Лакан, Р. Барт, Л. Альтюссер и др. По мнению структурали­стов, нет никакой разницы между науками о природе и науками о человеке, поэтому метод познания должен быть единым. Соци­ально-гуманитарные знания лишь тогда могут считаться науч­ными, если приобретут, как и естественные знания, формализо­ванный вид, вид теоретических моделей логико-математического типа. Тогда они будут строгими и доказательными. Такой подход обозначил движение гуманитарных наук от эмпирического уров­ня к теоретическому, открыл возможность использования элек­тронно-вычислительной техники при анализе социально-гуманитарной проблематики.

Согласно структурализму, в каждом случае связь человече­ского сознания с миром опосредована механизмами функциони­рования знаковых систем, поэтому у человека отсутствует неза­висимая и самостоятельная деятельность его "я". Такая позиция направлена против классического европейского рационализма с его идеями возвеличения разума и человека как его носителя. Та­ким образом, структурализм выступил против гуманистического представления о центральности человека - субъекта и его свобо­ды. Человек при этом рассматривался как пассивный объект, рас­творенный в социологических и экономических проблемах и превращенный, по существу, в бессознательного исполнителя правил, по которым функционируют различные социальные структуры. Как критика и преодоление слабостей структурализма в 70-80-е годы XX в. во Франции и США появился постструк­турализм. Он стремится заглянуть за рамки структуры, в те сфе­ры, которые не поддаются формализации и сводят разнопоряд-ковую "бесструктурность" (случай, аффекты, телесность, свобо­ду, власть) к желанию как предельной нередуцируемой реальности. Именно она определяет все неструктурное в структуре. Субъект в постструктурализме - "слуга беспорядка", представитель стихий, превосходящих систему, он всеми способами стремится из мира символов к реальности, т. е. к уровню "бытия желаний"⁵⁷. Некото­рые идеи постструктурализма обозначились в постмодернизме.

В XX в. энергетические и технические возможности общест­ва часто опережают культурное развитие человека. Это выдвига­ет новые задачи человечества. По мнению создателя Римского клуба А. Печчеи и его последователей, таковыми являются: со­хранение культурного наследия; создание мировой сверхгосу­дарственной общности; сохранение естественной среды обита­ния; увеличение эффективности производства; правильное ис­пользование ресурсов природы; развитие внутренних (интеллек­туальных и чувственных) и телесных способностей человека. Наиболее значимым антропологическим направлением XX в. является экзистенциализм. Его главные представители - Мартин Хайдеггер (1889-1976) и Карл Ясперс (1883-1969) в Германии, Габриэль Опоре Марсель (1889-1973), Жан Поль Сартр (1905-1980) и Алъбер Камю (1913-1960) во Франции. Центральная проблема и главная заслуга экзистенциальной фи­лософии - обращенность к человеку, к проблеме свободы.

Экзистенциализм возник и распространялся в периоды соци­ального дискомфорта - после первой и второй мировых войн, при утверждении фашизма, когда возникла угроза существова­нию человечества, свободе, достоинству и неприкосновенности личности, при наступлении государственно-бюрократической машины на Востоке и Западе, в годы "холодной войны". Ныне обострение глобальных проблем оживляет идеи экзистенциализ­ма. Социальным источником экзистенциальной философии вы­ступают процессы социально-экономической, политической и духовной жизни общества, обостряющие различные формы от­чуждения человека.

Гносеологические корни экзистенциализма заключены в проблеме бытия человека. Экзистенциалисты акцентировали внимание на вопрос "Можно ли стать человеком в век абсурда, и если да, то как?". Решение вопроса о становлении человека рас­крывается через понятия "существование", "экзистенция", "бы­тие", "ничто", "сущность" и "пограничная ситуация".

Категория "существование" предполагает наличие человека "здесь" и "теперь", через внутреннее соотнесение себя с собой - в противоположность его общей сущности - природной (в натура­лизме), социальной (в марксизме) или объективно-духовной (в духе Гегеля).

Категория "экзистенция" была введена датским философом Сёреном Кьеркегором и обозначает глубинную основу, перво-зданность, сущность существования, неповторимость, уникаль­ность, единственность человека и его судьбы. Экзистенция ука­зывает на заключающиеся в человеке возможности: быть самим собой, осуществить свой выбор. Такая экзистенция считается не­доступной рациональному познанию и данной только непосред­ственному переживанию. Основные состояния эмоционально пе­регруженного переживаниями сознания - забота, вина, забро­шенность, ответственность, страх смерти. Через них человек вы­ходит на реальность и проявляет свою духовность.

Помимо изначального человеческого бытия, экзистенциали­сты ввели понятие и тему бытия-в-мире. Оно, связанное с быти­ем мира, "светится", по Хайдеггеру (основные сочинения: "Бытие и время", "Введение в метафизику"), через "делание", а "делание" раскрывается через "заботу" (обеспокоенность миром). Эти мыс­ли актуальны сейчас, когда забота человечества о сохранении бытия планеты, природы, цивилизации должна противостоять вырвавшимся из-под контроля деструктивным тенденциям чело­веческой жизни.

Экзистенциалисты признают, что мир существует вне и неза­висимо от человека. Но мир для человека существует постольку, поскольку он, идя от своего бытия, придает миру значение и смысл, взаимодействует с миром. Все категории философии, сле­довательно, должны быть "очеловечены". Согласно Сартру (ос­новные сочинения: "Бытие и ничто", "Экзистенциализм - это гу­манизм", "Ситуации"), сущность предшествует существованию вещи (например, при изготовлении ножа ремесленник исходит из представлений, что такое нож). Применительно к человеку поло­жение иное - существование предшествует сущности. Бытие че­ловека, в центре которого помещена индивидуальная сущность, т. е. экзистенция, становится первоосновой мира. Здесь исполь­зована идея Канта, согласно которой мир мы видим сквозь приз­му человеческого сознания. В этом подходе заключены достоин­ство и недостаток. Ведь мир надо осваивать не только по мерке сознания и действия человека, но и по мерке самих вещей. Учи­тывая это, в более поздних работах Хайдеггер преодолевает субъективизм и психологизм, на первый план выдвигая бытие как таковое.

Хайдеггер различает подлинное и неподлинное бытие. Под­линный способ бытия возможен лишь как постижение человеком своей историчности, конечности и свободы. В страхе перед внешним, чуждым и враждебным миром, в конечном счете перед смертью, состоит изначальная суть существования. Существова­ние, таким образом, соотносится с несуществованием, с "ничто".

Моделью человека для экзистенциалистов стал помещенный в пограничную ситуацию, на грани жизни и смерти, отчаявшийся и страдающий человек. Интерес экзистенциалистов к проблеме смерти не случаен: пограничная ситуация между жизнью и смер­тью стала общечеловеческой проблемой. Помимо отмеченного единства жизни и смерти, следует видеть их противоположность, тенденцию противодействия жизни смерти. Человек индивидуален и неповторим. Но в реальной жизни мы вступаем в контакт с внешним миром, с другими людьми, оказываемся в ситуациях, которые приводят к растворению кон­кретного человека в общем существовании. Возникает власть других, которую Хайдеггер определил термином "безличное".

Неподлинное бытие — это господство над людьми других людей и вещей, обезличивание индивида, превращение человека в вещь, когда становится возможной замена личности любой другой личностью, что Хайдеггер назвал феноменом усреднен-ности. Поэтому всякая коллективность рассматривается как вра­ждебная человеку, ибо она нивелирует все индивидуальное в нем. Конечно, некоторые типы коллективности, например тота­литарное общество, действительно подавляют личность: у мно­гих людей появляется повышенная внушаемость, подражаемость, снижается самокритичность, личная ответственность. Происхо­дит идентификация человека с официальными структурами в ущерб естественно-свободному развитию, индивидуализации. Но если рассуждать в духе антиномичности, то, вероятно, можно ут­верждать, что одновременно тоталитаризм, исходя из принципа проявления относительной самостоятельности субъекта, спосо­бен развивать (не на массовом уровне) индивидуальность (на­пример, в форме диссиденства).

Экзистенциальная философия выступила как реакция на тен­денцию стандартизации в производстве, повседневном быту, в идеологии и культуре. "Стандартизированный" человек - непод­линный, подчиняющийся всецело стереотипам поведения. Одна­ко человек идет не только навстречу усредняющему, всеобщему, но и обнаруживает индивидуально-неповторимые черты своей личности. Общими становятся не только стандарты, стереотипы, но и оригинальное поначалу, творческое, уникальное. Иначе го­воря, имеются "переливы" друг в друга при определенных усло­виях творческого и шаблонного, что в должной мере не учитыва­ется в экзистенциальной философии.

Экзистенциалисты верно подчеркивают значение субъектив­ного человеческого начала в преодолении отчуждения, но не следует игнорировать в этом процессе и объективные предпо­сылки. В качестве одной из ключевых Сартр развивал идею "перманентной революции" как способа бегства людей от отчуж­денности. Рациональным моментом в рассмотрении механизма приобщения людей к свободе и соответственно к революционно­му движению было подчеркивание "личного выбора" каждого человека, который не только находится в ситуации, но и "образу­ет ситуацию", по своему усмотрению придает ей те или иные формы и смысл (даже находясь в тюрьме, человек может считать свою ситуацию либо ограничением, либо поводом к побегу). Признавая значение внутренней свободы, следует учитывать, что ее недостаточно, когда речь идет об освобождении человека от гнета социальных и природных сил. Для этого необходима не только соответствующая настроенность сознания, но и измене­ние обстоятельств, ограничивающих свободу.

Имеется определенная близость экзистенциализма марксиз­му. Она обнаруживается: а) в критике отчуждения; б) в опреде­лении человека как живого, действующего, чувственного. Экзи­стенциализм под деятельностью понимает не только разум как характеристику активности субъекта, но и как материальную деятельность.

Имеется и взаимоисключение по ряду пунктов:

* марксизм дает историческое определение человека, его деятельности как исторически предметной, определяет человека через трудовую деятельность;

* экзистенциализм трактует человека как абсолютно опре­деленного, тем самым исключает историческое его опре­деление, трудовую деятельность считает лишь моментом в определении человеческой экзистенции (предметная деятельность входит в определение человеческой экзи­стенции наряду с эмоциями и пр.).

"Отсюда следует, что для экзистенциализма общественные характеристики человека происходят не из характеристик трудо­вой деятельности (как в марксизме), а из определений человече­ского существования как бытия в мире... "⁵⁸.

Религиозную форму экзистенциализм принял у К. Ясперса и Г. Марселя. По Ясперсу (основные работы: "Духовная ситуация времени", "Философская вера перед лицом откровения"), Бог как высшее бытие органически связан с той сокровенной личностной частью существования индивида, которая является экзистенцией. Человек стремится обрести свободу через общение, коммуника­цию с другими людьми и в конечном счете с Богом. Поскольку речь идет о сущности человека, то Марсель и Ясперс утвержда­ют, что "проблемы", относящиеся к эмпирическому человеку и изучаемые биологией, социологией, гражданской историей, здесь кончаются и начинаются "тайны". Отвергая притязания наук и истории на возможность познания сущности человека, в том чис­ле и социальных закономерностей, религиозные экзистенциали­сты исключают принцип историзма как методологический ори­ентир в анализе жизни общественного человека.

В целом, экзистенциализм примыкает к субъективному идеа­лизму (при наличии в нем элементов иных философских направ­лений) с присущими ему недостатками. И все же экзистенциа­лизм вошел в европейскую и мировую культуру как философия отдельного конкретного человека с его переживаниями и трево­гами, размышляющего о таких важных вопросах, как смысл жиз­ни, неотделимость человека от человечества, человеческая судь­ба, выбор жизненного пути, личная ответственность, выживае­мость цивилизации и др.