Философия нового времени ( XVII - XVIII вв. ).

Духовный потенциал этой эпохи опирается на процессы раз­вития буржуазных экономических отношений и на великие науч­ные открытия И. Кеплера (законов обращения планет), Г. Галилея (объяснение сущности ускорения и формулировка за­кона падения тел) и И. Ньютона (закона тяготения). Под влияни­ем успехов механико-математического естествознания в филосо­фии складывается механистическо-метафизическая картина при­роды. Методами новой науки провозглашаются эксперимент и наблюдение, гипотеза и механическая модель. Моделью мира выступают часы, однажды заведенные Богом, после чего он не вмешивается в ее вечное вращение. Понимание мира как одно­родно-механического ведет к преимущественно количественно­му изучению вещей.

Родоначальником английского материализма нового времени и методологии опытной науки является Фрэнсис Бэкон- (1561-1628). Он не сводил материю к однородным единицам, утверждал, что в материи имеются внутренние природные силы, законы действия, составляющие источники свойств тел, признавая, таким образом, многокачественность материи, ее неразрывную связь с движением. Рене Декарт (1596-1650, основные сочинения: "Рассуждение о методе", "Начала философии") полагал, что в основе мира лежат независимые друг от друга субстанции: духовная, мыслящая и материальная (телесная), протяженная, делимая до бесконечности. Нематериальная субстанция имеет в себе идеи, которые присущи ей изначально (врожденные), а не приобретены в опыте. Материальную субстанцию Декарт отождествил с природой, из которой он, как и Галилей, изгнал аристотелевское понятие цели. Связующим звеном между названными двумя субстанциями оказывается Бог, который вносит в природу движение. Истина выступает у Декарта как модель для создания соответствующей этой истине бытия, "... так как истина то же самое бытие"³⁶. Отождествив материю с протяжением, он понимал ее геометрически. Декарт пытался рассматривать космос как систему, посте­пенно развивающуюся во времени благодаря своим собственным законам. Основной формой движения космической материи, обу­словливающей строение мира, он полагал вихревое движение частиц.

Томас Гоббс (1588-1679) в соответствии с номинализмом ут­верждал, что существуют только отдельные конкретные тела, по­средством свойств (акциденций) которых объясняется сознание людей. Вслед за Декартом он отождествил движение с механиче­ским перемещением, полагая, что тела состоят из корпускул, де­лимых до бесконечности и несовместимых с пустотой. Гоббс различал пространство как объективное протяжение тела и субъ­ективный "образ пространства", причем первое является причи­ной второго. Философ также различал объективную сторону времени, в которой выражается движение, и зависящий от нее "образ времени". В своем главном произведении "Левиафан" Гоббс излагал собственное видение власти и государства. Дого-сударственное состояние (звериную жизнь) философ описывал как войну всех против всех. Выход из этого - заключение обще­ственного договора об учреждении власти и государства, кото­рые заботятся о безопасности существования граждан, препятст­вуя развязыванию гражданской войны. Заслуга этого философа состоит в том, что он сформулировал концепцию естественного равенства всех людей, заложил основы учения о правах и обя­занностях человека как гражданина (в труде: "Философские эле­менты учения о гражданине").

Бенедикт Спиноза (1632-1677, основные сочинения: "Бого-словско-политический трактат" и "Этика") излагал учение о ма­териальной субстанции, которая совмещает в себе два атрибута -протяженность и мышление. Две субстанции Декарта (духовная и материальная) были преобразованы в нерасторжимое единство материальной субстанции, которую он назвал Богом. Эта суб­станция определяется как причина самой себя, что заключало диалектическую идею взаимодействия и идею материального единства мира. В то же время отрицалась атрибутивность движе­ния. Воспринимаемые человеком вещи есть модификации (моду­сы) единой субстанции. Спиноза модусами называл все прехо­дящие состояния предметов, имеющие причину своего бытия не в себе самих, а в субстанции и ее атрибутах.

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716) развил плюрали­стическую концепцию объективного идеализма в учении о монадах (в "Монадологии"). Монад бесконечно много (минералы, жи­вотные, человек, Бог, они расположены по возрастающей степе­ни сознательности). Лейбниц выдвинул принцип живой силы как проявление самодеятельности множества монад и отождествил их с нематериальной сущностью - душой каждой вещи. Монады бесконечны, активны и деятельны. В этом проявилась диалектика учения Лейбница. Каждая монада рассматривалась им как "жи­вое зеркало Вселенной", а в разумной душе человека отражается весь мир, она в форме индивидуальности содержит в себе в заро­дыше бесконечное. Монада тем совершеннее, чем яснее и отчет­ливее она отражает Вселенную.

Наивысшего расцвета материализм в XVIII в. достиг во Франции. Жюльен Ламетри (1709—1751) дал изложение системы механистического материализма. Организм человека рассматри­вался как самостоятельно заводящаяся машина, аналогичная ча­совому механизму (в работе "Человек-машина"). Ламетри пола­гал, что духовная деятельность человека определяется его телес­ной организацией, высказал мысли о единстве происхождения растительного и животного мира. Дени Дидро (1713-1784, основ­ные труды: "Мысли к объяснению природы", "Философские ос­нования материи и движения") и Поль Гольбах (1723-1789, ос­новные труды: "Система природы", "Карманное богословие", "Здравый смысл") применили принципы материализма к осмыс­лению не только природы, но и общества. Они развили ряд диа­лектических идей: единства материи и движения, качественной разнородности всего существующего.

Основоположниками методологии научного познания в фи­лософии нового времени были Ф. Бэкон и Р. Декарт. Назначение методологии они видели в совершенствовании методов познания природы и увеличении власти человека над нею. Знание и могу­щество человека совпадают, ибо незнание причины затрудняет действие, полагал в "Новом Органоне"* Ф. Бэкон. Он дал класси­фикацию препятствий ("идолов"**) на пути познания. Выделены "идолы рода", присущие всем людям (например, ожидание все­общего порядка, большего, чем существует в природе, склонность сохранять веру в то, что привычно или легче для усвоения, истолкование новых идей в духе уже устаревших); "идолы пеще­ры" - привычку обо всем судить с позиции самого себя (личные суеверия); "идолы площади" ("рынка") - привычку опираться на ходячие представления и некритически относиться к неточной или неверной терминологии (например, к слову "судьба"); "идо­лы театра", порожденные верой в авторитеты (например, к Ари­стотелю, схоластам)³⁷.

В области гносеологии в философии нового времени проти­востояли друг другу рационализм и сенсуализм.

Материалистические рационалисты (Гоббс, Спиноза) источ­ником знания считали разум, которому дан материальный мир. Идеалистические рационалисты (Декарт, Лейбниц)* полагали, что разуму дан Бог. Материалистические сенсуалисты (эмпири­ки) источник знания видели в ощущениях или опыте, в которых дан нам материальный мир (Локк, французские материалисты XVIII в.). Идеалистические сенсуалисты (Беркли, Юм) указыва­ли, что в ощущениях (опыте) нам даны или Бог или ничего кроме них самих.

Субъективный идеалист Джордж Беркли (1685-1753) считал невозможным общее понятие материи, утверждал, что вещи — это комбинации, суммы ощущений. Это нашло выражение в тезисе: существовать - значит быть воспринимаемым³⁸. Содержание ощущений сводилось к субъективным переживаниям человека. (Гольбах, критикуя Беркли, подчеркивал, что наши ощущения вызываются внешними, объективно существующими предмета­ми.) По аналогии с Беркли Дэвид Юм (1711-1776) рассуждал: "... предметы, о которых мы говорим: этот дом, это дерево, суть не что иное, как восприятие нашего ума, мимолетные копии или образы других реальностей..."³⁹. В качестве предпосылки своей философии Юм взял различие между практической и познава­тельной деятельностью. Если в практике человек опирается на доставшийся от природы инстинкт, верит в существование при­роды, то в познании приходится руководствоваться разумом, а он никогда не имеет перед собой никаких вещей, кроме восприятий. Сомнение в возможности познания внешнего мира Юм обратил против религии: ни в каком ощущении Бог не дается человеку, его существование сомнительно, неприемлемо для ума.

Положение Декарта: "Я мыслю, следовательно, я существую" символизирует переход от авторитарно-теологической ориента­ции к признанию человеческого разума высшим авторитетом в оценке природы и общества. Возвеличение разума в эпоху Про­свещения имело и недостатки, ибо ограниченный и самонадеян­ный разум ставил себя выше тайн бытия, жизни, человеческой

истории, из которых проистекает вся культура.

Джон Локк (1632-1704) в своем основном труде "Опыт о че­ловеческом разуме" утверждал, что познание в конечном счете реально постольку, поскольку имеется соответствие между на­шими идеями и действительными вещами. Локк критиковал тео­рию "врожденных" идей Декарта.

Государство и гражданское общество, по Локку, покоятся на собственности. Она есть то, что человек извлек из природы, а также слил со своим трудом. Для охраны собственности путем общественного договора утверждается государство. Законода­тельство создается людьми для того, чтобы собственность не за­висела исключительно от воли властей. Локк сформулировал ли­беральный принцип законности: ни для кого не может быть изъя­тия из законов общества. Конечно, вероятно и беззаконие, так как остается свобода для толкования и применения законов. Если интерпретаторами законов являются сами правители, то возмо­жен волюнтаризм. Необходима система сдержек и противовесов -разделение властей на законодательную, исполнительную и су­дебную.

Либеральная политическая философия исходит из того, что люди рождаются равными, а последующее неравенство - резуль­тат предприимчивости и обстоятельств. Так, Вольтер (1694-1778, сочинения: "Философские письма", "Трактат о мета­физике", "Опыт о нравах и духе народов..." и др.) в социальном и имущественном неравенстве (хотя общественное устройство должно обеспечивать политическое и юридическое равенство людей) видел предпосылку общественного равновесия и нормального развития общества.

Противоположную точку зрения отстаивал Жан Жак Руссо (1712-1778, основные сочинения: "Рассуждение о происхожде­нии и основаниях неравенства среди людей", "Об общественном договоре"). Он настаивал на прямом и безусловном народоправ­стве. Культура портит человека, порождает неравенство, вытекающее из собственности. Свобода была номинальной целью Руссо, реальной - равенство, даже за счет узурпации свободы. Способ достижения равенства - особая организация государства, при которой каждый гражданин полностью отдает свои права в пользу общины. Это подрывает основу для эксплуатации и коры­столюбия, помогает прекратить войну, присущую государствен­ному состоянию. В отличие от Гоббса Руссо считал, что в "есте­ственном состоянии" не только не было войны всех против всех, но между людьми господствовала гармония.

В философии эпохи Просвещения социальная тематика кон­кретизировалась в проблематике человека. В социологических теориях Д. Локка и Б. Спинозы феодальная государственно-правовая система рассматривалась как посягательство на изна­чальные права и свободы личности. Спиноза сформулировал концепцию свободного человека, внеся свой вклад в теорию ес­тественного права. Возникшее на основе общественного догово­ра государство призвано облегчить каждому человеку возмож­ность руководствоваться разумом и тем самым обрести свою свободу. В отличие от Гоббса Спиноза считал, что верховная власть не может вмешиваться во внутреннюю жизнь людей и диктовать им законы совести. Философ отстаивал свободу мысли и слова от государства и от религиозного авторитета. Спиноза исходил из того, что все человеческие аффекты (любовь, зависть, честолюбие, сострадание и другие страсти) выступают "... не как пороки человеческой природы, а как свойства, присущие ей так же, как природе воздуха свойственно тепло, холод, непогода, гром и все прочее в том же роде"⁴¹.

Ключевым общесоциологическим понятием для Поля Голь­баха и Клода Гельвеция (1715—1771, сочинения: "Об уме", "О че­ловеке") было понятие "человеческая природа". Общество и все его учреждения и отношения - производные человеческой при­роды. Познавая законы природы и общества, считали Гельвеции и Гольбах, люди в состоянии создать подлинно гуманное обще­ство на основе принципов свободы, равенства и братства. Этот взгляд на историю исходил из тезиса "мнения правят миром", а также понимания предшествующей истории как сплошного про­вала, порожденного невежеством людей. Одновременно подчер­кивалась роль среды в формировании человека и необходимость такого ее преобразования, чтобы она воспитывала у индивидов подлинно человеческие качества. В целом некоторые взгляды просветителей не ограничивались анализом существовавших тогда реалий и были нацелены на перспективу. В частности, соци­альная философия ориентировалась на познание интересов и це­лей человека, соответствующих его природе, тем самым претен­довала быть "теорией поведения" человека.

 

И. Кант.

Немецкая философия ХХУ1П-Х1Х вв. может быть оценена как вершина рационализма, в котором обоснована почти беспре­дельная мощь человеческого разума; как философия истории и культуры, этики, права, государства и общественной жизни че­ловека. Эта философия разделалась со всяким представлением об окончательном характере результатов человеческого мышления и действия, внесла огромный вклад в развитие диалектики, онто­логии и гносеологии. Этому способствовали определенные пред­посылки: ускорение темпов развития общества (промышленный переворот в Англии, революция 1789-1794 гг. во Франции и т. д.); прогресс естествознания (исследование физической, хими­ческой и биологической форм движения материи, развитие науки об электричестве, отрицание К. Ф. Вольфом метафизической теории преформизма в биологии, создание Ж. Б. Ламарком пер­вой целостной концепции эволюции живой природы и т. п.); раз­витие диалектических идей у философских предшественников -Декарта, Спинозы, Лейбница и др.

Родоначальник классической немецкой философии Иммануил Кант (1724-1804) прошел два периода в своем творчестве: до-критический и критический. Для первого характерны материа­лизм и диалектический подход к решению проблемы происхож­дения Солнечной системы. Во второй период Кант в своих рабо­тах "Критика чистого разума", "Критика практического разума", "Критика способности суждения" разрабатывает целый круг про­блем: границ познавательных возможностей человека; при­роды морали и эстетики; сущности религии; целесообразности в органической природе; о месте человека в мире и его предназна­чении.

Кант дуалистически разделяет действительность на два мира - вещей в себе, обозначающий материальный мир, и мир человеческого сознания, который якобы не в состоянии познать первый. "... Нам даны вещи как вне нас находящиеся предметы наших чувств, но о том, каковы они сами по себе, мы не знаем, а знаем только их явления, т. е. представления, которые они в нас производят, воздействуя на наши чувства"⁴². Притязания матема­тики и естествознания на научность выводятся Кантом из апри­орного (до опыта) характера форм человеческого созерцания (пространства и времени) и категорий рассудка (субстанции, взаимодействия, причинности и т. д.). Итоговым критерием дос­товерности наук была признана возможность образовывать апри­орные суждения (в математике, например, суждение "12 = 7 + 5"). Это привело к идеалистическому учению о том, что пространст­во, время и категории науки - не отражения действительности, а порождения творческой деятельности сознания. В отличие от Юма, не признававшего вещи в себе, Кант считал их необходи­мой предпосылкой функционирования знания, что характеризует внешний механизм возникновения знания. Внутренний механизм детерминации знания у Канта таков, что взаимодополняющие, определяющие друг друга рассудок и чувственное созерцание, связанные с опытом, приоритетны по отношению к вещам в себе. Если до Канта материалисты считали, что человек пассивно от­ражает внешний мир, то у Канта человек находится в центре сис­темы "мир - человек", субъект-объектных отношений: процесс познания им рассматривается как активный творческий процесс. Маркс, имея в виду Канта, Фихте и Гегеля, отмечал, что в рас­крытии познавательного отношения субъекта и объекта к роли практики "... деятельная сторона, в противоположность материа­лизму, развивалась идеализмом..."*⁴³.

Кант отделил вопросы теоретического разума (о существова­нии Бога, души, свободы) от вопроса о практическом разуме: что мы должны делать? Идеи разума, нормы и императивы морали, то, что отличает человека от животных, - приобретено каждым индивидом не столько из личного, сколько из общечеловеческо­го, социального опыта. Кант полагал, что всемирная история есть реализация "плана природы" при активном участии людей, на­правляемых разумом.

Кант сделал гуманистический вывод о том, что человек — цель, а не средство, мораль не нуждается в религии. Мотивы по­литического поведения должны быть такими, чтобы они могли стать гласными. Восстание против правительства, например, противоречит категорическому императиву. В целом Кант был противником революционных методов борьбы и сторонником реформ, осуществляемых по инициативе сверху, защищал "есте­ственность" и "святость" частной собственности. Несмотря на отвлеченный характер требования кантовской морали - поступай так, чтобы принцип твоего поведения мог стать всеобщим зако­ном - его этика была шагом вперед в обосновании законности требований уважения достоинства личности как высшей ценно­сти на земле. А назначение человека - сделать конечной своей целью высшее возможное благо на земле, в том числе вечный мир, который Кант понимал как нравственный идеал.

 

Гегель.

Наиболее глубокую и всестороннюю разработку диалектиче­ского метода мышления и миропонимания в классической не­мецкой философии осуществил Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831). Его основные труды: "Феноменология духа", "Нау­ка логики", "Энциклопедия философских наук", "Философия права", "Лекции по истории философии", "Лекции по эстетике", "Лекции по философии истории".

Согласно Гегелю, в основе мира лежит идеальное начало -абсолютная идея, т. е. система саморазвивающихся категорий, которая является творцом природы и общества. Материя - одно из понятий, а не объективная реальность. Абсолютная идея раскрывает свое содержание поэтапно: 1) в области логического развития понятий; 2) последующего воплощения своего идеаль­ного содержания в природе (с помощью категорий пространства и времени); 3) в сфере развития духа. Развитие "мирового духа" есть взаимное "опосредование" понятий, их переход (скачок) друг в друга, их движение (через борьбу противоположностей), отрицание отрицания. Гегель выдвигает два основных требова­ния: необходимость связи и имманентное возникновение различий. Дух является той же абсолютной идеей, но обога­щенной в ходе своего диалектического развития. Дух воплощает­ся не только в сознании, но и в различных формах отношений людей.

Исходному пункту абсолютной идеи предшествуют еще бо­лее абстрактные бытие*, ничто и становление. Им соответствуют в своем движении такие категории, как качество (тезис), количе­ство (антитезис) и мера (синтез). В триадах выражена такая черта движения понятий, как взаимное отрицание и взаимное обогащение мысленного содержания тезиса и антитезиса. В синтезе эти элемен­ты находятся в снятом виде, т. е. и сохранены, и преодолены.

Гегель разработал известные нам диалектические законы и понятийный аппарат к ним, основные категории диалектики.

Диалектический метод Гегеля вступает в противовес с требо­ваниями системы, которая обязательно должна быть завершена. Гегель рассматривал свою систему как философию, венчающую собой развитие всего человечества, в которой найдена абсолют­ная истина (Дух на ступени созерцания - это искусство, на ста­дии представления - религия, а на ступени понятий - филосо­фия). Тем самым история как бы приобретает свое завершение. При всей диалектичное™ рассуждений Гегель склонялся к фата­листическому истолкованию исторического процесса, недооце­нивал фактор неопределенности, альтернативности, многовари­антности человеческой истории. Гегель абсолютизировал роль государства по отношению к личности, писал, что "вся ценность человека, вся его духовная действительность существует исклю­чительно благодаря государству"⁴⁴. Такой подход, по мнению Бертрана Рассела (1872-1970), может вести к оправданию лю­бой внутренней тирании и внешней агрессии. Гегель, в отличие от Канта, допускал войну как нормальное средство решения межгосударственных конфликтов.

 

Л. Фейербах.

Чтобы освободить диалектику Гегеля от идеализма, необхо­димо было теоретическое опровержение последнего, что и осу­ществил, но не оценил при этом значения диалектики Людвиг Фейербах (1804-1872). Основные его труды: "К критике филосо­фии Гегеля", "Сущность христианства", "Предварительные тези­сы к реформе философии", "Основы философии будущего". В противовес объективно-идеалистическим построениям Фейербах дал материалистическое понимание бытия, подразумевая под ним наличность, существование, действительность, объектив­ность. Философия Фейербаха была антропологической. Он ста­вил такие важные для каждого человека вопросы, как что такое жизнь, любовь, смерть, счастье, надежда. Исходный пункт и ко­нечная цель поиска ответов - цельный, реальный человек. Клю­чевая для Фейербаха категория "человеческая природа" объеди­няет природу и человека. Но оценивается она не исторически, а как вечная. Не учитывалось, что социально-историческая прак­тика определяет тип личности каждой эпохи. Впрочем, Фейербах приблизился к пониманию сущности человека как определяемой социальными связями: "Отдельный человек как нечто обособ­ленное не заключает человеческой сущности в себе ни как в су­ществе моральном, ни как в мыслящем. Человеческая сущность налицо только в общении, в единстве человека с человеком..."^4б.

Фейербах показал, что религиозные иллюзии - превратное отражение сущности человека, порожденное отсутствием усло­вий для ее реализации. Путь к устранению религии, в отличие от материалистов XVIII в., он видел не просто в просвещении, а в гуманистическом обновлении условий жизни путем такого при­менения науки и культуры, которые сделали бы человека госпо­дином природы, а отношения людей - коллективистскими. Пре­одоление религии Фейербах видел в преодолении чувства зави­симости от внешних природных и социальных сил, а не самой за­висимости. Здесь проявилась его непоследовательность в критике религии. Фейербах предложил новую, обожествляющую человека религию, основанную на идее всеобщей любви. В целом же Фейербах оставался на позициях идеалистического понимания истории.

Итак, немецкая классическая философия, помимо дальней­шего развития диалектики, исследовала кардинальные для миро­воззрения и судеб культуры проблемы и соотношения: между "микрокосмом" человеческой личности, в особенности его мо­ральной составляющей, и познавательными способностями чело­века (И. Кант); между человеком, взятым во всем своеобразии его природы, и обществом в перспективе устранения искажа­ющих их сущность религиозных иллюзий (Л. Фейербах); между познавательными и волевыми, деятельными возможностями че­ловека и общества (И. Фихте); между объективными законами истории и деятельностью различных субъектов исторического процесса (Г. Гегель). Деятельность людей - не приложение к од­нозначному предписанию законов развития общества, а равно­правная составляющая исторического процесса, где осуществля­ется человеческий выбор (Гегель прибег к понятию хитрости ми­рового разума, который творит историю посредством деятельно­сти людей). В направлении такого вывода вела логика развития классической немецкой философии, хотя сам этот вывод и не был ею сделан.