Мудрецы и бессмертные: религии Китая

Джон Бертронг

Религия Китая уникальна. Частично это объясняется тем что, единственная из великих религий человечества она начала свое развитие в изоляции, не испытывая влияния со стороны. Две основные веры Китая, конфуцианство и даосизм, успели оформиться в самостоятельные учения до того, как страна перестала быть закрытой для остального мира. По этой причине религия Китая часто кажется непохожей ни на какую другую. Конфуцианство и даосизм не имеют ничего общего с монотеистическими религиями, сконцентрированными вокруг Единого Бога, такими как иудаизм, христианство или ислам. Особенно это касается конфуцианства, которое вообще мало внимания уделяет природе и деятельности Бога. Поэтому его часто даже не считают религией. Однако совершенно ясно, что конфуцианство является религией и что на протяжении исторически длительного периода эта вера была господствующей в Китае.

Эпоха Шан-Инь

Древнейшие формы китайской религии до нас не дошли. Нам неизвестно почти ничего определенного о ве-Вованиях в эпоху великой династии JaH-Инь (1766-1122 гг. до н.э.). Но, хотя мы не знаем деталей, это не ослабляет уверенности в том, что в иньский период религия играла исключительно важную роль. Иньский народ жил в мире духов и сверхъестественных сил, непосредственно влиявших на людские судьбы, их успехи или неудачи и требовавших жертвоприношений и почитания.

Иньцы старались угодить желаниям духов с помощью сложной системы гадания. До нас дошли письменные свидетельства иньских гадателей, знаменитые "кости оракулов". По просьбе царя, гадатель задавал духу вопрос и записывал его вместе с ответом на черепашьем панцире или бычьей лопатке. Похоже, что иньцы готовы были консультироваться с духами по любому поводу.

Несмотря на то что плотная завеса тайны скрывает от нас сущность иньской религии, в ней заключены корни последующих китайских веро Возрост "кости оракула" - 3000 лет. На ней записаны вопросы царя к духам и ответы, полученные царским гадателем.

Живые религии Востока

ваний. От нее берет начало непоколебимая убежденность в сбалансированности природы, оформленная позднее в знаменитую концепцию Инь и Янь: силы тьмы и света, мягкого и твердого, женского и мужского. Еще одна важная идея, забота о благосостоянии людей, пронизывает насквозь всю историю религии Китая; из нее родилась концепция тянь-минь, или Воля Неба.

Таким образом, даже если большая часть религии эпохи Шан-Инь для нас утеряна, нам все же известно, что иньцы были определенно китайцами и что их вера послужила базой для развития религии Китая, так же, как их политическая, социальная и материальная культура дала семена для расцвета последующей цивилизации.

Чувство заботы

До появления конфуцианства некоторые элементы религии иньской и чжоускои эпох успели принять более определенную форму. Тут нет ничего удивительного, так как всем великим цивилизациям приходится делать выбор в вопросах религии, и это придает им историческую индивидуальность.

Если и есть единственная идея. одна черта, связывающая всю историю развития религии Китая, то это "сознание заботы". Даже в окраинных западном и восточном царствах Чжоу можно найти следы твердой веры в то. что само Небо заботится о благосостоянии людей. Считается, что Небо слышит и видит, так же как слышат и видят люди, и поэтому принимает активное участие в их судьбе.

Вера в то. что основой Вселенной является забота, отличает китайскую религию от иудаизма, христианства и ислама, где основой религиозного сознания служит страх и благоговение перед Верховной Силой. Именно поэтому в Китае всегда сильна была связь религии с этической философией. Чувство заботы и участия определяет китайское понимание отношений человека с небесными сферами и с другими людьми.

Философия или религия?

Чем являются конфуцианство и даосизм для самих китайцев? Философиями или религиями? Есть ли у них какие-либо мистические ритуалы, помогающие верующим достичь высших религиозных идеалов?

У китайцев есть одно различие. которое поможет ответить на эти вопросы — различие между терминами цзя (школа мысли, философия) и цзяо (учение, религия). Первый относится к великим мыслителям и их учениям, а также к "великим традициям". Второй имеет отношение к единственному способу усвоения великих традиций, доступному людям от сохи, т.е. религиозному. Различие между интеллектуальной и культовой стороной религиозной жизни проведено во всех китайских верованиях, конфуцианстве. даосизме и в буддизме, после того, как он появился в Китае во втором веке н.э.

У китайцев никогда не возникало необходимости противопоставлять цзя и цзяо. Они представляют две стороны одного явления. Они различаются, но одновременно связаны между собой. В традиционном Китае каждая великая религия практиковалась на двух уровнях одновременно: великие философы конфуцианства, даосизма и буддизма не мешали жить мастерам религиозных искусств медитации, литургии и ритуалов.

Конфуцианство

Латинизированный термин конфуцианство является западным изобретением миссионеров-иезуитов семнадцатого века. Интересно, что у ранних миссионеров не было сомнений в религиозной природе конфуцианства, даже если они не были согласны с его традициями и ритуалами.

Китайское название конфуцианства Чжу (что значит "ученые, грамотные") указывает на его широкое, интеллектуальное и культурное значение. Обычно этот термин относят к философии (цзя), хотя используются такие термины, как Чжу-цзяо. Кун-цзяо (Кун — фамильное имя Конфуция) или Ли-цзяо (Ли относится к конфуцианским ритуалам). Все эти термины связаны с той стороной поклонения, ритуалов и жертвенных обрядов, которая имеет отношение к религиозному учению, то есть к цзяо.

Этическая философия

Известность конфуцианству принесла Религии Китая

Почитание предков

Хуа Ви Хьян

Почитание предков было впервые введено в Китае в начале династии Чжоу (1122-325 гг. до н.э.). Популяризации этой практики способствовало учение Конфуция (551- 479 гг. до н.э.) о сыновней почтительности, провозглашавшее необходимость почтения и уважения к родителям и старшим при их жизни и после смерти.

Китайцы верят, что после смерти душа предка проживает в трех местах. Одна ее часть отправляется на небо, другая остается в могиле, чтобы принимать приношения, а третья поселяется в семейном святилище.

На пути к небу душе требуется помощь. Поэтому китайские похоронные обряды проводятся с тщательным соблюдением сложных процедур, обеспечивающих душу всем необходимым снаряжением в дальний путь. С помощью даосских жрецов члены семьи произносят молитвы, делают подношения еды, жгут бумажные деньги — а в некоторых случаях даже бумажные автомобили, самолеты и слуг — чтобы душа ни в чем не нуждалась по дороге. Противостоящих усопшему злых духов задабривают жертвами и громкими причитаниями.

Очень важно правильно выбрать место для могилы. По этому поводу консультируются у гадателя-геоманта. Могила должна содержаться в полном порядке, и проживающей в ней душе следует периодически приносить еду. Потомки должны

посещать могилу, особенно в дни весеннего праздника (цзинь-мень).

На протяжении ста дней в доме старшего наследника мужского пола проводятся поминальные службы. Буддийский или даосский жрец освящает памятную дощечку предков, в которую обычно вписывают имя усопшего, его послужной список и наклеивают фотографию. Над дощечкой жгут благовонные палочки и в определенные праздничные дни ставится еда. Молодожены, проходя мимо, обязаны каждый раз перед ней кланяться. Ее присутствие сплачивает семью и обеспечивает покровительство и благословение всем родственникам.

Китайских христиан неоднократно упрекали в неуважении к предкам за то, что они не участвовали в древних поминальных обрядах. На что те всегда давали твердый, но вежливый ответ, что они всегда почитали и будут почитать и уважать своих старших при жизни. Свои семейные захоронения они всегда поддерживают в чистоте, а некоторые христиане даже построили в честь предков часовни. На специальные поминальные службы, где провозглашается победа Христа над смертью, могут приглашаться родственники и друзья другой веры.

Пока они (родители) живы, служи им согласно ритуалу (ли): когда они умрут, похорони их согласно ритуалу; и приноси им жертвы согласно ритуалу.

Конфуций, Сборники 2:5

С практикой почитания предков связано большое значение, которое китайцы придают похоронам. За китайской церемонией похорон в Бангкоке наблюдают изображения Конфуция.

Живые религии Востока

• г \rn\i

У многих китайских домов, офисов и предприятий есть собственные буддийские или даосские святилища.

Современная статуя Конфуция в Садах Тигрового Аромата в Сингапуре.

его этическая философия, представленная Конфуцием (551-479 гг. до н.э.). Мэн-Цзы (371-289? гг. до н.э.) и Цзюнь-Цзы (298-238 гг. до н.э.).

Фундаментом ее служит вера — унаследованная вера во Владыку-на-небесах. или Небо. Даже великий рационалист Цзюнь-Цзы считал, что общество основано на всепроникающем внутреннем взоре верховного начала. И хотя мистицизм далеко не главная черта конфуцианства. Книгу Мэн-Цзы и другие трактаты нельзя понять, не пропустив их через призму мистицизма.

Чань-юнь, одна из "Четырех книг", ставших основой конфуцианского самосовершенствования при южной династии Сун (1126-1279 гг. н.э.), однозначно свидетельствует, что мудрец, познавший истинную прямоту (чжэнь), сливается с Небом и Землей. Метафизика конфуцианской морали направлена на поиск религиозного единения с сутью бытия.

Тем не менее основное ударение конфуцианство делает на этическое значение человеческих отношений, находя и обосновывая мораль в божественной трансцедентальности.

Наилучшим примером в этом смысле является сам Конфуций. Он завоевал славу великого учителя. Основой его учения стала концепция гуманности (жэнь). Так же, как сострадание является великой добродетелью буддизма, а любовь — христианина, жэнь представляет для конфуцианца конечную цель поведения и самоперевоспитания. И хотя большая часть работ Конфуция посвящена оценке человечества с этической стороны, он дал ясно понять. что именно Небо его покровитель и источник мудрости: "Небо — автор моей добродетели".

Путь Неба

Разработав этическое учение, основанное на религиозном сознании, Конфуций выступил в качестве пророка. Мэн-Цзы стал проповедником и учителем мистицизма. Он выступил с доктриной внутреннего существования. намекнув на присутствие в сердце чего-то большего, чем индивидуальность.

"Во мне заключено все на свете. Когда я искренне оцениваю себя, мое счастье безгранично".

То, что подразумевалось в учении Конфуция, ярко выразилось у Мэн-Цзы. Например, считается, что Конфуций не обсуждал отношений между человеческой природой и Путем Неба. В отличие от него, Мэн-Цзы построил всю свою теорию вокруг этих двух понятий. Он попытался показать, как Путь Неба, божественная сила космоса, становится человеческой натурой. Он чувствовал, что если человеческую натуру соответствующим образом взрастить и взлелеять. то даже ординарный человек может стать мудрецом.

Классики конфуцианства (их тринадцать) предпочитают определять проблемы духовного роста терминами эмоциональной гармонии и психического равновесия — гармонии идеальных пропорций, чем бесстрастия. Одна из "Четырех книг". "Доктрина Середины" (Чжунь-юнь), проводит различие между двумя состояниями фундаментального разума: перед возбуждением (перед всплеском эмоций) и после возбуждения (после контакта с вещами и событиями в мире). Суть теории, лучше всего выраженной в концепции истинной цельности (чжэн), заключается в гармонии возникающих

Живые религии Востока

Шествия являются частью китайских праздников на Тайване. По улицам проносят бога местного храма.

эмоций, напоминающей сбалансированность предвозбужденного состояния.

Чжучь-юнь заявляет, что гармония связывает человека с космическими процессами жизни и созидания. "Если они могут помочь трансформации и насыщению Неба и Земли, они смогут достичь тройственного единства с Небом и Землей".

Практическое поведение

Третий из отцов-основателей конфуцианства, Цзюнь-Цзы, знаменит прежде всего созданием доктрины ритуального действия (ли). Если Конфуций начал свое учение с драматического. почти пророческого требования, что люди должны жить жизнью чжэн. совершенного человечества. а Мэн-Цзы расширил концепцию чжэн. чтобы показать, что жизнь, определяемая возвышенной взаимосвязью субъектов и интуицией. приводит к безграничному наслаждению просветленного мудреца. то Цзюнь-Цзы определил практическую сторону религии конфуцианства.

Он гениально показал, как сила правильного ритуального действия преобразует подверженное заблуждениям человеческое сердце в разум мудреца. Таким образом. Цзюнь-Цзы показывает модель повседневной жизни, которая поддерживает этическую интуицию Конфуция и Мэн-Цзы. Без ритуалов — литургии повседневной жизни, облагороженной смирением и украшенной примерным поведением,—

невозможно поддерживать внутреннее зрение религиозных гениев Конфуция и Мэн-Цзы.

Со временем понятие Неба изменилось от раннего обозначения верховного божества (Сборники Конфуция) к колебаниям между этим значением и моральной силой (Мэн-Цзы). к обозначению самой Вселенной (Цзюнь-Цзы).

Неокоифуцианство

Конфуцианский мистицизм, особенно во второй его фазе, неоконфуцианстве, все более и более склоняется к пантеизму, который ввел философ позднего периода Чжан-Цзай (1020-1077). В его работах конфуцианская религиозность и мистицизм принимают явный оттенок даосизма и буддизма. И все же Чжан-цзай совершает глубоко конфуцианский поворот в своем мистическом воззрении на единство мира, считая его качеством. присущим совершенной семье. Такая точка зрения делает весь мир его семьей. При этом еще раз подтверждается концепция взаимной связи субъектов, выдвинутая Конфуцием и Мэн-Цзы.

Два пути

Первый этап расцвета конфуцианства породил таких великих мыслителей. как Мэн-Цзы и Цзюнь-Цзы. Неоконфуцианство дало миру Чжу Си (1130-1200) и Ван Янмина (1472- 1529). Оба начинали со стремления реформировать современное им конфуцианство, а затем перевели внимание на создание практического руководства по совершенствованию разума. Их школы соответственно назывались "обучение принципам" (ли-сю) и "обучение разума" (цзннь-сю). Главной задачей обоих стало постижение секрета мудрости. Пути ее достижения стали постоянной причиной их споров.

Чжу Си верил, что для достижения чжэн необходимо пройти длительный и трудный путь самосовершенствования. Наилучшим способом развития способностей на этом пути он считал метод "исследования вещей" (ко-ву). Но он включал в это понятие больше, чем простой научный интерес к материальным созданиям космоса. Оно должно было включать исследования различных этических и духовных состояний ума. попытку познания себя, с тем чтобы Религии

улучшить собственную природу, которая, по его мнению, обладала изначальной добротой.

Чжу Си выразил свою духовную цель следующими словами:

"Разум Неба и Земли, порождающий все веши,— это человеколюбие (чжэн). Человек, наделенный энергией материи, получает от Неба и Земли разум и, соответственно, жизнь. Поэтому чувствительность и человеколюбие'составляют саму суть его жизни".

Ван Янмин соглашался с тем, что мудрость является конечной целью, но отрицал постепенный метод Чжу Си. Для Вана только "опыт просветления", абсолютного единства нашего разума с разумом Дао, может позволить человеку обрести мудрость. Все остальные способы, включая попытки Чжу Си достичь самосовершенствования. бесполезны, если они не приводят к просветлению. После того как Ван сам испытал это на себе, он написал:

"Для достижения мудрости мне оказалось достаточно собственной природы. И я был неправ, пытаясь найти решение во внешних вещах и событиях".

Модели жизни

Великие неоконфуцианцы дали учению новую жизнь. Они предложили совершенно новое толкование конфуцианского мировоззрения, которое могло, с философской точки зрения, противостоять натиску даосизма и буддизма. Более того, они разработали практический набор жизненных моделей для желающих достичь мудрости. Несмотря на то что Чжу Си ратовал за постепенность, а Ван Ян-мни за немедленное просветление, оба считали, что в момент, когда подверженный соблазнам разум человека трансформируется в разум Неба, он достигнет полного совершенства.

Даосизм

Великая религия даосизма во многих отношениях противостоит конфуцианству. Конфуцианство стремится усовершенствовать мужчин и женщин. пока они живы, и считает священными гражданские интересы. Даосизм предпочитает отвернуться от общества и обратиться к природе в поисках спонтанного и "транс-этического". Дао, метафизический абсолют, представляется философской трансформацией персонального Бога. Цель учения в единении с Богом путем пассивного восприятия и мистического размышления. Таково учение великих мыслителей даосизма. Лао-Цзы и Чжуан-Цзы. Об их жизни известно мало, если они вообще существовали. Хотя, возможно, такая легенда устраивала людей, выбравших жизнь в уединении и проповедовавших молчание.

Даосизм — это не просто пассивное созерцание. Работы Лао-Цзы и Чжуан-Цзы (так же называется его книга — Чжуан-Цзы) служили последующим поколениям религиозно настроенных мыслителей, старавшихся превзойти пределы человеческого существования. Они стремились "украсть секрет Неба и Земли", вычленить из него тайну происхождения жизни, чтобы исполнить свое желание о бессмертии.

Целью конфуцианцев было стать мудрецом, слугой общества. Даосизм выбрал своей целью бессмертие (сянь). Он возродил веру в персональных богов, практику молитв и умиротворения. Большое развитие получила алхимия (поиски "золотой пилюли бессмертия"), совершенствовалась практика йоги и медитации. Еще одним средством продления жизни считалась сексуальная гигиена.

Этот новый даосизм стали называть "религией даосизма", чтобы отличать его от первоначального учения Лао-Цзы и Чжуан-Цзы, допускавших как жизнь, так и смерть. Для религии даосизма был разработан специальный мистический эпос, куда вошли легенды о чудодейственных средствах, бессмертных чудотворцах, левитации и путешествиях к небесам. На основании ранних текстов — Лао-Цзы, Чжуан-Цзы, Хай-Нянь-Цзы и Ли-Цзы — реформаторы-даосы создали ряд религиозных организаций, некоторые из которых просуществовали со второго века н.э. до наших дней. Разнообразие эзотерических и экзотерических течений, династии ортодоксальных учителей, социальное устройство делают их похожими на другие великие религиозные традиции человечества. Но неповторимый китайский стиль все равно

"77

/ Inn, поддающийся определению, не может быть вечным Дао;

Имя, которое можно назвать, не может быть неизменным. Прошлую жизнь Неба и Земли называют несуществованием; Существование, мать всего".

Начальные строки трактата Лао-Цзы "Дао Дэ".

Живые религии Востока

прорывается наружу: цель учения состоит в поисках Дао, который не поддается определению.

Поиски свободы

Как можно отличить даосизм от ближайшего родственника, конфуцианства? Различные даосские школы и секты объединяет поиск свободы. Для одних это означало свободу от политической и социальной напряженности, возникавшей в зарождавшемся конфуцианском государстве. Для других это углубленный поиск бессмертия. Для третьих — поиск себя в Дао. Дао был средоточием всего сущего и изменяющегося. Изменяемость считалась важнейшей частью мировоззрения даосов. Чжуан-Цзы считает, что Дао "совершенен, всеобъемлющ, целостен: все это различные названия одной реальности, обозначения Того".

Для даосов в этой тотальности Дао заключена концепция освобождения. Среди неиссякаемого потока Дао они находят силы жить стихийно. Возможно, самой знаменитой манифестацией свободы даосских бессмертных является выражение Лао-Цзы: "Пути людей обусловлены путями Неба, пути Неба — путями Дао, а Дао создал себя сам". Таким образом, Дао является принципом Вселенной и одновременно образцом человеческого поведения, часто называемым "недеянием" (ву-вей), "Все вещи изменяются и превращаются, Не останавливаясь ни на минуту, Вращаются, кружатся и скрываются вдали, Уносятся вдаль и возвращаются обратно, Как мутации цикад, Глубокие, нежные и беспредельные. Кто продолжит описание?"

"Сова", Чжай И (200-168 г. до н.э.)

Воображение даосов полностью освобождено от оков конфуцианского этикета и чувствительности. Они предложили китайцам магический сад. Некоторые воспринимали эту магию достаточно серьезно. Другие считали ее еще одной иллюзией переменчивого Дао. Например, в конце магического путешествия души, приписываемого императору My династии Чжоу, волшебник, служивший ему проводником, объясняет: "Ваше Величество привык к постоянству и подозрителен по отношению к внезапному и временному. Но разве можно измерить, как далеко и как быстро место действия может превратиться во что-то другое?"

Или еще одно объяснение из книги Ли-Цзы: "Дыхание всего, что живет. появление всего, что имеет форму. есть иллюзия".

Однако в отличие от многих других великих религий Индии и Востока, даосы никогда не считали, что Дао можно назвать сознательным богом.

"Как может Создатель иметь здравый смысл? Он проявляется спонтанно, но кажется таинственным. Дыхание и материя собираются вместе и становятся формой: постоянно изменяясь, она продолжается без остановки".

Жизнь продолжается

На протяжении всей истории даосизма различные мастера веры старались тем или иным способом приобщиться к этой "самодостаточности" существования. Жизнь течет сама собой, непрерывной волной самопроизвольного созидания. Ни конфуцианское Небо, ни земные цари и императоры, ни глупые демоны и гоблины не могут дать ей определение.

"Их бытие, таких как они есть, Бесшумно приносит их сюда, Дарует им безмятежность, Дарует им покой, Сопровождает их в пути и приветствует при возвращении".

Настоящий бессмертный живет, чтобы научиться жить в соответствии с Дао.

Всей даосской религии присущ поэтический оттенок, осознание того, что жизнь — это прекрасное и пугающее полотно превращений. Ни одной религии не удалось столь успешно развить ощущение чудес. происходящих с людьми в результате этих превращений. В своих горных убежищах и озерных павильонах даосы стали истинными певцами природы. Великий Дао Цзин (365-427 гг. н.э.) выразил ощущение изумления чудесами с оттенком безмятежной покорности и надежды.

Религии Китая

"Просто смирись с ходом вещей, Отдайся на волю волн Великих Перемен, Не испытывай счастья и не бойся, И когда придет время идти, просто иди, Не поднимая ненужного шума".

Чувство поэтической красоты и желание достичь слияния с Дао продолжает питать религию и сегодня. В результате великих революционных перемен в Китае и в связи с явной злобной направленностью маоизма против традиционных "предрассудков" трудно было предсказать. как будет существовать даосизм на материке. Однако в последнее время стали проявляться определенные признаки ослабления напряженности в религиозных вопросах. К тому же. даосизму не привыкать к неладам с правительством. Он продолжает жить, как сама культура Китая, Перекрестное оплодотворение

Великие китайские религии всегда оказывали влияние на развитие друг друга. В древнем Китае непрерывный спор вели между собой даосы и конфуцианцы. Но обоюдные аргументы только помогали обеим сторонам в укреплении их позиций.

С приходом в Китай буддизма картина становится еще более сложной. И даосизм, и конфуцианство многое заимствовали у индийской религии. В подражание буддистам даосы изменили структуру движения, основали монастыри и написали объемный канон священных текстов.

Великое неоконфуцианское возрождение одиннадцатого и двенадцатого веков нельзя объяснить ничем, кроме необходимости дать ответ на вызов, брошенный буддийской философией. Хотя конфуцианцы не делали столько заимствований из буддизма, как даосы, им все же пришлось заняться интенсивной разработкой подробных философских опровержений постулатов буддизма. С практической стороны от буддистов они многое узнали о медитации, которую называли "тихим сидением".

"Три составляют одно" Перекрестное оплодотворение ки

Китайский вариант Будды в Тайване.

Во всем мире китайские общины имеют свои религиозные здания. Даосский хром в Пенанге.

Живые религии Востока

Буддийские святилища в Китае строятся в характерной форме пагод.

тайских религий обернулось в эпоху династии Минь (1369-1644) настоящим сбором урожая. В этот период многие великие религиозные мыслители, такие как Линь Чжао-ен (1517-98). пытались привести в гармонию три великих китайских религии. Их лозунг гласил, что три религии составляют одну.

Линь старался свести даосскую и буддийскую медитацию с конфуцианским чувством заботы о ближних в уникальную синтетическую систему. Такой тип синкретической религиозности существует в Китае по сей день. Конечно, неверным было бы утверждение, что большинство верующих китайцев исповедуют сразу все три религии. Эффект синкретизма выразился в том. что никто не считает зазорным быть одновременно буддистом, даосом и конфуцианцем.

Кроме того, на современном этапе интеллектуального развития Китая ощутимо влияние западной культуры. Параллельно с развитием и взаимным оплодотворением местных верований. китайцы быстро пришли к согласию с Западом и его великой миссионерской религией, христианством. Христиане, как и даосы, снова активизировались в современном Китае. Китайцы начали ассимилировать новое культурное течение, как они это уже сделали 1800 лет назад с буддизмом. Религиозное и светское влияние Запада, без сомнения, окажет не меньшее воздействие на Китай (о чем свидетельствует громадность перемен, вызванных основанным на марксистских концепциях маоизмом), чем буддизм. Таким образом. будущее китайской религии обещает быть таким же интересным. как ее прошлое, и, возможно, таким же сложным. Невозможно предугадать. что выживет. Но можно быть абсолютно уверенным, что то. что возникнет, будет специфически китайским со всех точек зрения.