Распространение буддизма на западе

Вульф Метц

Мало кто из представителей христианского мира, заинтересовавшихся духовностью Востока, вступает в ряды буддийских организаций. Несмотря на это, буддизм предлагает возможность составить свое собственное мировоззрение или создать персональную религию. Чаще всего люди обращаются к книгам по данному вопросу после путешествия на Дальний Восток или посещения музея.

Всех всегда привлекают одни и те же аспекты религии:

• Им кажется, что буддизм отличает терпимость, во всяком случае, он более толерантен, чем христианство. Учение существует, но не пытается управлять или поучать. Разве не идеальное мировоззрение для современного скептика? Можно быть атеистом, не отрекаясь от религии.

• Людей восхищает справедливость буддийской системы, согласно которой что посеешь, то и пожнешь. Добрые получат награду, а злые — пустыню. Намного честнее, чем христианская милость, не так ли?

• Высокая моральность буддийской этики достойна всяческих похвал. Кто станет спорить с красотой намерений Четырех Благородных Правил и Благородного Восьмеричного Пути? История христианства запятнана кровью, в чем никоим образом нельзя заподозрить буддизм. Какую религию предпочесть с этой точки зрения?

• Среди прочих достойных восхищения элементов буддизма ни один не идет ни в какое сравнение с нирваной. Конечная цель человечества в его исчезновении: разве это не современно и не более естественно, чем Воскресение из мертвых?

Буддизм сегодня — это вызов, в особенности христианству. Что может христианство противопоставить следующим предложениям?

• Широта взглядов и толерантность буддизма неоспоримы. Однако эти качества не зависят от личного предпочтения, это свойства истины.

• Концепция справедливости в буддизме ничего не знает о прощении или милости. Буддизм — это религия самоискупления. Христианство не дает нам возможности спастись самим. За спасением мы можем обращаться только к Богу. Поэтому христиане говорят прежде всего о милости и прощении Божьем.

• Послание Будды по существу не трогает сердца и не вторгается в повседневную жизнь. Вместо этого он предлагает возвышенное и требовательное учение, сфокусированное на субъекте страдания.

Буддийская мораль достойна уважения. Но в том, что христианские понятия любви несовершенны и неполны, виновата не христианская религия, а человеческая греховность, которая держит людей в долгу перед Богом и ближним. Христианская мораль основана на прощении;

именно в этом ее ценность. Греховность христиан — это то, чего они стыдятся. Но по отношению к добру и злу христианство реалистично. Люди могут жить праведно, только когда Иисус Христос дарует им новую жизнь: в противном случае они бессильны сделать то, что должны сделать, и неспособны вырваться из цикла греха и смерти. Христианство считает мир творением Бога, поэтому жизнь не отождествляется со страданием. Страдание есть результат отдаления от Бога. Бог, однако, не отвергает людей: он желает дать им жизнь во всей ее полноте, и в этом смысл спасения. Христианство считает идею нирваны пессимистической, в отличие от благой вести о прощении и новой жизни во Христе.

Буддизм и христианство совершенно различны не только в их воззрении на мир и человечество, но и на Бога. По последнему вопросу Сиддхарта хранит вечное молчание.

"Просветленный": буддизм

Као-дай и хоа-хао

Барбара Боул

В конце девятнадцатого—начале двадцатого века национальные движения Вьетнама твердой, а иногда и жесткой рукой подавлялись французскими колонизаторами. В 1920-х годах интеллектуалам, традиционно возглавлявшим национальные движения, видимо, понравилось извлекать из своего положения материальную выгоду и пользоваться привилегиями наравне с французами. Новые националистские лидеры поставили своей целью борьбу за освобождение от французского правления и установление республики. Некоторые из них восприняли идеалы коммунизма, но три организации: као-дай, хоа-хао и в меньшей степени бинь-ксюйен встали под знамена религиозных деятелей, монахов и жрецов. Все они боялись и ненавидели иностранцев и все, что было с ними связано. Они получили местное образование и стремились не только изгнать колонизаторов, но и установить местное правление религиозных лидеров — что-то совсем новое для страны, где традиционно правил привилегированный класс.

Политическая переплавка

В течение следующего десятилетия Коммунистическая партия Индокитая (КПИ) завоевывала симпатии за рубежом. В ее отсутствие три религиозных движения приступили к вооруженной борьбе с французскими колониальными войсками. Као-дай контролировала дельту Меконга, хоа-хао — границу с Кампучией, а бинь-ксюйен действовала в районе Сайгона.

С 1941 г. до конца второй мировой войны французскими колониальными силами вишис-тского правительства во Франции командовали японские генералы. Какое-то время в 1941 г. казалось, что совместные японско-французские войска полностью разбили отряды сопротивления, но те лишь затаились на время войны и копили силы. После окончательного разгрома японцев США в состоянии антиколониальной эйфории оказали помощь прокоммунистическим силам, и 2 сентября 1945 г. Вьетнам провозгласил свою независимость.

Несовпадение американских и европейских интересов в послевоенном Вьетнаме привело к тому, что следующее десятилетие стало периодом беспорядочного выяснения отношений между самыми разношерстными силами политического, культурного и религиозного прогресса и реакции. В конечном итоге это привело к заключению женевского соглашения 1954 г. и разделению страны на Северный и Южный Вьетнам. В Северном Вьетнаме стали править коммунисты, а в Южном к власти пришло националистическое правительство Нго Динь Дьема. Оказавшиеся в оппозиции режиму Дьема французы начали поставлять оружие группировкам као-дай, хоа-хао и бинь-ксюйен. Примерно миллион беженцев из северного Вьетнама внес еще большую неразбериху. Все же к 1956 г. с помощью

американцев Дьему удалось разбить военные формирования трех сект. Их приверженцы, составлявшие около четверти населения страны, затаили злобу, но продолжали действовать уже мирными способами.

Из разноцветной мозаики политических целей, многослойности культур и религиозных верований, составлявших фон развития вьетнамских событий в двадцатом веке, выделились четыре основные религиозные группы, которые в последнее время стали играть решающую роль в духовной жизни страны. Это буддисты. Римская католическая церковь, као-дай и хоа-хао.

Као-дай

Секта као-дай возникла в результате спиритического сеанса, проведенного в 1919 г. Нго Ван Тхиеу, управляющим французскими владениями в Кохинхине. Формальная регистрация организации была проведена в 1926 г. богатым соотечественником и мандарином Ли Ван Трунгом. Као-дай означает "Верховный Дворец", или "Верховный Алтарь", и символизирует высшего Бога.

До невероятной степени синкретическая, секта као-дай известна также под именем "Третья Амнистия" Бога. Ей предшествовала первая (восточная) амнистия при участии Будды и Лао-Цзы и вторая (западная) с привлечением Моисея и Иисуса Христа. Као-дай представляет собой третье, непревзойденное, явление Бога в историческом процессе откровения; ей не нужны посланники и пророки; Бог

непосредственно общается с избранными в состоянии транса. По иерархической структуре секта напоминает Римскую католическую церковь, с собственным папой, проживающим в деревне, возле города Танинь, неподалеку от Сайгона, где в 1937 г. у подножия горы был построен богато украшенный кафедральный собор. В список сановников входит полный набор от священников до епископов и кардиналов.

Кроме элементов католицизма и буддизма в као-дай можно встретить кое-что из конфуцианства, даосизма и традиционных культов духов и предков. В пантеон почитаемых божеств входят в качестве вспомогательных фигур Виктор Гюго, Сунь-ят Сен, Жанна д'Арк, Луи Пастер и Жан Деку, французский адмирал времен второй мировой войны, который управлял Вьетнамом от имени японцев. Широта охвата, по всей видимости, пришлась по вкусу цельным крестьянским натурам; в секту вступали целыми деревнями. Богач Ли Ван Трунг по примеру Будды отрекся от роскошной жизни; но крестьян, для которых бедность не таит новизны, больше привлекают магические элементы религии.

Этическая основа секты базируется на концепции переселения душ. Као-дай возродила буддийские правила относительно вегетарианства, уважения к животным и общественного поведения. Что касается братства и благотворительности, то они развиты намного сильнее, чем в буддизме. Практикуется Живые религии Востока

ярко выраженный храмовый культ с многочисленными обрядами. Большое значение придается молитвам, курению благовоний, медитации и изгнанию дьявола. Религиозным символом общины является глаз Као-дая над земным шаром. Первоначальное быстрое распространение секты привело к борьбе за лидерство. Несмотря на серию расколов, као-дай продолжала расти, и предположительно в ее рядах состоят более двух миллионов человек.

Хоа-хао

Эту необуддийскую секту основал Хьюинь Фу Шо в деревне Хоа-хао во Вьетнаме, недалеко от границы с Кампучией. Он родился в 1919 г. в католической семье деревенского старосты. В юном возрасте ему дали церковное образование с целью поправить слабое здоровье. В 1939 г. у него случился ужасный нервный приступ, после которого он не только

полностью выздоровел, но и обрел могучую силу проповедника и учителя новой религии.

Заявив, что он является инкарнацией нескольких героев прошлого, он выбрал для своей религии достаточно древнее основание, позволившее ему к тому же претендовать на политическую роль для себя и своих последователей. Он соединил модернизированную форму буддийских ритуалов с учением о том, что для прямого общения с Всемогущим не нужны посредники или святилища.

Его учение включает четыре основных правила:

• почтение к родителям;

• любовь к своей стране;

• уважение к его интерпретации буддизма;

• любовь к своим друзьям.

Его учение распространялось по деревням теперешнего Южного Вьетнама в привлекательных для крестьянского населения формах, причем проповеди

велись не в храмах, а в школах. Иногда они носили националистический характер и странным образом предсказывали приход на вьетнамскую землю американцев за два десятилетия до того, как это произошло. В 1940-х гг. его стали считать "живым Буддой", что способствовало быстрому росту членов секты. Французы, однако, видели в нем источник политических беспорядков и поместили его в психиатрическую больницу, а потом держали под домашним арестом. Это еще больше повысило его репутацию, и он стал учить группы прибывавших паломников прямо на дому. За несколько дней до того, как французы должны были выслать его в Лаос, сподвижники с помощью японской тайной полиции перевезли его в Сайгон. Там он был спрятан вне досягаемости французов.

Позднее стало очевидно, что различные националистические движения, включая као-дай и хоа-хао, начнут борьбу за верховную власть. В конце 1960-х гг. к крестьянской секте хоа-хао примкнули разочаровавшиеся в борьбе городские интеллектуалы, но все равно главной ее опорой остались сельс-. кие районы.

К тому времени, когда в апреле 1947 г. Хьюинь Фу Шо был убит коммунистами, от секты отделились несколько групп, намного более активных и сплоченных, чем аналогичные группы, отколовшиеся от као-дай. Они полностью отказались от взяточничества и предательства, что компрометировало некоторых лидеров као-дай, которые тоже переживали раскол и упадок после смерти их папы в 1959 году. Хоа-хао продолжала, несмотря ни на что, вести активную пропагандистскую работу в крестьянских районах дельты Меконга и сохранила свое влияние на юге Вьетнама.