Очерк 6: Аборигены Австралии

В. X. Эдварде

Цена была слишком высока, и количество исцеленных не впечатляло. С другой стороны, в местных медицинских центрах такими лекарствами, как пенициллин и хлорхинин, демонстрировали чудеса исцеления совершенно бесплатно.

Некоторые знахари были готовы за плату отогнать вызвавшего болезнь духа с помощью заговора. Эта практика тоже постепенно приходит в упадок.

Бамбук и колдовство

Колдунов очень боятся. Когда известный колдун показал маленькую бамбуковую палочку, купленную им у колдунов с запада. и сказал, что назовет имена тех, кто должен умереть, в группе из двухсот или трехсот человек мгновенно воцарилась мертвая, наэлектризованная тишина. Колдуны фоу пользуются тремя основными способами.

Первый, и самый действенный. "касание кожи палкой": человек умирает в течение од-ного-двух дней. Колдовское средство, сделанное тоже из бамбука, обычно в виде мелкого белого порошка, наносится на кожу обреченного с помощью бамбуковой палки или посыпается на него во время сна. При добавлении в бамбуковую чашку с водой или едой средство действует так же хорошо.

Для второго способа следует взять какой-нибудь предмет из одежды человека — кусочек тростникового ножного браслета или кусочек ткани или листьев, прикрывающих его ягодицы, — и положить их в бамбуковую чашку, наполненную колдовским средством, которую следует поместить в развилку дерева или в большой муравейник на пне дерева, или в маленький ручей. По мере того как предмет истлеет или его съедят, человек заболеет и умрет в течение че-тырех-пяти месяцев.

Третий способ, белое колдовство. проводится с помощью набора маленьких белых камешков. Колдун берет древесную смолу и втирает ее в камешки, произнося при этом свое заклинание. Это тоже вызывает смерть.

Первые европейцы, наблюдавшие за австралийскими аборигенами, думали, что у них нет религии. В действительности духовные верования являются основой их повседневной жизни и социальных отношений.

В начале освоения Австралии европейцами, на континенте насчитывалось около 300000 аборигенов, принадлежавших примерно к 270 языковым группам. Мифы передавались от одного региона к другому, и все группы придерживались общего взгляда на строение мира, хотя их верования и обряды могли сильно отличаться. Например, хотя ни в одной из групп не было веры в Верховного Бога, все же можно обнаружить несколько особо почитаемых духовных созданий. таких как Ванджина. чье изображение встречается в пещерных рисунках на северо-западе страны, или Байяме. который упоминается во многих легендах, пришедших с юго-востока. В других регионах предпочтение не отдавалось ни одному из духовных созданий, но всем было известно. что мир должен быть результатом творения. На западе и в центральных районах основным обрядом посвящения было обрезание. но это не распространилось на восток.

Время снов

Вместо того чтобы обратить взгляд в будущее — на жизнь после смерти,— аборигены смотрят назад, в эпоху, известную как "время снов". В этот период земля обретала свою настоящую форму. Прародители, такие как мужчины-кенгуру, мужчины-эму, мужчины-смоковницы и женщины-птицы, пришли на землю. Они охотились, сражались, женились, смеялись и устраивали

праздники. Следы их ног и результаты поступков превратились в холмы, водоемы, деревья, пещеры, звезды и другие черты ландшафта. Центральное место в этих легендах уделяется тотемным участкам, имеющим отношение к конкретным кланам. Считается, что эти кланы являются прямыми потомками прародителей. Старик может показать на скалу, которой стал мужчина-смоковница, и сказать: "Это мой дед". Клановые группы отвечают за состояние тотемных участков. сохранение легенд и проведение обрядов. Важнейшие участки считаются священными, и посещать их могут только мужчины. На другие допускаются женщины и дети. Действия прародителей в эпоху "времени снов" стали эталоном поведения для людей. Моральные правила также приведены в соответствие с этими традициями.

Следы прародителей

В некоторых языках аборигенов одно и то же слово обозначает понятие "время снов" и легенды. связанные с событиями той эпохи. Эти легенды отражают кочевой образ жизни племен. Вся округа испещрена легендарными следами прародителей. Рассказы о их путешествиях и деяниях прошли сквозь поколения в виде песенных циклов, исполняемых в сложных ритмах. К этим мифам тоже относятся, как к легендам.

У аборигенов не было жрецов, и каждый мог принять участие в церемониях, но предпочтение отдавалось старикам. искусным в исполнении легенд и песен. Они же следили за специальными досками или камнями. на которых были нацарапаны иллюстрации к основным моментам легенд. Их прятали в пещерах и доставали по случаю праздников, чтобы вспомнить забытое и научить молодых. Символические рисунки краской на стенах пещер служили для этой же цели. Места церемоний, доски, камни и некоторые песенные циклы считались священными, и видеть или слышать их могли только мужчины. В то же время во многих группах проводились тайные женские церемонии, на которые мужчины не допускались.

Корробори

События "времени снов" разыгрываются в церемониях, обычно называемых "корробори". Они

состоят из танцев под аккомпанемент исполняемого песенного цикла. Важной частью подготовки к представлению является раскраска тела и приготовление площадки. Некоторые корробори могут видеть все члены группы. остальные предназначены только для мужчин. Женщины имеют свои собственные песни и танцы, связанные с культами плодородия и ролью жены и матери.

Некоторые из церемоний связаны с обрядами посвящения, например, абориген мужского пола становится мужчиной не после наступления определенного возраста, а только после проведения специальных

обрядов, таких как обрезание. С этого момента молодого мужчину начинают вводить в курс таинств священной жизни мужчин. обучать легендам и песням. показывать священные доски и участки. Юноша, проходящий обряд посвящения, сам считается священным. Мужчина, который нанесет ему рану, обязан будет представить ему жену из своей семьи.

На празднике "корробори" аборигены отмечают события "времени снов", когда первобытные духи создали землю.

Первобытные религии

У аборигенов есть уникальные самобытные формы искусства, такие как рисование на древесной коре.

Добывание пищи

Существует ряд церемоний, известных как обряды умножения. Аборигены, ведущие жизнь охотников и собирателей. не имели такой возможности прямого контроля над количеством добываемой пищи, как скотоводство или земледелие. Они пытались хотя бы частично решить эту задачу путем проведения обрядов, направленных на умножение какого-нибудь конкретного вида пищи или чтобы вызывать дождь. Применялись разные способы: шлифование священного камня или натирание его красной охрой, уборка тотемного участка, окропление кровью из вены священного камня или доски, или исполнение особых песен и танцев.

Сила

Так называемые обряды Красной Охры переходили от одной группы к другой через пустыни западной и центральной Австралии, устанавливая связь мифов с порядком и дисциплиной в общинах. Связанные с этими мифами скалы обладали особой силой. Люди боялись обидеть эту силу, но при условии правильного исполнения обрядов она могла переходить к людям. Постоянно повторяя обряды. люди заряжали своей силой тотемы. а затем получали силу от них.

Во многих местах Австралии можно найти наскальные рисунки. На этом изображены Братья-Молнии, повелители дождя. Аборигены считают, что это автопортреты. Когда краска начинает выцветать, изображения подкрашивают во время особой церемонии.

Индивидуальность аборигенов

Для аборигенов существующая реальность имеет духовный характер. Они верят в то, что в них живут те же духи, что и в их тотемных животных, расте150

Очерки-исследования первобытных религий

ниях. скалах, водопадах, а также в легендах и ритуальных церемониях. После смерти дух освобождается от тела и возвращается к духовному существованию. Таким образом аборигены связаны с окружающим миром, со всеми членами своего рода и другими группами людей по соседству, а также с прошлыми и будущими поколениями. Их верования помогают мириться с жизненными обстоятельствами и быть уверенными в том. что, несмотря на происки злых духов, которые приносят смерть, болезни и стихийные бедствия, они не останутся одни и о них позаботятся.

С тех пор как европейцы заселили Австралию, многие племена аборигенов исчезли, у других не осталось ничего от прежнего образа жизни. Лишь некоторые группы на севере, западе и в центральной части континента сохранили свои исторические ценности, верования и обряды. В последние годы возврат к прежним местам обитания. усиление самосознания «боригенов, рост экономической самостоятельности и изменения в политике государства начинают приводить к возрождению традиций среди некоторых групп. Однако в силу того, что традиционный уклад не может противостоять современному образу жизни, это возрождение касается лишь некоторых аспектов, таких как посвящение в мужчины.

Очерк 7: Маори

Джеймс Ирвин

Религиозные верования маори Новой Зеландии совпадают с верованиями народов Полинезии (треугольник между Гавайями, Новой Зеландией и островом Пасхи). Их мифы о сотворении мира очень похожи, и они поклоняются тем же богам, хотя есть разница в их ролях и статусе.

Почему падает дождь

Мифология маори повествует о прародителях, Рангинуи (Ранги) и Папатуануку (Папа), заключенных в тесных объятиях друг друга. Когда у них родились сыновья, родители держали их между собой, пропуская к ним лишь лучи света. Миф рассказывает о том, как сыновья пытались освободиться. После нескольких неудачных попыток один из сыновей. Танэ, уперся ногами в Ранги, а вытянутыми руками в Папа. Упираясь изо всех сил, вниз головой, он сумел с помощью своих братьев разделитьродителей. Ранги стал небом, а Папа землей — Небо-Отец и Мать-Земля. Горе разделенных родителей выражается в падающем с неба дожде и поднимающемся с земли тумане.

Оказавшись в мире света (Тэ Аомарама), братья принялись бороться за власть. Танэ стал богом лесов. Тангароа — морей, Ронго — сельского хозяйства, а Вхиро, злой брат, стал повелителем темных сторон жизни. Тавхириматеа остался с отцом и стал богом ветров и ураганов.

Братья были бессмертны. Из земли они сделали женщину, и Танэ вдохнул в нее жизненную силу (хауора); женщина вошла в мир. Танэ назвал ее Хинэтита-ма и взял в жены. От их детей произошли люди. Этих богов называют богами силы (атуа).

Новой Зеландии

Из небытия

Древние философы маори много размышляли о начале мира и выразили свои верования в песнях. Одна из них рассказывает о времени небытия (Тэ Корэ); после которого очень давно пришло время возможного бытия (Тэ Корэкорэ), затем время глубокой тьмы (Тэ По). В конце концов тьма была побеждена и возник мир света (Тэ Аомарама). Эта песня была создана задолго до того, как в Новую Зеландию пришли европейцы. На этих мифах основано понятие маори о триединстве мира: небо (Тэ Ранги), мир света (Тэ Аомарама) и глубокая тьма, царство мертвых (Тэ По).

Ио был первоисточником всей сверхъестественной силы (мама). Он жил на самом верхнем из двенадцати небес и мог управлять всеми событиями в мире. Ио был известен только тщательно отобранным посвященным, получившим образование в полной изоляции. В уединенных местах они проводили соответствующие ритуалы и никогда не говорили об Ио.

Мифические чудовища

Наряду с богами различных сфер жизни маори признавали различные другие силы. Некоторые из них были силами отдельных племен и территорий; другие были семейными богами и несли обязанности охранников (каитиаки), предупреждая об опасности и вселяя уверенность. У большинства племен и общин были какие-нибудь предметы, отождествленные с мифическими чудовищами, например бревно или плывущая куча травы. Их следовало избегать, как неприкосновенных (тапу) предметов. Согласно поверьям, многиечудовища жили в глубоких омутах на дне рек или озер, они иногда считались добрыми, а иногда — злыми.

Духи (ваируа) могли быть добрыми или злыми. Умерший предок, не похороненный должным образом и, следовательно. не присоединившийся к своим предкам, становился блуждающим духом, тревожащим потомков до тех пор, пока не будут проведены необходимые обряды. Духи выкидышей считались беспокойными и злобными.

Посох бога для жрецов

Маори не имели храмов и алтарей, хотя для отдельных ритуалов использовались специальные уединенные места. Иногда на расчищенных полянах в лесу устанавливали большие, грубо отесанные камни. Они использовались провидцами (тохунга ма-такитэ) для вызова их персонального бога. Камни не были святилищами или идолами. Они ставились на то место, куда провидец приносил жертву и ждал, пока бог согласится временно поселиться в камне. В сельскохозяйственных ритуалах для тех же целей применялся "посох" бога. Второстепенные боги, которые не оправдывали возложенных на них надежд, подвергались забвению.

Поедание павших в битве

Жертвоприношения почти не применялись в религии маори. за исключением жертвований еды, чтобы успокоить бога и подтвердить свое уважение. Был обычай отдавать Ронго первый плод урожая. Сердце первого убитого в войне врага предлагалось Туматауэнга, а затем. если убитый занимал высокое положение, победитель съедал его, чтобы забрать себе духов Зотейливоя резьба но доме собраний маори представляет прародителей их народа. Резные и нарисованные изображения на домах собраний рассказывают об истории и традициях маори.

Очерки-исследования первобытных религий

ную силу жертвы. Когда сооружался важный, украшенный резьбой дом собраний, то, по обычаю, под основным столбом закапывали тело раба.

Участок земли перед домом собраний считался священным на время всех проводимых мероприятий.

Соблюдались строгие правила. Во время оплакивания умершего тело выставлялось в доме собраний для прощания до завершения всех ритуалов. Это ыогло продолжаться несколько дней н ночей в присутствии всех родичей. Среди маори смерть была и остается общественным событием. Когда в доме собраний не проводилось никаких ритуалов, он освобождался от тапу, но все равно к нему относились с почтением.

Если ребенок чихает...

"Маури" — это жизненная сила, заключенная в каждом человеке и в некоторых талисманах, оберегавших жизнестойкость, духовную силу, плодородие земли и леса. Когда при рождении дети чихали, это было знаком их жизненной силы. Если жизненная сила человека разрушена, духовная сила теряется и человек вскоре умирает.

• Духовная сила даруется бомеет отношение к общественному положению и авторитету. Она могущественна и может причинить вред отдельным людям или общинам.

• Тапу — это система запретов, предупреждающих об опасности и защищающих человека от неконтролируемой духовной силы.

• Ноа — это свобода от ограничений тапу. Если тапу нарушено, опасность можно предотвратить только с помощью очищающего ритуала (вхаканоа).

Ритуалы в проточной воде

Маори придавали исключительное значение ритуалам, особенно правильному прочтению ка Маори составляют десять процентов населения Новой Зеландии.

ракиа (karakia). Если жрец допускал ошибку в заклинании, это считалось плохим предзнаменованием. за которым должно было последовать несчастье.

Вода, огонь и приготовленная пиша имели особое значение в ритуалах, так как могли победить зло. Иногда жрецу. проводившему ритуал, приходилось стоять по пояс в проточной воде, чтобы защитить себя от вызываемых им сил.

Обратно в лоно Папа

Маори считали окружающий мир священным и поэтому придавали большое значение земле. После смерти каждый возвращается в Мать-Землю (Па-патуануку). Их принимает лоно Папа. Земля доверена племенам и общинам, чтобы передать ее будущим поколениям, и о ней следует заботиться, как муж заботится о жене. Многие люди получают от земли не только пищу, но и индивидуальность. Не иметь земли, значит быть никем, ничтожеством. Иметь землю, значит принадлежать к людям как к живым, так и к мертвым.

Будить осторожно!

Сны и видения считаются посланиями из мира духов. Сон обычно пересказывается жрецу для объяснения его смысла. Считалось, что во время сна душа покидает тело и путешествует на большие расстояния. Будить спящего следовало осторожно, чтобы дать душе время вернуться в тело.

Последнее "прощай"

Рождение и смерть были важнейшими событиями для маори. При рождении отец или жрец зачитывал каракиа, чтобы дать ребенку сверхъестественную силу, особенно если это был первенец. Затем устраивался праздник. Обрядов посвящения не проводили, так как ребенок с самого рождения считался членом племени.

Погребальные ритуалы были сложными и долгими и даже в наше время играют большую роль в жизни маори. Это время

Первобытные религии

выразить горе, попрощаться с умершим, позабыть обиды и отправить душу покойного на древнюю родину (Хаваики), где она присоединится к предкам. Последние ритуалы возвращают живых родственников к обыденной жизни очищенными от горя и тапу смерти. Оплакивание проводится публично, по возможности в доме собраний, так как почивший принадлежал всему племени, а не только своей семье.

Концепция будущего вознаграждения или наказания полностью отсутствует. Души умерших отправляются "вверх" или "вниз" и. похоже, ведут жизнь, подобную той, что была в этом мире. Они могут связываться с живыми членами общины, к которой принадлежали при жизни. Царство мертвых (Рарохенга) охраняет Великая Хино Тьмы (Хиненуитепо), мимо которой надо пройти, чтобы попасть в подземный мир. Первоначально Хиненуитепо звали Хинетитама, которая убежала от своего мужа Танэ, который вдохнул в нее жизнь.

Словарь	маори
аитуа	трагедия; бедствие	рангатира	вождь общины; аристократ
	мир	Рангинуи	Небо-Отец; прародитель
арики	верховный вождь
		Рарохенга	"низ"; подземный мир; царство ушедших душ
отуо	сверхъестественные силы; боги
ахурева	священное место (иногда тааху)
		Ронго	бог земледелия; луна
Хаваики	неизвестная древ-	ронго	мир, спокойствие
	няя родина маори	Танэ	бог лесов
Хиненуиотепо	страж подземного	Тангараа	бог морей
	мира	танги	плакать
Хинетитама	первый человек	тангиханга	ритуалы смерти;
	(женщина)		похоронные
хуи	любое собрание		церемонии
	людей маори	танивха	мистические
Ио	верховное сущест-		чудовища; иногда
	во или бог		употребляется
иви	люди; иногда		для обозначения
	синоним племени		важных лиц
корокио	ритуальное песно-	many	запретный; свя-
	пение; заклина-		щенный
	ние; молитва	таонго	имущество;
каитиаки	дух-хранитель,		во мн.ч. нго
	принимает облик		таонга обознача-
	птицы или живот-		ет реликвии
	ного		и оружие, обла-
кехуо	призрак		дающие мана
мано	сверхъестествен-	типуна	предки
	ная сила; статус;	Товхириматес	бог ветров и ура-
	престиж		ганов
марое	открытое	тохунга	специалист в лю-
	пространство		бом виде искусств
	перед домом		или ремесел, час-
	собраний		то употребляется
мота	лицо		для обозначения
матаките	внутреннее зрение		специалистов по
	(касательно		религиозным во-
	человека означает		просам
	провидец, прори-	Туматауенга	бог войны
	цатель)	ваируа	дух (душа); духи
маури	любой жизненный		(духовные силы)
	принцип	вхаканоо	сделать обычным;
нгаро	спрятанный;		очистительные
	потерянный		обряды
ноо	обычный;	вхакоиро	покрытый резь-
	свободный		бой, вхаре вхо-
	от запрета тапу		каиро — резной
по	ночь; тьма;		дом
	царство мертвых	вхаре	дом
Попатуануку	Мать-Земля; пра-	вхенуо	земля
	родительница (со-	Вхиро	бог зла
	кращенно Папа)

Очерк 8: Мадагаскар

Алан Роджерс

Хотя Мадагаскар находится рядом с Африкой, малагасийские народы относятся преимущественно к азиатской расе и пользуются в основном языками ма-лайско-полинезийской группы.

.'.гасийиев нет слова, обозначающего религию. "Родовые обычаи" определяют все аспекты жизни. Эти обычаи частично попали под влияние арабской и европейской культур, но все равно определяют жизнь более чем половины населения и оказывают сильное влияние на христианское и мусульманское меньшинства. Малагасийская религия не имеет письменных ч'нтов или символов веры, очень мало религиозных мифов.

Украшенные бычьими черепами

В центральной части острова особое почтение оказывается двенадцати холмам Имерины. связанным с бывшими царями. Такое же отношение к гробницам Вазимба полумифических

аборигенов. Могилы предков почитаются повсеместно. В некоторых районах они представляют собой замечательные каменные здания, в других местах они спрятаны в глубине леса. Кое-где кладбища или погребальные пещеры отмечены покрытыми искусной резьбой столбами и черепами быков, убитых в честь умерших. Много вертикальных каменных колонн с высеченными именами предков. Центром культа могут быть деревья, скалы, источники, реки и другие природные образования, но особая важность придается могилам благородных предков. В некоторых племенах культовые строения, содержащие священные предметы, являются моделью для строительства любого другого дома.

Талисманы

Во всех священных местах обитает духовная сила — хасина. Она же присутствует во многих магических предметах вроде амулетов, защищающих владельца от злых сил, знаменитых талисманов или фетишей (сам-паев). В прежние времена воины брали их с собой в битвы. Они обеспечивали благополучие монархических династий и давали советы через своих хранителей. Очень мало талисманов имели человеческие формы, так что называть их идолами ошибочно. Это могли быть куски ткани, привязанные к копью, или пучки полированных деревянных палочек, покрытых серебряным орнаментом.

В некоторых районах Мадагаскара почтение к предкам выказывают тем, что периодически выкапывают их останки из земли и танцуют с ними вдоль границ фамильного участка.

Главные королевские талисманы были сожжены в 1869 г., но память о них почитается до наших дней. их духовная сила не пропала. Некоторые животные тоже излучают духовную силу, особенно крокодилы, которым оказывают почтение на местах, исполняя в их честь гимны и иногда устраивая пиры. Кошки и совы приносят знамения, а свиньи в некоторых племенах считаются нечистыми — возможно, это результат арабского влияния. Ни в одну деревню, где есть талисман. свиньи не допускаются. Духовная сила может быть задействована для помощи людям в их нуждах; но ее обязательно следует охранять от скверны. Не сделать этого, значит нарушить табу (фади). а это чрезвычайно серьезный проступок.

Танцевальная мания

Различные святые люди служат хранителями святилищ, предсказывают будущее, бросая на землю зерна, предлагают излечить от болезней, вызванных колдовством. составляют гороскопы или проводят других через священные ритуалы. Власть имущие содержат домашнего святого человека, который руководит их поступками. В некоторых местностях группы людей открывают для овладения духам (тромба) двери своих душ в процессе курения конопли или других ритуалов. Какой-то человек может стать одержимым и предсказать будущее, говоря странными голосами на неизвестных диалектах. Во времена государственного переворота целые округа были охвачены танцевальной манией и нарушали все существующие табу. Каждый человек ценен своей душой ("Душа делает человека", гласит пословица). Выше всех людей, всех духов и всех предков стоит Благоухающий Господин Создатель. Андриаманитра Зана-хару — далекий, но добрый.

Переворачивание костей

До прихода в девятнадцатом веке европейцев на острове использовалась приспособленная форма арабского календаря. Было отмечено, что можно делать в такой-то день, а что нельзя. Дети, рожденные в определенные дни. имели столь злую судьбу, что их убивали в младенчестве. Новый год в конце сухого сезона отмечался ритуальным купанием монарха. Вода, заряженная духовной силой царского тела, разбрызгивалась. чтобы обеспечить плодородие, на хлеба, животных и людей. Кровью принесенных жертв мазали двери, вызывая скандалы. Монархи ушли в прошлое. но верования и некоторые обычаи продолжают жить. Похороны повсюду считаются большими событиями, мертвым регулярно оказывают почтение. принося жертвы и проводя ритуалы. В Имерине выкапывают кости покойников, танцуют с ними вокруг фамильных владений. и считают, что покойникам нравятся эти ежегодные выкапывания. Взамен люди получают защиту еще на один год. Эта церемония называется "переворачиванием костей" (фамадихана).

Семейные ритуалы

Важные события в жизни отмечаются проведением ритуалов. При рождении после консультации у прорицателя ребенку дают имя. Все следы рождения тщательно устраняются. Мать очищает себя, прыгая через священное пламя. Все мальчики проходят обрезание в малолетстве. иначе они не считаются за людей. Праздники обрезания справляют всей семьей с едой. питьем и неприличными песнями. В канун первой менструации девочки надевают взрослое платье: вскоре последуют помолвка и свадьба. Рождение детей — основная функция женщины. Ее важность подчеркивается специальными ритуалами. такими как восхождение на священные холмы, обращение к колдунам или сохранение кусочков савана или истлевшего мяса после ежегодных церемоний переворачивания костей.

Ром для богов

Жертвы предкам приносятся в любой затруднительной ситуации, тогда же посещаются святые места. Самой большой жертвой являются быки, но в менее важных случаях достаточно цыплят, риса, меда, рома, сахарного тростника или даже конфет. Осторожный путешественник бросает в реки мелкие монеты. вешает полоску ткани на каждое священное дерево, набирает в рот рома и опрыскивает стоящие вертикально камни. Древнее испытание ядом (тангена) отошло в прошлое, но яд часто используется в качестве оружия. Друзья скрепляют свой союз, смешивая свою

кровь на церемонии фати-дра. В случае возникновения каких-либо* затруднений — например. нарушения табу или после кошмарного сна — люди идут к местному предсказателю, который прописывает соответствующий ритуал, чтобы отвести беду.

Правилам морали обучаются по пословицам. Их сотни, их знают, любят и используют во всех случаях жизни. Нововведения опрометчивы. Соблюдение установленных обычаев обеспечивает безопасность и спокойствие ума. Ага manaram-po hoal-ra ny kary an-efitra — "Не следуй своим капризам: так ведут себя бездомные коты."

Эти невзрачные птички представляют души предков. Их берут с собой на ежегодную церемонию "переворачивания костей" в качестве свидетелей.

Очерки-исследования первобытных религий

Очерк 9: Религии Африки

Ньювел С. Бут, мл.

Подавляющее большинство жителей южной и центральной Африки говорят на языках группы банту. Современные племена. говорящие на банту, образовались в результате многовековых миграций и смешения групп и приспособились к различным условиям жизни, от тропических лесов до пустынь. Здесь мы остановимся подробно на народности балуба и сделаем несколько сравнений с другими группами.

В этой части континента есть и другие языковые группы. такие как хойсаны и нилоты; в понятие термина "африканские" мы включаем здесь эти (а также западно-африканские) и говорящие на банту народы.

Слушай старейшин Религия Африки традиционна; она наследуется, преимущественно в устной форме, от поколения к поколению. Ребенок воспринимает слово старших как окончательное решение; других авторитетов не существу-!и нельзя доверять старшим. нельзя доверять никому.

От старейшин можно услышать то. что они в свое время слышали от своих старейшин, и так далее, в глубь веков. Но верно также и то, что по мере прохождения сквозь поколения, традиция "фильтруется". Легенда о Нкоиголо. Мбиди Килуве и Калала Илунга (см. эпос Луба) в разных племенах балуба рассказывается по-разному, хотя первоначально это была одна и та же история.

Нельзя сказать, что традиция умерла только потому, что сегодня люди верят и поступают не совсем так. как их предки сто лет назад. Если посторонний исследователь записал какую-то легенду сто лет назад, а сегодняшний африканец обнаружил, что ему старейшины этого не рассказывали, он не может утверждать, что они "отошли от традиции", так как. по определению, традиция — это то, чего придерживаются старейшины.

Некоторые из описанных здесь обычаев уже отмерли, или почти исчезли. Это не обязательно означает, что традиционная религия отмирает, а лишь то. что она, несомненно, изменяется.

 

Рассказывая одну историю

Община состоит из тех. кто помнит и соблюдает одну и ту же традицию. Все балуба рассказывают друг другу легенду о Нкоиголо. Мбиди Килуве и Калала Илунга.

Для африканской религии община имеет громадное значение. Личность существует только в общине. Быть отрезанным от общины хуже смерти. В Африке существует столько религий, сколько существует общин. Таким образом, хотя балуба имеют много общего с другими группами, между ними существуют значительные различия.

Становление человека

Основное внимание африканская религия уделяет людям, а не природным явлениям или сверхъестественным созданиям. Ее цель в повышении человеческих ценностей в обществе.

На многих языках группы банту слово "человек" звучит "мунту"; во множественном числе "банту", отсюда и пошло название языковой группы.

Рождение — это только начало становления мунту. Новорожденное дитя должно сначала получить имя, лучше по имени предков, то есть духовное. Для того чтобы не ошибиться в выборе, следует прежде всего решить, какой именно предок "вернулся" в этом ребенке. Если ребенок умер, не успев получить такое имя, значит, он не был по-настоящему человеком, а всего лишь духом, который хотел им стать.

 

В некоторых африканских религиях (например, в Бусоре, Танзания) для предков, возвращающихся навестить живых, строят жилища в виде каркасов.

"Не такие, как все", могут считаться угрозой для общины. и, соответственно, отношение к ним не такое, как ко всем. Альбиносы, уроды, дети с неправильно расположенными зубами и близнецы считаются не такими, как все. Большинство африканцев считает близнецов "особенными". В некоторых районах практиковался обычай убивать одного или обоих близнецов для блага общины. В других местах с ними обращались с особой почтительностью. Балуба связывали их с инцестом и, соответственно, с временами до рождения Нконголо.

Посвящение

Одним из самых значительных событий в процессе становления человека является посвящение. Среди балуба церемония посвящения в мужчины носит название "муканда" и обычно проводится в начале сухого сезона, в мае. На первой стадии происходит отделение мальчиков от женщин, особенно от матерей. Отделение включает обрезание, которое подтверждает их мужской пол. Затем мальчики проводят несколько месяцев в лагерях, вдали от деревни, где они проходят тренировки и обучаются традиционным верованиям и обычаям. В конце концов они возвращаются в деревню уже мужчинами, подготовленными к полноценному участию в общественной жизни. Эта перемена соответствует перемене в жизни всего народа, которая произошла, когда Калала Илунга сменил Нконголо.

Подобные посвящения практикуются во многих группах. У остальных этот обряд проще, без обрезания. Посвящение девочек проводится обычно индивидуально во время или перед началом первого менструального цикла. В некоторых группах это

достаточно сложная процедура, может быть, даже более важная. чем посвящение мальчиков.

Брак и община

Посвящение открывает двери для полного вовлечения в жизнь общины. Брак непосвященного считается грубым нарушением закона. Если же посвящение состоялось, за ним обычно следует брак.

Холостой образ жизни практически неизвестен, за исключением разве что людей с серьезными отклонениями. Это дело больше общественное, чем личное; можно сказать, что женятся семьи, а не просто люди. Это не значит, что у человека нет выбора, но, несомненно, его или ее предпочтение имеет второстепенное значение после интересов общины.

Самая важная обязанность в жизни — иметь детей. Быть бездетным, значит подвести всю общину включая предков. Человек. не имеющий детей, не может быть предком и не принимает участия в продолжении жизни общины. Любой бездетный брак считается неудачным и обычно расторгается.

Ящерица и хамелеон

Жизнь кончается смертью. Для африканцев это неизбежно, но в некотором смысле неестественно. Многие африканцы верят, что бог первоначально хотел. чтобы люди жили вечно, но из-за какого-то недопонимания, несчастного случая или ошибки появилась смерть. Существует общая для всех легенда о том, что бог направил людям послание жизни, но доверил его очень медлительному животному — хамелеону. Позднее бог направил послание смерти, но передал его с проворным животным, таким как ящерица, которая, конечно, прибыла быстрее хамелеона. И хотя бог, в принципе, рассчитывал на жизнь, смерти избежать уже было нельзя.

Естественно, что смерти не радуются. Однако существует аспект, позволяющий считать смерть справедливым завершением жизни. После смерти человек становится предком и переходит в царство мертвых, расположенное, по разным версиям, под земле