Отношение к религии в советский период.

Цель: Раскрыть основные моменты формирования и развития религиозных представлений и верований на территории Республики Казахстан.

Основные понятия: «доисламский период», «тенгрианство», «кочевое общество», «пещера предков», «магические манипуляция», «психологические моменты», «элементы политической культуры».

 

1. Доисламский период на территории современного Казахстана. Многими средневековыми и современными авторами отмечено существование у тюркоязычных народов своеобразной монотеистической религии - тенгрианства. Эта религиозная система зародилась в недрах кочевого общества Евразии еще до нашей эры и продолжает сохранять свои позиции и сегодня в сознании казахов, несмотря на внешнюю привязанность последних к исламу. Тюрки различали видимое небо «Кок» и Небо - бога «Тенгри». Тенгри являлся верховным всемогущим, всевидящим божеством, устроителем и творцом мира, некоей абстрактной силой, управляющей миром. «Тюрки говорят «бир Тенгри», - пишет ал-Макдиси, - подразумевая под этим - «един господь», «Если постигнет одного из них несправедливость или случится с ним какое-либо дело, неприятное ему, он поднимает голову к небу и говорит «бир Тенгри», - свидетельствует ибн-Фадлан. Именно по воле Тенгри, считали тюрки, правят каганы, о которых в рунических надписях говорится: «тенгри тег Тенгри йаратмыш» (Подобные Тенгри, происходящие от Тенгри).

Кроме того, тюрки почитали священные Тюрские Земли и Воду - «Турк ыдук йерсубу». Тюркские каганы в своих надписях постоянно призывают Тенгри бьпъ благосклонным к ним. Тенгри, Земля-Вода, верили они, спасали тюркский народ в тяжелые времена. Следующим по значению было женское божество Умай - покровительница домашнего очага и детей. Кроме того, Умай входила в триаду высших божеств тюрок и покровительствовала всем их делам. Это видно, например, из памятника в честь Тоньюкука, где при описании одного из удачных походов тюрок говорится: (Тенгри, Умай священная Земля-Вода они даровали победу). Культ Умай сохранился у некоторых тюркоязычных народностей Алтая до конца XIX в. Важное значение в верованиях всех тюркоязычных племен раннего средневековья имел культ священных гор (ыдык баш), бытовавший в Южной Сибири еще в прошлом веке.

Древние тюрки особо почитали «Священную Отюкенскую чернь» (Хантайские горы), дух которых считался покровителем каганского рода. Там находилась «пещера предков», где по тюркским сказаниям, волчица родила предков тюрок. Раз в год здесь проводилось жертвоприношение. По представлениям тюрок, землю и воду, леса и горы населяло множество духов, которых время от времени необходимо было умилостивоть жертвами. Подземным царством, куда переселялись, по поверьям, души умерших, управлял бог смерти и владыка подземного мира Эрлик.

Многие арабские авторы пишут о тюркских колдунах, якобы способных вызывать холод и дождь путем магических манипуляций. О вере тюрок в магию, шаманские заклинания пишут и персидские историки и географы. Умерших тюрки хоронили по древнему тенгрианскому ритуалу. В источниках сохранились описания похорон: покойника помещали на возвышение в юрте. Рядом с юртой содержали принесенных в жертву овец и лошадей. Семь раз объезжая юрту по кругу, родичи каждый раз перед входом царапали лицо, оплакивая покойного. В назначенный день сжигали лошадей, одежду и вещи покойного вместе с трупом умершего. Собранный пепел хоронили в подходящее время: если умирал весной или летом, ждали, пока пожелтеет трава и листья на деревьях, если же умирал осенью или зимой, дожидались наступления лета. Затем в вырытую могилу хоронили пепел. После похорон накладывали камни и ставили на них памятный столб. Количество камней зависело от количества людей, которых убил при жизни покойник. Затем развешивали на столб головы принесенных в жертву животных. Со временем погребальный обряд изменился, и умерших стали хоронитъ в ямах, и насыпать курганы из земли или камня.

Распространение различных религиозных систем среди населения Кахстана. Наряду с собственными верованиями в VI-IХ вв. среди тюркодзычного населения Центральной Азии и Восточного Туркестана получили распространение религиозные системы, созданные другими цивилизациями - буддизм, манихейство, христианство. В конце IX - начала X вв. началась исламизация тюркоязычных этносов Казахстана. Буддизм раньше всех «великих религий» стал пользоваться популярностью в аристократической среде Тюркского каганата. В буддизме правители каганата видели универсальную форму религии, способную создать некоторую идеологическую общность в очень разнородной по своему составу державе. На востоке и западе каганата буддизм долгое время сохранялся в качестве сект, некоторое распространение он получил у енисейских киргизов и кимаков.

По мнению исследователей, проникновение буддизма из Индии в Китай шло через Среднюю Азию и Казахстан. Начался этот процесс с середины I в. до н. э. В распространении буддизма в Средней Азии, Восточном Туркестане и Китае важная роль принадлежала среднеазиатским богословам и миссионерам, в частности, парфянам, юэчжи, кангюйцам, согдийцам, которые особенно активно начали проповедовать учение Будды во II—III вв. н. э., что было связано, с определенными политическими целями Кушанского государства на Востоке.

В раннем средневековье главными подвижниками в распространении буддизма в Центральной Азии стали согдийцы. Буддийские памятники обнаружены в ряде историко-культурных районов и городов на трассе Великого Шелкового пути. Это буддийский монастырь Кара-тепе II—III вв. в Термезе; культовое сооружение в долине Санзара в Согде; буддийские памятники в Мерве; буддийский монастырь VII—VIII вв. Аджина-тепе в Тохаристане; буддийский храм в Куве (Фергана), храмы Ак-Бешима и Красной Речки в Семиречье — Жетысу. О влиянии буддизма, который испытывали тюрки с VI в., свидетельствует Сюаньцзан: он пишет о благожелательном отношении к этой религии кагана западных тюрок. В первой половине VII в. некоторые правители западных тюрок становятся буддистами или покровителями буддизма.

В Семиречье — домене западных тюрок, тюргешей и карлуков, этот процесс был достаточно интенсивным, о чём убедительно говорят открытые в разные годы на городищах Чуйской долины (Ак-Бешиме, Красной Речке, Новопокровском) храмы, монастыри, часовни, а также статуэтки и стелы с изображениями буддийских персонажей и сцен. Полностью раскопаны остатки двух буддийских храмов в городе Суябе, отождествляемом с городищем Ак-Бешим. По мнению ряда исследователей, распространение буддизма шло по Великому Шелковому пути с Запада на Восток через Фергану и Семиречье. Основными миссионерами буддизма были согдийцы, основавшие свои колонии в Семиречье. Б. А. Литвинский полагает, что архитектурный облик семиреченских буддийских храмов свидетельствует об их индийской и среднеазиатской традиции, так же как и храмовая скульптура.

А. Н. Бернштам полагал, что буддизм в Семиречье пришёл через Восточный Туркестан. О влиянии буддийских традиций Восточного Туркестана (Шикшин, Карашар) с одной стороны и северного Афганистана (Бамиан, Хадда) пишет Л. П. Зяблин. Он считает, что стиль Гандхары был общим источником для развития буддийского искусства для других регионов его распространения, в том числе и для Северо-Западного Китая, Восточного Туркестана, где формировались свои художественные школы. Б. Я. Ставиский также считает, что памятники буддизма в Семиречье и Фергане были более всего связаны с религиозной деятельностью восточно-туркестанских или китайских миссионеров.

Новые материалы, в частности, анализ письменных источников, позволяют считать, что, скорее всего, именно восточно-туркестанское и китайское влияние на распространение и развитие буддизма в Семиречье было преобладающим. Сведения о строительстве буддийского монастыря в Суябе свидетельствуют о его сооружении в 692 г. по приказу Ван Чжэнцзяня, военного наместника Бесбалыка, после того как им был захвачен Суяб. Так, в китайской энциклопедии, написанной в 778 г., сообщается о монастыре Да Юнь («Большое облако»), который в 750 г. посетил путешественник Ду Хуан по пути из Персии. Имеются сведения о строительстве большого числа буддийских храмов в 692—705 гг. в Китае и западных землях, где находились китайские гарнизоны. Они возводились по приказу императрицы У Цзэтянь, которая провела реформу буддизма на базе сутры «Большое облако». Поэтому можно заключить, что буддийские монастыри и храмы Семиречья были построены именно в промежуток с 692 г. по 705 г.

Характер архитектуры, а также глиняной скульптуры храмов Семиречья и росписей свидетельствуют об их близком сходстве с буддийскими сооружениями и искусством из Восточного Туркестана (Шорчук, Гаочан, Безеклик, Тумчук). Бронзовые статуэтки и бляхи из Семиречья имеют сходство с изделиями из двух буддийских центров Китая — Чаньаня и Лояна Танского периода, а также Кашмира. Аналогии буддийским каменным стелам Семиречья также имеются в материалах Северного Китая в эпоху династии Тан. Таким образом, следует присоединиться к мнению о преобладающем влиянии направления Индия — Китай — Восточный Туркестан на развитие буддизма в Семиречье.

Археологическими исследованиями установлено, что в VII-VIII вв. буддизм занимал прочные позиции в Средней Азии и Казахстане. Находки из храмов свидетельстауют о том, что в будаийские общины входили как согдийцы, так и представители тюркоязычного населения. Манихейские и христианские общины существовали в VI- IX вв. в городах, расположенных вдоль Великого Шелкового пути. В «Священной книге двух основ» (VIII в.), написанной с целью пробудить веру в стране «десятки стрел», то есть в Западно-Тюркском каганате, упомянут золотой город Аргу-Талас (Тараз) и еще четыре семиреченских города, в которых имелись манихейские обители.

Часть согдийского населения Тараза сохраняла зороастрийскую религию, о чем свидетельствует зороастрийское кладбище в Таразе. В зороастризме важное значение имеет обряд поддержания неугасимого огня. Для этого служили специальные жертвенники - аташданы, изображения которых хорошо знакомы по сасанидским монетам. В эпоху раннего средневековья религиозные воззрения оседлого и кочевого населения Казахстана отличались многообразием и синкретизмом. Унаследованные издревне верования и обрады причудливо сочетались со сложными религиозно-мифологическими системами, привнесенными извне. Итак, со временем произошли значительные изменения в религиозных представлениях населения Казахстана. Кочевники-скотоводы продолжали исповедовать древние тюркские культы Тенгри, Земли, Воды, Умай, но в оседло-земледельческих районах получила распространение новая религия - ислам. В заключении отметим, что культура народов, населявших Казахстан в V-ХII вв., была естественным продолжением культуры саки-хуннского периода и, в свою очередь, послужила фундаментом для культуры казахското народа, развиваясь в контексте общемировой цивилизации.

2. Этапы распространения ислама в Казахстане. Начало распространения ислама в Казахстане. История нашей страны уже много столетий неразрывно связана с исламом. Эта религия стала одним из главных источников становления самобытной духовности и культуры казахского народа. Древние тюрки, предки казахов, непосредственно участвовали в становлении исламской цивилизации и причастны ко многим ее достижениям.

Проникновение мусульманских идей на территорию Центральной Азии и земли Казахстана датируется VII-VIII вв. н.э. Первое знакомство жителей региона с исламом происходило еще в 670-ые гг., когда здесь появились первые арабы-миссионеры. В начале VIII в. в Центральной Азии отмечается еще один подъем миссионерской деятельности.

Однако окончательная победа ислама произошла в середине VIII в. В 751 г. у города Атлаха недалеко от Тараза развернулась многодневная битва между арабским военачальником Зиядом ибн Салихом и китайским полководцем Гао Сяньчжи. В решительный момент битвы в тылу китайцев восстали и перешли на сторону арабов племена карлуков. Китайские войска были полностью разгромлены и оставили Жетысу и Восточный Туркестан. Победа пришедшей под зеленым знаменем ислама арабской армии ознаменовала собой начало утверждения религии пророка Мухаммеда и мусульманской культуры во всем центральноазиатском регионе.

Распространение ислама на территории современного Казахстана было процессом, продолжавшимся несколько столетий. Вначале новая религия проникла в южные районы. Уже к концу Х в. ислам утвердился среди оседлого населения в Жетысу и на Сырдарье. В начале X в. мусульманство принял родоначальник династии Караханидов Сатук, а его сын Богра-хан Харун Муса в 960 г. объявил ислам государственной религией.

История свидетельствует о том, что исламизация региона носила мирный характер. Великий Шелковый путь был благодатным местом для последователей многих вероучений, включая христианство (преимущественно несторианство и яковитство), буддизм, зороастризм. Широко среди тюркских жителей степных районов было распространено тенгрианство. Внедрение ислама среди местного населения шло мирным путем и не привело к притеснениям и насилию. Ислам добровольно принимали представители разных сословий и народов. В литературных памятниках, эпосе и исторических документах не были зафиксированы случаи неприязненного отношения к мусульманству.

Деятельность арабских проповедников и сегодня может служить образцом приобщения людей к вере путем убеждения и доброго примера. Идеалы ислама утверждались в Центральной Азии с помощью благих дел. Коренное население региона стало органической и неотъемлемой частью мусульманского мира. Установление исламских ценностей, безусловно, сыграло положительную роль в приобщении народов к гуманистическим традициям одной из мировых религий.

Особенности распространения ислама в XIII-XIVвв. Распространение ислама в начале XIII в. было замедлено монгольским завоеванием, принесшим в Среднюю Азию и Казахстан новые группы населения (различные тюркские и монгольские племена) со своими традиционными религиями. Были уничтожены многие города, разграблены научные и культурные центры, разрушены мечети и медресе. Навсегда исчезли с карты целые города. Значительный ущерб был нанесен торговле на маршрутах Великого Шелкового пути.

Однако местные культурные и духовные традиции прошли испытание и со временем возродились. Монгольские завоеватели, включая правящую верхушку, приняли ислам и перешли на тюркский язык. Это привело к тому, что в течение средневековья религия пророка Мухаммеда продолжила продвижение в кочевую степь, привлекая все новые группы населения.

Монгольские правители проявляли веротерпимость, не навязывая мусульманам собственные верования. Положение ислама упрочилось после принятия мусульманства Золотой Ордой при хане Берке (1255-1266 гг.), а также принятия его последующими ханами (Тудеменгу, Узбеком). К примеру, при хане Узбеке (1312-1342 гг.) в золотоордынской столице, городе Сарае, было уже 13 мечетей, а сам хан молился 5 раз в день. Религия превратилась в один из инструментов, обеспечивающих единство общества. Велась целенаправленная пропаганда ислама среди кочевников. Проповедники шли в степи из Поволжья и Средней Азии, из разных районов мусульманского мира.

Среди миссионеров было немало представителей суфийского духовенства. Ордена накшбандийа и ясавийа пользовались значительным влиянием на власть и общественное сознание, поэтому власть вынуждена была считаться с суфийскими лидерами. Между тем под контролем суфийских общин находились мечети, медресе, без их участия не обходились общественные и частные церемонии (похороны, свадьбы и т. д.).

Обращение в ислам кочевой знати не означало, что мусульманское вероучение было прочно усвоено всеми слоями общества. Простой народ долго сохранял религиозные верования своих предков. В крупных государствах послемонгольского периода, охватывавших территорию современного Казахстана (Золотая Орда, Ак Орда, Могулистан), процесс исламизации происходил неравномерно. Завоеватели постепенно интегрировались в местную тюркскую среду и принимали ислам, в результате сложился своеобразный элитный слой тюрко-монгольской знати.

Ислам в Казахстане вXV– началеXXвв. Роль ислама в становлении казахской государственности (ХV-ХVIII вв.). Ислам был признан официальной идеологией Казахского ханства, основоположниками которого в ХV в. стали султаны Жанибек и Керей. С образованием казахской народности внедрение ислама способствовало укреплению верховной власти ханов и слиянию различных казахских племен в единую этническую общность. Жители Казахского ханства придерживались суннитского ислама ханафитского мазхаба, но при этом в общественной и частной жизни складывался своеобразный синтез ислама с элементами тенгрианства и шаманизма.

Казахская государственность с момента своего зарождения опиралась на мусульманские правовые нормы. Свою приверженность шариату утверждали все казахские ханы от Керея и Жанибека до последнего общеказахского хана Кенесары (погиб в 1847 г.). Значительное влияние шариат оказал на кодексы степного государственного права, принятые Касым ханом и Есим ханом.

Значительным шагом к внедрению ислама в общественную жизнь и юридическую практику стал кодекс законов «Жеті Жарғы», утвержденный ханом Тауке (ум. около 1718 г.). Нормы административного, уголовного и гражданского права, зафиксированные в этом документе, в значительной степени опирались на положения шариата. В частности, законы «Жеті Жарғы» признавали поддержку государством мусульманской религии. Об этом свидетельствуют, например, следующие положения: «Богохульника, изобличенного семью свидетелями, должно убивать каменьями...»; «Ежели кто примет христианскую веру, у того родственники отнимают все его имение»; «Духовные завещания делаются при родственниках и муллах».

Законодательное закрепление получила сложившаяся в Казахском ханстве структура общества, в котором доминирующую позицию получило аристократическое сословие (ак-суйек), стоявшее вне традиционного деления на жузы и роды. К элитному сословию относились чингизиды, ведшие происхождение от потомков Чингисхана, а также ходжи, которые считались потомками сподвижников пророка Мухаммеда. Выделение в «Жеті Жарғы» ходжей в качестве одного из ведущих сословий свидетельствует о высоком социальном статусе ислама.

Вместе с тем, юридические нормы еще в значительной степени были связаны со сложившимся в степи обычным правом – адатом, либо представляли собой синтез адата с шариатом. Известно, что ислам освятил многие нормы и традиции адата, что нередко затрудняло выявление четкой грани между адатом и шариатом. Это можно проследить и в нормах «Жеті Жарғы». В казахском обществе сохранялось смешение элементов ислама и древних народных традиций. Например, ислам не отверг древний обычай сватовства детей («Бесік құда»). Согласно этому обычаю, когда степень родства становится отдаленной, заинтересованные стороны связывают новыми брачными узами своих детей, близких родственников. Ислам проявил лояльность к такому древнему обычаю, как калым.

Таким образом, укрепление позиций мусульманской религии в регионе происходило на фоне сохранения позиций и определенного взаимодействия с языческими верованиями. Сложился так называемый религиозный синкретизм, когда следование исламскому вероучению сочеталось с сохранением в культовой практике древних языческих традиций, заметным оставалось влияние анимизма, шаманизма, поклонения предкам. Таким образом, в степи получил распространение так называемый народный ислам, включавший элементы доисламских верований. Соответственно, хотя и сложилась прослойка всеми признаваемых представителей ислама в лице имамов, кади, мулл, мударрисов и других, организационно оформленные структуры мусульманского духовенства были все же развиты слабо.

В XVI-XVII вв. дальнейшему распространению ислама в Казахстане способствовали тесные экономические и культурные связи казахов со среднеазиатскими народами и волжскими татарами. Проводниками ислама выступали миссионеры из Бухары, Самарканда, Ташкента, Хивы, Туркестана.

Ислам в независимом Казахстане. Опыт последних лет показывает, что ислам обладает мощным созидательным потенциалом, способствующим поддержанию и развитию духовности в обществе. Миролюбивая сущность вероучения пророка Мухаммеда, выраженная в неприятии насилия, а также в отказе от расовой и национальной нетерпимости, позитивно сказывается на сохранении и укреплении стабильности в нашей стране.

«Для нас, казахов, ислам – это, в первую очередь, высокий идеал и фактор, определяющий наше мировоззрение, своего рода Символ, позволяющий воздать должное памяти наших предков и богатой мусульманской культуре, которым некогда угрожало полное забвение», – пишет Президент Республики Казахстан Нурсултан Назарбаев в своей книге «Критическое десятилетие».

Гуманистические идеалы ислама обеспечили социальный прогресс человечества. Развитие и эволюция мирового сообщества обеспечивались гуманистическими устремлениями, излагаемыми в классическом виде в священном Коране. Поэтому достижения современной цивилизации, нельзя рассматривать вне ценностей ислама.

Ислам в независимом Казахстане стал влиятельной общественной силой. Стремительно растет число мусульманских общин. Если в 1991 г. их было всего 68, в начале 2000-х гг. их численность достигла 1652, а на 1 января 2011 г. насчитывалось 2756. По всей стране возводятся новые мечети. Всего на начало 2011 г. действовало 2416 мусульманских культовых сооружений.

22 марта 2005 г. в Астане при участии Президента Нурсултана Назарбаева была открыта крупнейшая в стране мечеть «Нур-Астана». «Новая мечеть, – сказал на церемонии Глава государства, – станет подлинным духовным и религиозным центром молодой столицы Казахстана, а ее здание, отличающееся большим изяществом и красотой, еще больше украсит архитектурный облик города, придав ему особую неповторимость... Ознакомившись с культовым сооружением, гости города получат конкретное представление об Астане как о столице страны, исповедующей ислам – величайшую религию современности».

Мечеть «Нур-Астана» вошла в состав Исламского культурного центра, украсившего собой левый берег столицы. Мечеть одновременно может принять до пяти тысяч прихожан. Величественное здание украшают четыре минарета, каждый высотой в 62 метра, и 21 купол, покрытый алюминием с позолотой. Высота главного купола равняется 43 метрам.

В Алматы действует казахстанско-египетский Исламский университет «Нур-Мубарак». Каждый год в стране появляются новые медресе. Растет число верующих, среди которых немало молодежи. Все больше людей получают среднее и высшее духовное образование. Увеличивается число казахстанцев, совершающих паломничество в Мекку. В 2001 г. в хадж отправились 228 человек, в 2003 г. – 360, в 2005 г. – около 900, а в декабре 2007 г. в дальний путь отправились уже около 4300 пилигримов. С 2006 г. первый день мусульманского праздника Курбан-айт объявлен в Казахстане праздничным. Казахстан является полноправным членом Организации Исламского сотрудничества, объединяющей более 50 мусульманских государств.

3. Отношение к религии в советский период. Октябрьская революция значительно подо­рвала устои ислама. Изменившийся образ жиз­ни казахов способствовал размыванию религи­озных традиций и формированию атеистичес­кого мировоззрения большинства казахского населения. Становление советского государства сопро­вождалось процессом секуляризации в регионах традиционного распространения ислама, в том числе и в Казахстане.

Середина 1920-х-начала 1930-х гг. характе­ризуется жесткой политикой советской власти в отношении ислама. Началось изъятие у религи­озных общин культовых зданий. Закрывались мечети, школы, запрещались дея­тельность шариатских судов, религиозные праз­дники паломничество к мусульманским святы­ням. Значительная часть мечетей, особенно в сельской местности, превращалась в школы, клубы и просто в хозяйственные склады. Извес­тны случаи разрушения мечетей. Репрессиям подверглись представители духовенства. Они обвинялись в шпионаже, саботаже, контррево­люционной деятельности. В 30-х гг. XX в. служители культа в спешке по­кидали Казахстан, перебираясь за полевым исследованиям, по­чти в каждом казахском населенном пункте до революции была своя мечеть, при мечети - мектеб для детей. В более крупных селах при ме­чети действовало медресе. С установлением советской власти боль­шинство мечетей было закрыто, переоборудо­вано или разрушено.

Эта политика вызвала серьезное сопротивле­ние народа, особенно, сельского населения, пе­реживавшего период массовой коллективиза­ции. Во многих районах Казахстана народные волнения принимали стихийный или организо­ванный характер. В этот период фактически была уничтожена духовная элита советских мусульман. В ceкyлизационных процессах, происходивших в конце 20-х – нач. 40 гг. большую роль сыграл переход к светско­му образованию, повлекший за собой переход с арабской графики сначала на латинизированный, а затем на русский алфавит. Известно, что у казахов, так же как и у других, народов стран традиционного распространения ислама, ислам­ская идеология тесно связывалась с арабским языком. Арабский язык, арабское письмо, воплощенные в арабских книгах знания даже нетеологического содержания символизировали ислам. Казахи, так же как и другие иранские и тюркские народы, принявшие ислам, арабский язык связывали с исламским ритуалом и молит­вой. Арабская графика многие века была при­вилегией преимущественно духовенства. Для по­давляющего большинства казахов служитель культа пользовался огромным доверием как единственный толкователь "божьего закона". С переходом на новый алфавит духовенство во многом утратило свое влияние на духовную жизнь населения. Мечеть перестала быть "куль­турным центром". Одним из первых своих дек­ретов советская власть ликвидировала привилегии, которыми пользовалось мусульманское духовенство. Закрытие мечети и разгром мусульманских общин, разгон служителей культа привёл в полный упадок мусульманскую систему образования. Эта политика властей способствовала появлению в сельской местности так называемых "неофициальных", самозваных мулл, которые занимались, в основном, отправлением религиозных обрядов.

В середине 1940 гг. наблюдалась некоторая либерализация религиозной политики. Процесс секуляризации был несколько приостановлен в годы Великой Отечественной Войны. В это время наблю­далось укрепление позиций мусульманских организаций. В 1943 - 1944 гг. были созданы три новых духовных управлений мусульман – Средней Азии и Казахстана (САДУМ) с центром в Ташкенте, Северного Кавказа и Дагестана с центром Буйнаксе, позже – в Махачкале, Закавказье с центром в Баку. САДУМу подчинялось единственное в СССР высшее исламское учебное заведение – бухарское медресе Мир-Араб, которое готовило квалифицированных священнослужителей. В конце 1945 г., с разрешения властей, советские мусульмане вновь могли совершать паломничество в священные города Мекку и Медину. Во время войны обращение к религиозным чувствам способствова­ло консолидации советского народа. Верующим были возвращены некоторые ранее отобранные властями мечети. Так, например, в 1944 г. ве­рующим г. Петропавловска было передано в бессрочно в бесплатное пользование помещение мечети, которое было закрыто в 1937 г. В 1945 г., согласно ходатайства верующих г. Алма-Аты, официальные власти разрешили открыть мечеть в бывшем здании Чала-казахской мече­ти, которое на тот момент было занято под об­щежитие. В 1946 г., по просьбе местных ве­рующих и решению Актюбинского Облиспол­кома, было разрешено открыть мечеть в Челкаре.

В начале 1950 гг. достаточно терпимое от­ношение к религии сменяется новой волной дав­ления на верующих, нарастанием атеистичес­кой пропаганды. Закрывались мечети, запреща­лось проведение религиозных праздников, под­вергались гонению служители культа. Между тем, заметного ущемления ислама не наблюда­лось. Антирелигиозная пропаганда носила не­убедительный характер и в реальной жизни не оказывала заметного влияния на воззрения на­селения. Более того, официальным властям приходилось искать компромисс между идеологи­ческими предписаниями бороться с религией и заявленной Конституцией свободы - отправления религиозных треб. В рассматриваемый период в Казахстане существовало немало незарегист­рированных мусульманских общин, не имевших мечетей и совершавших обряды на дому. Об­ряды совершались "бродячими" муллами. В не­которых населенных пунктах на "Курбан-аит" и "Ураза-айт" принимали участие от 20-30 до 400 - 500 человек. На паломничество в Мекку подавали заявления: в 1958 г. - 53 человека, в 1959 г. 52, в 1960 - 17. Из них совершили паломничество: в 1958 г. - 1. в 1959 - 1, в 1960 г. никто не ездил.

Одним из главных направлений в атеистичес­кой работе в 1960-1970 гг. стала борьба про­тив религиозных традиций в быту. Для этого периода характерными были публикации, в которых "исследовались лишь некоторые воп­росы, касающиеся избавления социалистическо­го быта казахского народа, его национальных традиций от влияния религиозно-националистических пережитков". Несмотря на длитель­ное атеистическое давление и репрессивные меры, мусульмане в районах компактного про­живания и особенно в сельской местности продолжали исполнять мусульманские обряды и отмечать религиозные праздники. Исламские и доисламские традиции в сфере семьи и семейно-родственных отношений были частью повседневной жизни верующих. Повсеместно были распространены погребально-поминальные и свадебные обряды, обряд обрезания, отмечались, особенно в южных районах, праздники жертвоприношения (Курбан-айт), окончания поста (Ораза-айт). Широко бытовали многие домусульманские обряды: наблюдалось немало случаев совершения обрядов вызывания дождя - "тасаттык", "бесик куда", "карсы куда", "суек жангырту", нередки были обряды по­хищения девушек, уплаты калыма, которые не­которыми казахами считались мусульмански­ми. Во время интенсив­ной антирелигиозной пропаганды 1948-1975 гг. в Казахстане было опубликовано множество анти-исламских книг на казахском языке.

В печати мелькали сообщения о празднова­нии главного мусульманского праздника Курбан-айта. Приводились случаи невыхода людей на работу в связи с празднованием Курбан-айта. На протяжении длительного периода в нашем обществе проводилась политика утверждения "новых идеалов" через привычные формы на­родных обычаев и традиций. Источниками и каналами формирования и развития новых "без религиозных" интернаци­ональных обрядов, праздников и традиций про­возглашались: ''использование подлинно народ­ных обрядов, традиций и праздников, очищен­ных от религиозных наслоений и пережитков эксплуататорского строя; заимствование прогрессивных обычаев, об­рядов и традиций других народов, использова­ние старых обрядов и ритуалов с внесением в них нового содержания; создание и развитие со­временных новых обрядов, праздников и тра­диций".

Культ святых в советское время занимал важ­нее место в жизни верующих казахов. В круг святых, почитавшихся верующими, входили представители официальной исламской тради­ции, а также родоначальники родов и племен, представители местной аристократии и т.д. В советское время свое влияние сохранял и суфизм. Деятельность представителей суфийс­кого духовенства часто сосредотачивалась вок­руг различных святых мест, гробниц (зийарат, мазар, кумбез), которые обычно являются мо­гилами реальных суфийских шейхов, или, что встречается реже, мифических лиц. Нередко верующие совершали паломничество к этим местам, таким образом, заменяя недоступный хадж в Мекку. Смотрители святынь нередко являлись потомками или последователями су­фийского святого.

С конца 1950 гг. мусульманские святыни ста­ли главным объектом антимусульманской про­паганды. Советская антирелигиозная литература последних пятиде­сяти лет обнаруживает, что большинство свя­тынь закрытых в тридцатых или пятидесятых годах во время широких антирелигиозных кам­паний продолжали действовать. Крупнейшая в Казахстане святыня мавзолей Ходжа Ахмада Ясави в эти годы, как известно, была превращена в музей атеизма.

С середины 1960 гг. основной тенденцией в отношении властей к религии стало ослабление контроля над религиозной деятельностью различных конфессий. Между тем, ислам и тесно связанные с ним доисламские культы были вытеснены в сферу вли­яния семьи, и на протяжении всею периода Со­ветской власти продолжали бытовать в жизни определенной части казахского общества.

В советский период среди казахов даже в южных районах Казахстана редко можно было встретить фанатично верующих. Представляется возможным выделить две группы верую­щих. Первую группу представляли люди стар­шего поколения, которые искренне считали себя мусульманами, им были известны основы му­сульманского вероучения, они совершали му­сульманские обряды. Ко второй группе верующих относились люди пожилого и среднего возраста: среди них встречались и молодые люди. Они не отличались строгим вы­полнением религиозных предписаний.

Религи­озных убеждений в той или иной степени при­держивались представители старшего поколе­ния, которые еще с детства усвоили некоторые религиозные представления. С выходом на пен­сию они нередко оказывались оторванными от общественной жизни, что способствовало воз­рождению воспринятых ранее идей Основным мотивом, побуждавшим их обратиться к рели­гии, был страх посмертного наказания. Накануне рас­пада СССР, большинство населе­ния Казахстана не следовало предписаниям Ислама. Прежде всего, это относится к городс­кому населению.

Вместе с тем, в обыденной речи казахов в широком употреблении находились изречения, свидетельствующие о вере в "божье предопре­деление": "кудайдын буйрыгы" ("так определе­но богом"), "кудайдын жазганы" ("такова бо­жья воля"). Как правило, это чисто словесная традиция, которая сохранилась, главным об­разом, у людей старшего поколения. По сравнению с представлениями о мире, че­ловеке, душе, система мусульманских обрядов оставались наиболее устойчивым элементом в повседневной жизни верующих.

Большинство верующих не знало арабского языка. Поэтому общеизвестные Коранические формулы и фрагменты Коранических текстов заучивались ими на слух. Часто арабские мо­литвы записывались в казахской транскрипции, что позволяло многим верующим освоить не­обходимые молитвы для совершения намаза, По признанию многих верующих, этого было впол­не достаточно, тем более, что и эти тексты они недостаточно хорошо знали. Поверхностное знание молитв отмечается и у других средне­азиатских народов, например узбеков, таджи­ков. В обыденной речи у казахов часто звучат мусульманские формулы, провозглашающие ве­личие бога: "Алла акбар!" ("Аллах велик!"), "Бисмилля!" ("Во имя Аллаха!") и другие.

Вместе с тем, людей, знающих в точно вы­ражении молитвы, а тем более Коран было очень мало. В основном знание их являлось прерога­тивой представителей духовенства. Учитывая это обстоятельство, служители официального культа допускали возможность посильного вы­полнения обрядности. Ежедневные пятикратные молитвы-намазы выполнялись многими верующими, в основном людьми старшего поколения, располагающими свободным временем.

Что касается 30-дневного поста, который предписывался верующим в месяц рамазан (ра­мадан) воздерживаться в течение дня (от восхо­да до заката солнца) от еды, питья, развлечений и т.д., то результаты наблюдении, бесед и оп­росов свидетельствуют о том. что еще совсем недавно полный срок выдерживали сравнитель­но немногие люди. Не соблюдавшие пап веру­ющие в свое оправдание ссылались на состоя­ние здоровья или преклонный возраст. Счита­лось, что