Мистика в древних цивилизациях.

Цель: Рассмотреть причины и систему возникновения оккультных обрядов и мистических верований в культуре и ритуальной жизни человека.

Основные понятия: «религиозный синкретизм», «мистика», «религиозное сознание», «духовно-практическая жизнь человека», «этнорелигиозный тип», «архаическая религиоз­ная практика», «эзотерическая практика», «транс», «мистический опыт», «вневероисповедная мистика».

 

1. Понятие религиозного синкретизма. Синкретизм религиозный – состояние рели­гиозного явления, характеризующееся невыделенностью качественно различных элементов или их сме­шением во внутренне противоречивую систему. По­нятие «Синкретизм религиозный» используется применительно к разным формам религиозной жизни, в контексте которых оно имеет различные смысловые оттенки. По отношению к архаической религии Синкретизм религиозный, означает слабую дифферен­циацию религиозного сознания и культовых практик, слитность их с другими сторонами духовно-практичес­кой жизни человека – трудом, социальным устрой­ством и т. д. На раннем этапе истории религиозное ми­ровоззрение представляло собой слаборасчлененную целостность магических, анимистических, теистичес­ких и пр. представлений, включавшую также зачатки этических, эстетических, правовых, научных поня­тий и практических знаний. Архаическая религиоз­ная практика объединяла магические манипуляции и рудименты изобразительного, танцевального, му­зыкального искусства, словесного творчества. По мере развития компоненты этой мировоззренчес­кой и культовой синкретической целостности по­лучают качественную определенность и выделяют­ся для дальнейшего существования либо в составе четко структурированной религиозной системы (например, в виде теологии, демонологии, антропологии) либо как самостоятельные культурные феномены (например, в виде этики, права, театрального искусства и т. д.). За пределами религиозной архаики под Синкретизм религиозный подразумевается соединение религиозно чужерод­ных элементов в одну целостность. Такое соедине­ние – синкретизация – типичный процесс разви­тия практически всех религий, которые в ходе эво­люции интегрировали в свое первоначальное содержание идеи и элементы обрядности, заимство­ванные из сосуществующих верований и культов. В древнем мире Синкретизм религиозный был особенно присущ, например, религии римлян, в рамках которой синкретизация (включение в римский пантеон иноэтнических бо­гов и т. п. практика) была частью официальной ре­лигиозной политики. Хотя монотеистические рели­гии стремились соблюдать в беспримесном состоя­нии догматику и культ, однако ни иудаизм, ни христианство, ни ислам уже на этапе формирования не избежали инкорпорирования в свой состав рели­гиозно чужеродных явлений. Вся последующая ис­тория этих религий была сопряжена с борьбой двух противоположных тенденций – заимствованием инорелигиозных элементов и попытками от них ос­вободиться. В России Синкретизм религиозный был прежде всего след­ствием взаимодействия православия и древней рели­гии славян. Само православие русское как своеобразный этнорелигиозный тип – во многом есть результат С. р. Сосуществование в русском массовом сознании пра­вославия и дохристианских верований привело к воз­никновению особой формы синкретизма – двоеверия. На позднем этапе истории, в 19-20 вв., появились ре­лигиозные системы, для которых С. р. является осно­вополагающим началом. К числу таковых принадле­жит, например, бахаизм, в составе которого С. р. выступает средством преодоления межкофессиональных разно­гласий и движения к универсальной религии.

Взаимопроникновение этнического и религиозного является формой религиозного синкретизма. Существует несколько трактовок этого понятия в философской литературе, что объясняется многогранностью данного явления.

Согласно одному направлению синкретизм определяется как явление», ищущее истины в чисто искусственном соединения самых разнообразных, даже противоречивых системах; другое направление - синкретизм является «примирительным объединением борющихся партий», сект, систем и т.п. путем ослабления разъединяющих их идей и установления таких тезисов учения, которые каждый может толковать по-своему». Наиболее полным, широко распространенным определением является следующее: «под религиозным синкретизмом следует понимать объективный процесс соединения, слияния различных религиозных элементов, верований и культов как между собой, так и с рациональными компонентами в ходе их взаимодействия друг с другом и образования целостной системы мировоззрения, мироощущения и культа со своей специфической структурой».

В рамках религиозного синкретизма можно вычленить однородный синкретизм (иначе религиозно-магический), который характеризуется объединением представлений, идей, верований различающихся между собой по степени своего развития систем, то есть соединение высших форм религии с низшими; и неоднородный синкретизм - как объединение различных по своей природе идей, представлений, путем синтеза рационального и иррационального в человеческом сознании (к примеру, синтез народных и религиозных обрядов и т.д.).

Основной задачей религиозного синкретизма на наш взгляд, является анализ проявления «религиозного» в конфессиональных системах разных этносов. О религиозном синкретизме можно говорить как на уровне отдельной личности, так и этноса в целом. Ни один этнос не миновал в своем историческом развитии религии как формы общественного сознания, которая видоизменялась от политеизма к монотеизму.

2. Мистика и религия. Мистика ― наиболее странный трехипостасный феномен культуры, который одновременно является парарелигией, парафилософией и паранаукой (гp. para — возле). Загадочное, тайное, а в особенности аномальное, лишает нас душевного равновесия, вызывает недоумение, а подчас навевает состояние благоговения и даже страха. Наука, ориентированная на отыскание истины, далеко не сразу может дать разумный и убедительный ответ на загадки и тайны жизни природы и человека. Со времен далекого прошлого помимо науки к этим загадкам и тайнам обращается, ими питается и, главное, наделяет их сакральным смыслом именно мистика. Мистика (гр. mys-tikos ― таинственный) ― своеобразный свод, арсенал «тайноведения».

Под мистикой понимают, во-первых, веру в возможность непосредственной связи и даже слияния со сверхъестественным. Такая возможность допускается лишь для особо избранного («продвинутого», «просветленного») человека или для индивида, посвященного «духовными учителями», которые владеют тайными приемами такой связи-слияния со сверхъестественными силами и существами. Нередко сверхъестественное начало мистики ищут в своем внутреннем мире, в особенности мистифицируя неизученные состояния психики.

Во-вторых, под мистикой понимают эзотерическую (скрытую, предназначенную только для избранных) практику связи со сверхъестественным. Мистическая практика ― это особые формы, приемы и упражнения сокровенного общения, нередко рискованные для здоровья человека. Как правило, мистические ритуалы связаны с гипнозом, внушением и самовнушением. Иногда они порождают галлюцинации, а то и вводят человека в транс (состояние оцепенения, спонтанного поведения). В них стимулируются переживания инсайта (озарения) и экстаза (исступления, крайней степени восторга). Ошеломленность и неизреченность — самое характерное в этом субъективном переживании сверхъестественного, в том, что исследователи именуют мистическим опытом.

В-третьих, под мистикой понимают восточные и западные эзотерические учения, обосновывающие такую веру и практику. Некоторые из этих учений пришли из глубокой древности, другие — формируются едва ли не сегодня и лежат в основе многочисленных мистических школ современности.

Термин «мистика» часто отождествляют с понятием «оккультизм» (лат. occultus ― скрытый, тайный). Это допустимо, хотя и не совсем точно. Второе понятие несколько шире по своему логическому объему. Основателем оккультизма считается легендарный Гермес Трисмегист («трижды величайший»), которому приписывают «Изумрудную печать» и другие тайные трактаты поздней античности, посвященные магии, астрологии и алхимии. Подробный свод сокровенных знаний впервые свел Агриппа Неттесхеймский в сочинении «Об оккультной философии» (1533 г.). И уже в XX в. Рудольф Штейнер (1861―1925), основатель антропософии и так называемой «вальдорфской педагогики», придал оккультизму современный вид.

Мистика родственна религии. Она находит свое отражение в вероучениях, богословских построениях, в культе. В первую очередь, в религиях Востока. Отчетливы экстатические (от понятия «экстаз») проявления в католицизме («экзерциции» ― духовные упражнения иезуитов) и православии («умное делание», «Иисусова молитва»). В некоторых религиях сложился институт наставников, идентичный «духовным учителям» в мистических школах: «гуру» ― в индуизме, «цадик» ― в иудаистском хасидизме, «старец» ― в православном исихазме, «пир» ― в мусульманском суфизме. Но особенно мистику роднит с религией вера в сверхъестественные силы и определенная близость культовых обрядов и эзотерических ритуалов, восходящих к магическим древнейшим верованиям. Глубокое психологическое единство пронизывает сопровождающий эти ритуалы мистический опыт с религиозным опытом верующего.

Во вневероисповедной мистике исследователи выделяют грубые формы (бытовые поверья, гадания, приметы и т.п.) и формы утонченные (астрология, алхимия, спиритизм и т.п.). Как таковая, мистика занимает в культуре человечества несравненно более скромное место, нежели религия, и находится на окраинной и сумрачной периферии культуры. В противовес религии, одного из устоев этнической и мировой культуры, мистика сама по себе, не содержит каких-либо заметных достояний, составляющих предмет национальной или общечеловеческой гордости.

Черты мистики в той или иной мере присущи каждой религии. Это, прежде всего, стремление непосредственного общения со сверхъестественным и с этим связанные переживания. Ревностные приверженцы чуть ли не всех конфессий часто испытывают мистические переживания. Некоторые глубоко верующие, крайне погруженные в религиозную веру, едва ли не постоянно склонны к мистическим умонастроениям. Религиоведы в своих классификациях выделяют таких верующих в особый тип «мистиков», что не очень точно: последовательный мистик, как правило, следует эзотерическим учениям и практике в лоне светских, внецерковных школ и учений.

Близость вневероисповедной мистики к религии подтверждается и тем, что некоторые особенно экзальтированные и претенциозные «духовные учителя» той или иной мистической школы со временем (иногда при жизни) провозглашаются пророками и даже богами. Более или менее быстро такая школа обрастает церковной структурой, вероисповеданием, культом и преобразуется в особую религиозную конфессию (подобный путь проделали некоторые из «новых религий»).

Мистика родственна философии. С философией ее сближает сложившаяся традиция мистических учений, теснейшим образом связанных с философскими течениями иррационализма, ограничивающего возможности разумного постижения истины. Согласно мистическим и оккультным учениям, истина обнажается не в логических построениях рассудка, не в критической проверке ее разумом и практикой, а сверхчувственным путем интуиции, откровения, экстаза, внезапного и чудесного озарения.

Мистика внешне сходна и с наукой своей обращенностью к неизученному, загадочному, а также притязаниями на его теоретическое осмысление. Во всяком случае, многие «духовные учителя» именуют свои построения научными теориями. В противовес науке, эти учения оперируют не столько понятиями с их четкими значениями, сколько нарочито затемненными по своему смыслу символами, причудливыми терминами.

Потому-то мистика, как и оккультизм, по своей познавательной природе всегда находится вне науки, которая опирается на отчетливые и строгие принципы и законы логики, требует от исследователя открытости, доказательности, возможности строгой опытной проверки как рациональных, так и интуитивных построений. Наука объясняет загадочное, сводя его к уже известному, изученному. Мистика же предлагает только подобие объяснения и сводит странное и загадочное к еще более странному и загадочному, к сверхъестественному.

Правда, в лоне мистики иногда зарождались и ценные идеи. Алхимические поиски «философского камня», астрологические гадания по звездам, в свое время, стимулировали становление химии и астрономии. Не все, что связывают с мистикой, следует заведомо отбрасывать. По своим мировоззренческим основам, мистические учения тяготеют к философскому идеализму. Но иногда они причудливо связаны с теми или иными течениями свободомыслия. Оккультные построения при этом обычно исходят из философских идей пантеизма (отождествления Бога и природы) и гилозоизма (наделения всего в природе качествами живого).

Мистическая традиция восходит к древнейшим учениям Индии, Китая, Египта, Вавилона, Персии и Греции. Она продолжается в мистических теориях средневековой Европы и арабского Востока, в разнообразных тайных доктринах Нового и Новейшего времени. Современные исследователи насчитывают сотни вариантов эзотерических учений, которые часто отличаются друг от друга лишь малозначительными деталями.

Начнем с исторических форм мистики. Их истоки содержатся в первобытном фетишизме, анимизме и, особенно, в магии. Многие исследователи считают начальной, древнейшей, еще не отделившейся от религии формой мистики, шаманизм, дошедший у некоторых народов и до наших дней. Отличные от публичных богослужений мистерии на Древнем Востоке, в Древней Греции и Риме исследователи считают прообразом мистики уже в цивилизованном обществе.

Широко известна и поныне наиболее распространена такая форма мистики, как астрология — учение о магической связи судеб людей, народов и исторических событий с положением звезд на небе, а также предсказания на этой основе. Астрология гипнотизирует наивных и несведущих людей тем, что ссылается на астрономические наблюдения за звездами. Но само по себе расположение звезд на небе, как это точно установлено учеными, не имеет никакого отношения к событиям жизни на Земле, а тем более перипетиям биографии людей.

Астрология выросла на почве первобытных астральных культов (поклонения небесным светилам). Своими идейными корнями она уходит в тайные учения халдеев, восточных семитских племен конца II тыс. до н. э. На этой основе у халдеев сложилась мантика, тщательно разработанная практика гаданий по небесным и погодным явлениям, геометрическим фигурам, поведению животных, бросанию жребия, на кофейной гуще и пр. Отсюда идет и составление астрологических гороскопов (таблиц связи даты рождения человека или какого-либо события с расположением звезд на небе). Свой расцвет астрология пережила в Средние века ― в период сильнейшего распространения суеверий. Даже некоторые известные ученые того времени отдают дань этому наследию халдеев.

С астрологией тесно связана хиромантия (гр. cheir ― рука, manteia — гадание), оперирующая многими астрологическими понятиями. Она не имеет никакого отношения к современному разделу медицины ― дерматоглифике, изучающей связь кожных узоров человека с его наследственностью. Хиромантия ― это оккультные правила, определяющие характер человека и его судьбу по морщинам, складкам, бугоркам и линиям ладони. Линии и бугорки в хиромантии носят названия планет, толкуются в соответствии с астрологией и представляют собой своеобразный гороскоп. Научная ценность хиромантии такая же, как и астрологии.

Халдейской мистикой и мантикой оплодотворена и такая, весьма распространенная, историческая форма мистики, как иудейская каббала (иногда пишут «кабала»). Каббала буквально означает «предание». Некоторые ее идеи (магическая сущность чисел, таинственное и непознаваемое духовное начало мира, истечение материи из духа) заимствованы из философских учений античности (пифагореизм, гностицизм, неоплатонизм). Первоначальные элементы каббалы складывались в лоне иудаизма около II в. н. э., интенсивно дополнялись в VII―VIII вв. (тогда и был составлен первый кабалистический свод «Сефер иецира» ― «Книга создания»). Окончательно каббала формируется у иудеев Испании в XIII в. («Зогар» ― «Книга сияния»). Фанатичные приверженцы каббалы стали основателями мистического течения в иудаизме — хасидизма (Волынь, Украина, начало XVIII в.).

В книге «Зогар» Ветхий Завет рассматривается как зашифрованный текст, в ней предлагается производить особые манипуляции для толкования Библии и предсказаний на этой основе. Каббала предназначена лишь для посвященных, и, по иудейской традиции, она передается только изустно. Каббала пронизана мистикой чисел и букв, насыщена многими сложными выкладками для гаданий. Согласно этому учению, мироздание покоится на 10 цифрах и 22 буквах еврейского алфавита. Бог имеет 10 творящих атрибутов — «сефирот». Мир состоит из огня, воздуха и воды, включает в себя 7 планет и 12 созвездий. Это учение признает идею переселения душ.

К Средневековью относится и расцвет алхимии. Первые идеи о ней содержались, как уже отмечалось, в сочинениях Герместа Трисмегиста. Алхимия ― учение о тайном «философском камне», способном превращать неблагородные металлы в золото и серебро, возвращать молодость и т.п. Некоторые алхимики пытались искусственно вырастить в пробирке человека (гомункулуса). Поиски мистического камня способствовали проведению химических опытов, но в то же время уводили ученых в тупики суеверий. К XVII―XVIII вв. идеи алхимии были окончательно отвергнуты.

Средневековая мистика особенно связана с разнообразными ересями. Мистический момент обязательно пронизывает любое еретическое учение. Несмотря на ожесточенное сопротивление Церкви, в это время наряду с ересями получили широкое распространение и самые грубые суеверия: волшебство, ведовство, заклинания, поклонение дьяволу и вера в ведьм (колдуний). Ведьмам приписывалась мистическая связь с нечистыми силами, особое могущество и способность «порчи». Гонение на ведьм в средневековой Европе (особенно в Германии) приняло чудовищные масштабы и сопровождалось массовыми сожжениями, в которых погибли около ста тысяч женщин.

Новое и Новейшее время заметно обогатили мистические учения и практику. К родоначальникам нового этапа мистики обычно относят немецкого пантеиста Якоба Беме (1575―1624). Пантеистически отождествляя Бога и природу, Беме утверждает, что Бог — это Сущность сущностей, бездна и основа. Весь мир одушевлен, физическое начало связано с психическим. В сочинение Я. Беме «Аврора, или Утренняя заря в восхождении» истолковываются библейские мифы, причудливо сочетаются элементы астрологии и каббалы. Наиболее известным продолжателем Беме был Эммануил Сведенборг (1688―1772), известный естествоиспытатель, впавший в мистику и объявивший себя «духовидцем».

С именем Беме и Сведенборга связывают становление в лоне мистики такой ее формы, как теософия (др.-гр. «божественная мудрость»), учения о возможности непосредственного постижения Бога с помощью откровения и мистической интуиции. Согласно теософии, конечная цель человека ― постижение оккультного знания и достижение сверхъестественных способностей, что возможно с помощью немногих «мастеров», «ясновидящих», «посвященных», носителей тайных знаний Востока.

В недрах «Теософского общества» уже упомянутый Р. Штайнер сформулировал довольно модную теперь антропософию (антропос ― человек, софия ― мудрость) ― учение о человеке как центре мира и о возможности прозреть в себе высшие начала. В многочисленных трудах Р. Штайнер насыщает оккультное учение мистически истолкованными данными естествознания и медицины. Он также предлагает особые упражнения ― медитации (лат. «размышление, обдумывание») для развития моральных качеств и ясновидения. По-видимому, прежде всего, под влиянием антропософии медитация стала весьма модной в современной мистической практике Запада. Судя по наблюдениям, именно она в первую очередь привлекает приверженцев современных оккультных школ. Техника медитации была разработана еще в тантре (на санскрите — сокровенный текст), мистических школах индуизма и буддизма. Там и сложились особые символы в качестве объектов медитации.

3. Мистика в древних цивилизациях. Самые древние мистические письменные произведения были созданы в начале первого тысячелетия до новой эры халдеями - народом, населявшим Месопотамию. На глиняных табличках клинописью записаны заклинания против злых духов, демонов, знахарские наставления и астрологические расчёты. В форме астрологии они накапливали необходимые для ориентации в природных процессах астрономические знания, одновременно сопровождаемые самой причудливой мистикой, посредством которой они брались определять не только периоды разлива Тигра и Евфрата, но и судьбы народов, государств и отдельных людей.

“ Халдейские оракулы ” (Τα των Χαλδαίων λόγια) восстанавливаемое по цитатам из позднейших авторов собрание гексаметров, возникшее в кон. 2 в.; отражает среднеплатонические представления о божестве и структуре универсума с сильной гностической окраской, отмеченные влиянием восточной теургии и магии. Из философов того времени наиболее близок “Халдейским оракулам” Нумений. Во главе иерархии универсума — отец (или отчая монада, μονάς πατρική, отчее начало, надмирная отчая бездна, а также отчий, или первый, ум и т. п.), трансцендентный миру, погруженный в безмолвие и невыразимый, иногда описываемый как невещественный тонкий огонь. Отец вместе с мощью и умом (каковой есть второй ум, а также 1еката, объединяющая отца и его мощь, демиург и мировая душа) составляют триаду умопостигаемого мира: в ней — засевы всех вещей, ее отблески — во всех мирах. Затем — боги, находящиеся выше небесных сфер (αζωνοι): передающие волю отца Иинги, уподобители и хранители, илистражи; и боги, находящиеся на небесных сферах (ζωναίοι). Человеческая душа, искра небесного огня, по своеволию низвергается в здешний мир и облекается телом. Но если ей удается очиститься, она избегает неразумия рока, вновь восходит в мир горний и возвращается к отцу. Начиная с Ямвлиха, “Халдейские оракулы” становятся одним из священных текстов школьного платонизма в Сирийской, Пергамской и Афинской школах, чтение которого наряду с орфическими теогониями завершало курс платоновской философии. Совмещение содержащихся в “Халдейских оракулах” среднеплатонических элементов с платонизмом плотиновской и постплотиновской разработки составляло одну из существенных проблем в освоении этого текста; однако потребность в священном тексте, обострившаяся в платонизме, оценившем к концу 3 в. значение христианства и роль Священного Писания, заставляла находить решения. Авторы, наиболее отмеченные влиянием оракулов, — Порфирий, Ямвлих, Арнобий, Марий Викторин, Синесий, Прокл, Дамаский, Михаил Пселл, Георгий Гемист Плифон. Сочинение Порфирия “О философии, почерпнутой из оракулов” (большинство фрагментов в “Подготовке Евангелия” Евсевия), показывающее необходимость почитать разных оракулов, содержало (Леви) или должно было бы содержать (Доддс) отсылки и к “Халдейским оракулам”, хотя у большинства исследователей (начиная с Вольфа, издавшего эти фрагменты Порфирия в 1856) это вызывает сомнение. Но в “О нисхождении души” (множество цитат и ссылок прежде всего у Августина в кн. Χ “О граде Божьем”, гл. 9,10,16, 21, 26—29) уже обильно цитируются “Халдейские оракулы”. Порфирий объясняет значение халдейской теургии для очищения неразумной части души и восхождения ее к горнему миру до уровня звезд, отводя более высокую роль философии, единственно способной полностью очистить избранные души и возвести их к более высокому началу.

Не довольствуясь звёздами, халдеи в своем стремлении предугадать будущее разработали другие способы гадания и предсказаний - по полёту птиц, по внутренностям жертвенных животных, по шелесту листьев на деревьях, по ветру и облакам, по поведению животных. Халдейская мистика оказала сильное влияние на последующее развитие мистики в Европе и у евреев. Так, в Древней Греции тоже были распространены гадания по полёту птиц, по внутренностям животных, по явлениям природы. В иудаизме под влиянием халдейской мистики, с которой евреи познакомились во время вавилонского пленения в шестом веке до н.э., сформировалось мистическое учение каббала ("принятие", " предание"). Это учение доступно лишь для посвящённых в отличие от иудаизма как религии для всех.

Каббала долгие века передавалась изустно, а первой книгой, в которой в восьмом веке она была записана, была "Книга творения" ("Сефер Иецира"). В ней говорилось, что основа всего сущего - единый Бог, а всё мироздание зиждется на десяти цифрах и двадцати двух буквах еврейского алфавита. В мире три элемента - огонь, воздух и вода, семь планет, двенадцать созвездий; в году три времени: холодное, теплое и влажное; семь дней творения и двенадцать месяцев. В теле человека три основных части и семь ворот.

Также существует десять сефирот - творящих атрибутов божества ("путей его премудрости",его "свет") - венец, мудрость, ум, милость, крепость, красота, торжество, слава,, основание, царство. Это общие основные формы и категории всякого бытия.
В непосредственной близости от божества находится Мир сияний, а далее от него находятся Мир творения (творческих идей и живущих ими чистых духов), Мир создания (мир живых существ) и Мир деланья (видимый материальный мир физических явлений). Человек принадлежит к трём низшим мирам, и через него низший материальный мир соединяется с божеством. В двух высших мирах живут ангелы, а главным посредником между Богом и Вселенной является солнечный ангел Митатрон.

Основные идеи каббалы получили законченное выражение в книге "Сияние" ("Зогар"), которая представляет мистический комментарий к "Пятикнижию Моисея" ("Торе") и была написана в тринадцатом веке.

Кабалисты в качестве средства для "возвышения души" верующего разработали прикладную каббалу, суть которой состоит в том, что вся Библия стала рассматриваться как зашифрованный текст, который подлежит расшифровке при помощи подсчёта и перестановки букв в определённом порядке, подстановки числового значения букв и прочих криптографических приёмов. Пользуясь этими головоломными способами чтения Библии, каббалисты якобы проникали в сокровенное содержание Священного писания и могли на этом основании предсказывать будущее. Каббала также активно использовалась для магии. Толкователи каббалы стали чрезвычайно влиятельными людьми и образовали целое направление в иудаизме - хасидизм.

Постоянная напряженная обстановка, бесконечные многолетние войны, природные бедствия, неурожаи, голод и болезни, частые эпидемии способствовали широкому распространению мистических настроений в средние века. Здесь мистицизм процветал как в рамках официально принятой христианской религии, так и в языческих обрядах, в эпосе германских, скандинавских и славянских народов. Символическая интерпретация смысла явлений действительности, также как и повествований о ней была характерной чертой всей средневековой культуры, а тем более доминировала она в религии и впревращённых формах познания. Широко процветали гадания, предсказания, колдовство и магия, всякие суеверия и надежда на обереги, амулеты, заклинания и обряды.

 

þ Методические рекомендации:

Для усвоения материала данной лекции, необходимо используя навыки анализа проследить совокупность религиозно-общественных традиций в системе социально-культурной и политической жизнедеятельности различных общественных образований и групп. Знание особенностей воздействия мистических традиций позволит выяснить влияние их на построение принципов религиозного мировозрения, как в рассматриваемый период, так и в последующем.

 

& Литература:

1. Религиоведение. Учебное пособие по религиоведению для студентов СПбГУТ всех специальностей / Под ред. М. Ю. Смирнова. СПб., 2004.

2. Самыгин С. И., Нечипуренко В. Н., Полонская И. Н. Религиоведение: социология и психология религии. Ростов-на-Дону, 1996.

3. Религиоведение: Учебное пособие и учебный словарь-минимум по религиоведению / Под ред. проф. И. Н. Яблокова. М., 1998.

4. Основы религиоведения: Учебник / Под ред. И. Н. Яблокова. 4-е изд. М., 2002 (или любое последующее).

5. Радугин А.А. Введение в религиоведение: теория, история и современные религии. 2-е изд., дополн. М., 2000.

6. Религиоведение для студентов педагогических вузов / Под ред. Под редакцией А. Ю. Григоренко. СПб., 2008.

7. Религиоведение: Учебное пособие / Под ред. М. М. Шахнович. СПб., 2009.

8. Васильев Л. С. История религий Востока: Учебное пособие для студ. вузов. 2-е изд., перераб. и доп. М., 1988.

9. Гараджа В. И. Социология религии: Учебное пособие для вузов. М., 1996; 3-е изд., перераб. и доп. М., 2005.

 

@ Задания СРСП