Статья 25. Заключительные положения

1. Настоящий Закон вводится в действие по истечении десяти календарных дней после его первого официального опубликования.

2. Признать утратившим силу Закон Республики Казахстан, от 15 января 1992 года «О свободе вероисповедания и религиозных объединениях» (Ведомости Верховного Совета Республики Казахстан, 1992 г., № 4, ст. 84; 1995 г., № 20, ст. 120, 121; Ведомости Парламента Республики Казахстан, 1997 г., № 13-14, ст. 205; 2004 г., № 23, ст. 142; 2005 г., № 5, ст. 5; № 13, ст. 53; 2007 г., № 9, ст. 67; 2011 г., № 11, ст. 102).

Президент Республики Казахстан Н.НАЗАРБАЕВ

Астана, Акорда, 11 октября 2011 года № 483-IV ЗРК

2. Понятие о свободе вероисповедания. Один из критериев культурности — отношение человека к достояниям культуры. Религия заслуживает поистине цивилизованного отношения к себе как со стороны общества, так и со стороны личности. Со стороны общества это — обеспечение реальной свободы деятельности приверженцам разных конфессий, нестеснение граждан, не приемлюших религиозную веру и культ. Со стороны личности это — осознанный выбор убеждений, своей мировоззренческой позиции и корректной линии поведения применительно к религии. Таким образом, культура отношения к религии по-своему характеризует как меру цивилизованности общества, так и уровень духовного развития личности, ее сознательности, моральности.

В размышлениях о культуре отношения к религии соответственно выделим два взаимосвязанных аспекта: общественный и личностный. Первый, в основном, характеризуется категорией свободы совести, второй — понятием свободы убеждений.

Отношение общества к религии зависит от многих факторов. Определяющее значение имеют уровень его цивилизованного развития, сложившиеся традиции, место и роль Церкви в жизни общества, состояние государственно-церковных отношений, обеспеченность социальных и гражданских свобод и прав.

Отношение личности к религии в значительной мере тоже зависит от этих общественных факторов, но оно определяется сложившейся собственной мировоззренческой позицией индивида, мерой свободы его убеждений. Это осознанные, испытанные, выношенные и особенно ценимые личностью ее принципы и позиции в отношении важнейших событий и явлений жизни и культуры. В частности и в отношении к религии. Убеждения составляют каркас мировоззрения личности.

Отношение личности к религии во многом определяется уровнем социального и культурного развития общества. Мерой утверждения в обществе свободы совести. Под свободой совести в цивилизованном мире понимается обеспеченная гражданам со стороны государства возможность добровольного выбора своего отношения к религии: как принятия любого вероисповедания, так и полного неприятия исповедания и культа. Свобода совести — одно из значительных завоеваний культуры и демократии, одна из важнейших гарантий свободы убеждений человека, его защиты от насильственного навязывания каких-либо взглядов или форм поклонения.

Касаясь проблемы свободы совести, обычно описывают перипетии становления взаимоотношений власти и верований, государства и Церкви. Историки, юристы и религиоведы при этом анализируют законодательство о культах, характеризуют другие юридические аспекты данной свободы. Эти исторические и правовые аспекты, действительно, весьма значительны. Но свобода совести — понятие не только юридическое. Это важная категория культуры.

Свобода совести — явление довольно поздних этапов культуры. То же самое можно сказать и относительно свободы убеждений личности. Таковая формировка заметно проявляется лишь начиная с Нового и Новейшего времени. Общества Древнего мира знают только проявления веротерпимости по отношению к иноплеменным богам и культам. Такое нередко наблюдается на ранней стадии становления некоторых государств, подчинивших чужие земли и народы. Из политических соображений правители подчас мирились с почитанием покоренными народами своих национальных богов, нисколько не сомневаясь, что «чужие» боги столь же реальны, сколь и «свои».

Терпимым было отношение к «чужим» богам в Древней Греции и Римской империи. Татаро-монголы даже покровительствовали служителям культа покоренных территорий. Проявления веротерпимости особенно характерны для государств индуистского и буддийского исповеданий, а в какой-то мере и для ранних правителей исламского халифата. Сказанное не свойственно индивиду Древнего мира: он еще, как правило, не обрел личностных качеств, и в отношении к религии лишь пассивно воспроизводил позицию своего окружения. Политику и законодательство Древнего мира и Средневековья в отношении к религии все же более характеризует ревностная поддержка «своей» веры и жречества, слияние светской власти с церковной, насильственное насаждение государственной религии, гонения против инаковерующих и свободомыслящих. Как правило, религиозные установления являлись одновременно и нормой права.

Запреты и повеления Талмуда неукоснительно регламентировали у евреев все стороны быта и юридических отношений. Вероучительные нормы конфуцианства легли в основу государственной доктрины и законов Древнего и средневекового Китая. В мусульманском мире утвердился шариат — свод законов, разработанных на основе Корана и Сунны. Шариат и поныне заменяет светское право в исламских государствах.

О какой же свободе совести, свободе убеждений, веротерпимости, а тем более культуре отношения к религии можно говорить, если религиозные предписания навязываются гражданам силой государственной власти?! Отступление от веры здесь карается как преступление, а вольномыслящий считается чуть ли не изменником. Но иначе и быть не может в обществе, где Церковь и государство слиты. В особенности в тех странах, где государственная власть сосредоточена в руках Церкви (теократия).

В странах Запада вплоть до Нового времени Церковь была включена в состав государственного устройства и благословляла его. Она помазывала монархов на трон, принимала на себя те или иные властные функции — заключение браков, ведение метрических записей, опеку над школой, осуществление цензуры, ведение судебного процесса по некоторым категориям дел. Церковь нередко претендовала и на выполнение других функций. Борьба между светской и духовной властью — частое явление европейской истории. Столкновения из-за власти со светскими правителями особенно характерны для католических иерархов. Неотделенность Церкви от государства неизбежно наносит ущерб культуре взаимоотношений индивидов, стесняет духовную свободу граждан, их волеизъявление по отношению к религии, лишает других юридических и личных гарантий.

В Новое время в общественном сознании Запада формируется понимание необходимости отделения Церкви от государства. Этому способствует распространение учений о гражданском обществе, естественном праве, согласно которым государство и государственные установления имеют не небесное, а земное происхождение. С конца XVIII в. во Франции и некоторых других европейских странах эти идеи уже реализуются и закрепляются в законодательстве, что явилось несомненным завоеванием правовой культуры и первым шагом на пути к свободе совести.

Правовые новации узаконивали лишь известную веротерпимость, когда та или иная христианская конфессия признавалась привилегированной, а остальные исповедания — просто допустимыми. Так, и по сие время католицизм является привилегированной Церковью в 14 государствах Европы и Латинской Америки, а лютеранство — в странах Скандинавии и Исландии. Преимущества соответствующей конфессии закреплены и в праве. Что же до стран мусульманского мира, то в 28 странах Ближнего и Среднего Востока, а также в странах Северной Африки ислам признан государственной или официальной религией (Египет, Кувейт и др.). В некоторых же странах слово «исламский» включено в официальное название страны (Иран, Мавритания, Пакистан).

Привилегированная религия по-разному именуется в конституциях стран со свободой вероисповеданий: «государственная», «национальная», «официальная», «религия народа» и т.п. Эти терминологические различия имеют существенное значение. Так, англиканская Церковь (официальное название Церковь Англии) обладает рядом преимуществ по сравнению с другими религиями в стране. Англиканские архиепископы и епископы являются членами палаты лордов. Бракосочетания, совершенные в англиканской Церкви, имеют юридическую силу без регистрации в обычном гражданском порядке и т.д. Однако эти привилегии не идут ни в какое сравнение со статусом ислама в странах Ближнего и Среднего Востока. Действующие здесь нормы шариата наделяют ислам всепроникающей властью.

По сравнению с веротерпимостью свобода вероисповеданий представляет собой более высокую стадию культуры отношения к религии, обеспечивая личности определенную возможность выбора конфессии и свободного осуществления культа. Впервые эта свобода была провозглашена Великой французской революцией в Декларации прав человека и гражданина» (1789 г.) и она стала образцом для конституций демократических стран. Эти конституции исходят из принципа «религия — частное дело каждого гражданина».

Свобода вероисповеданий гарантируется юридическим отделением Церкви от государства, а школ — от Церкви. Церковь освобождается от заключения браков, ведения метрических записей и других светско-государственных функций. Важное достижение свободы вероисповеданий — провозглашение юридического равенства разных конфессий и их приверженцев. Но давая гражданам возможность беспрепятственно выбрать ту или иную религию, она, вместе с тем, не гарантирует свободы убеждений личности неверующего, атеиста. Высшая стадия этой культуры — свобода совести. Свобода совести шире и полней свободы вероисповеданий, последовательней отстаивает принцип «религия — частное дело каждого гражданина» и одинаково защищает права как верующих, так и неверующих.

Формально сегодня около трети государств провозгласили в своих конституциях свободу совести, но фактически в полной мере ее не реализуют. В лучшем случае, обеспечивают свободу вероисповеданий, игнорируя права неверующих граждан. Подчас же, наоборот, внедряют государственный атеизм, стесняя свободу верующих.

Важный момент культуры отношения общества к религии — защита ее от политизации. Обеспеченное на деле отделение Церкви от государства придало ей независимость от перемен в Правительстве и политике, освободило от необходимости служить той или иной партии, политической группировке. Неучастие в деятельности партий упреждает религиозные объединения от неизбежных политических раздоров между ее членами. Политическая нейтральность Церкви, ее уважительное отношение к законодательству, правам, свободе и личности граждан — важное, в свою очередь, условие уважительного отношения к самой Церкви в цивилизованном обществе.

Массовое сознание освободилось от навязанного ему предвзятого отношения к религии. Исчезло идеологическое давление государства на убеждения личности. Свободный выбор убеждений становится принципом образования и воспитания. Благодаря реальному обеспечению гарантий свободы совести и отказу государства от идеологического давления на личность в ее сознании и поведении, ныне утверждаются начала подлинной культуры по отношению к религии.

Авторитет религиозных объединений и конфессий в глазах общества прежде всего опирается на моральный авторитет их служителей и приверженцев. Очевидный ущерб их репутации наносят проявления фанатизма, давления на убеждения личности, вероисповедной и мировоззренческой нетерпимости. Такие проявления присущи, например, служителям некоторых зарубежных миссий, прибегающим к нападкам на традиционные отечественные конфессии и их культ, шельмующим религиозное свободомыслие, сеющим неприязнь к нерелигиозным гражданам. Как вызов свободе совести и свободе убеждений, общественность воспринимает «вербовочную» тактику таких миссий (в том числе проявления прозелитизма). Они переманивают к себе верующих традиционных конфессий, заигрывают с подростками и юношеством обещанием подарков, поездок за границу, посулами счастливых браков и т.п. Устраивают театральные рекламные «шоу» с рок-музыкой, дискотеками, миссионерскими кинофильмами, демонстрациями фокуснических исцелений и шумными проповедями, рассчитанными на податливого к внушению, доверчивого слушателя. А некоторые фанатики под видом религии используют средства «программирования сознания» личности, вносят деструкцию в ее убеждения, подстрекают своих приверженцев к нарушению закона, наносят ущерб физическому здоровью и психике людей.

Уважение общества к религиозным конфессиям питает их гуманитарная деятельность: участие в благотворительности, культурно-просветительных акциях, в восстановлении и охране памятников культуры, в трезвенническом движении, упреждении наркомании и иных аморальных проявлений. Исследования показывают, что престиж религиозных объединений во многом определяется мерой их вовлеченности в миротворческую деятельность, в дела милосердного служения. Это опека над немощными и больными, помощь бездомным и неустроенным людям, духовная и иная поддержка лицам, оказавшимся в беде и др.

Не пользуются моральным признанием общественности проповедники, на деле равнодушные к человеку, его нуждам. Особого осуждения заслуживают проповедники тех новообразованных конфессий, которые нарушают добрую культурную традицию религиозной жизни России — терпимые и даже уважительные взаимоотношения между отечественными религиями. Вносимый такими проповедниками в религиозную жизнь страны дух конкуренции, соперничества и даже неприязни к «иноверцам» сеет рознь, затрудняет единение конфессий в благотворительной и иной гуманитарной деятельности.

Признание общественностью реального вклада большинства конфессий в патриотическую и гуманитарную деятельность — лишь одно из свидетельств возросшей культуры общества по отношению к религии. Об этом свидетельствует и резкий подъем внимания широких слоев населения (в том числе школьников и студентов) к вопросам истории религии, общечеловеческим ценностям религиозной культуры — «священным книгам» — средоточию древней мудрости, моральным кодексам религий, содержательным религиозно-философским сочинениям, особому психологическому опыту верующих.

Небывало возрос интерес к шедеврам религиозного искусства — духовной поэзии, церковной архитектуре и скульптуре, фрескам и иконам, культовому витражу и орнаменту и т.п. Переполнены посетителями выставки религиозной культуры, книги о религии пользуются особым спросом в библиотеках. Обширную аудиторию собирают концерты духовной музыки. Религиоведческие дисциплины вошли в число престижных у сегодняшнего студента и школьника: к ним обращаются не только для расширения своего кругозора, но и для осознанной реализации свободы убеждений.

Перейдем, наконец, к более пристальному рассмотрению личностного аспекта культуры отношения к религии.Реальное обеспечение свободы совести и ликвидация идеологического диктата власти по отношению к личности обеспечивают ей возросшие возможности мировоззренческого самоопределения. Выше уже отмечалось, что в отечественной системе воспитания и обучения утвердились принципы свободы убеждений. Это важнейшая гарантия самостоятельного выбора личностью ее жизненных ориентиров и ценностей. Без идейного и иного давления извне индивид должен сам решать, во что ему верить, чем дорожить, чему следовать в жизни.

Принимая религиозную веру или ориентиры религиозного свободомыслия, личность осуществляет принципиальный для ее убеждений выбор. Следует осмысленно понимать реальное различие этих мировоззрений и с ними связанных критериев, смыслов, ценностных ориентаций. Безразличие, индифферентность в этом вопросе свидетельствуют о недостаточной культуре личности. Но еще большее бескультурье — поспешность, а в особенности безапелляционность, категоричность в мировоззренческом выборе. Содержание данных лекций свидетельствует о том, что как религия, так и религиозное свободомыслие не только отрицают, но во многом и взаимодополняют друг друга. Здесь, в частности, отмечалось, что со времени цивилизации нет и не может быть в обществе чисто религиозной или чисто светской культуры. Ее общечеловеческие ценности содержатся как в религии, так и свободомыслии.

Разумеется, свободным мировоззренческий выбор личности может быть лишь тогда, когда он осознан, то есть основан на реальном знакомстве и содержательном понимании этих альтернатив. Выношенные и прочувствованные убеждения, опирающиеся на такой осознанный выбор, особенно ценимы личностью и наиболее устойчивы. Знание и понимание — самая надежная база убеждений.

Невежество в вопросах религии сегодня говорит об общей культурной ограниченности индивида. Культурное, то есть осознанное, отношение к религии потому и является важным показателем духовного богатства личности, что этот социальный феномен неотделим от истории каждого народа и всего человечества и представляет собой одну из важных магистралей духовности, как таковой. Осведомленность в истории и иных реалиях как религии (особенно отечественной), так и вольномыслия обеспечивает свободу убеждений личности и необходима каждому культурному человеку не менее, чем понимание вопросов политики и права, владение категориями морали и искусства.

Культурный человек не спутает исторические религии, вошедшие в мировую и отечественную культуру, с новомодными грубыми «подделками», с примитивными или утонченными суевериями, столь обильными в наши дни. Он убережет себя и окружающих (особенно подростков и молодежь) от «духовных учений» экзальтированных мистиков и новоявленных пророков, затемняющих сознание людей, от преклонения перед многочисленными самозваными «посланниками небес», «пришельцами из Космоса», шарлатанами-«чудотворцами», спекулирующими на подделках под религию. Он не смешает свободомыслие с нигилизмом и вульгарными карикатурами на атеизм.

Без грамотного понимания религиозных начал культуры невозможно правильное понимание и ее светских начал. Без такой осведомленности не может быть и осознанного мировоззренческого самоопределения личности. Ведь в такой ситуации выбор между религиозным или светским мировоззрением для несведущего подменяется игрой случая. Решающую роль при неграмотном выборе играют уже не знания, жизненный опыт и свободная воля личности, а произвол внешних обстоятельств — давление окружения, воздействие расхожих обывательских представлений, некритическое следование традициям или даже моде.

Подлинная религиозная вера человека, как и подлинное свободомыслие, — самостоятельное, искреннее и глубокое побуждение души, веление совести. Следование моде, подражание или иное недомыслие в столь сокровенной сфере неуместны и даже кощунственны. Кому-то осознанное веление совести дается относительно легко. Для многих личностей оно — плод длительной работы души: собственных размышлений и доверительных бесед, напряженных сомнений и углубленного переосмысления привычных взглядов. А значит, и связанных с этим неизбежных, подчас мучительных переживаний.

Дело в том, что работа души и труд переосмысления подчас задевают те привычные взгляды личности, которые ранее принимались ею за убеждения, но со временем выяснилась их косность и несостоятельность. В нашем мировоззрении под видом убеждений могут пребывать и предубеждения. Это ложные, ошибочные представления и идеи, усвоенные нами без критики, под влиянием невольного заблуждения, пристрастия и даже предвзятости, либо под давлением традиций, воздействием окружения, а то и внушающих факторов. Предубеждения питают фанатизм — косную неприязнь, тупую озлобленность, категоричную нетерпимость в отношении иноверца и инакомыслящего.

Предубеждения рождают в нас барьер предубежденности, затрудняющий освобождение от тех или иных заблуждений. Преодоление такого барьера в себе — нелегкий труд. С ним-то и сталкиваешься в этой работе души, с ним и связаны нередкие переживания, сопровождающие выбор свободных убеждений. Однако свободное убеждение, преодолевшее барьер предубежденности, особенно ценимо и наиболее прочно. Право на убеждения — необходимая гарантия демократического общества. Лишь бы только под видом убеждений не маскировались предубеждения и фанатизм, зло и ненависть, пороки и намеренная ложь, и все это не посягало на права и свободы других людей. И здесь мы обращаемся к одному из ключевых слов данной темы — к понятию «толерантность», важнейшему составляющему культуры отношения к религии.

Толерантность — это то уважение, неосуждение и терпимость по отношению к иному мнению, верованию и убеждению, которое основано на признании за каждым права на собственную позицию, на достоинство, равенство и автономию каждого, независимо от его социального статуса, нации, вероисповедания. Толерантность разумна и избирательна: уважения не достойны ложь и фанатизм, а неосуждения и терпимости не заслуживают зло и пороки. Итак, уважение, неосуждение и терпимость к каждому, но в рамках моральных критериев, правил и норм.

Толерантность, к сожалению, не имеет глубоких корней и собственных традиций в истории человечества, где изначально доминируют социальные противоречия, отчуждение, конфликты, неравенство, подавление личности и властвуют архетипы зависти, неприязни, нетерпимости и агрессии. В противостоянии этим доминантам и архетипам возвышающие идеалы толерантности выношены эпохой Возрождения и зрелыми семенами внесены в лоно тогда же зародившейся в Европе традиции гуманизма. Они медленно возрастали в крепнущих устоях западного свободомыслия, рационализма и демократии. Росткам толерантности расчистила почву ликвидация деспотических режимов в ряде государств Европы. Эти ростки питало становление в передовых странах мира институтов народовластия, начал социального равенства, гражданских прав и свобод, в том числе свободы совести, особенно необходимой для самоутверждения и убеждений личности, пробуждения в ней чувства достоинства и признания достоинства за другими. Действительно свободная от предвзятости и предрассудков, совесть понуждает уважительно относиться к другим, а это, в свою очередь, и есть нравственная основа подлинно цивилизованной культуры поведения.

Толерантность противостоит социальной, этнической, религиозной и иной разделенности людей, проявлениям эгоизма, отчуждения и нетерпимости. Толерантность скрепляет общество, снижает напряжения, опасность столкновений и конфликтов. Но сама она еще более нуждается в защите. Ведь и поныне ростки ее укоренены слабо, так как почва для нее расчищена лишь отчасти и лишь поверхностно. В укладе групповых отношений и в обыденном ходе социальных событий по-прежнему властны деструктивные начала и нетерпимость. Даже в наиболее развитых странах толерантные личности, а тем более толерантные групповые проявления и общественные тенденции, редки. Стихийно, сама собой, против обыденного течения событий, толерантность не внедряется в общение и в иные сферы взаимоотношений. Она нуждается в намеренном привнесении, внедрении и оберегании.

История культуры в этом контексте — это ступени досадно медленного приближения к толерантности, почти топтания на месте. Потому-то многие этики, социологи и футурологи долго воспринимали ее в качестве утопического мечтания. Но начавшееся третье тысячелетие ощутило в ней острую, насущную нужду и осознало в качестве веления времени, необходимого условия для взаимопонимания, солидарности и сотрудничества народов перед вызовами расширяющегося экстремизма и террористического «Интернационала», перед угрозами глобальных катастроф. Потенциал толерантности необходим и для осуществления социальных реформ на началах гражданского общества и правового государства.

Это веление времени особенно актуально для многонациональной и многоконфессиональной России, на сегодняшний день все еще не вышедшей из глубокого социального кризиса. К сожалению, отечественный исторический опыт (затянувшийся феодальный уклад, режим самодержавия, а затем «диктатура пролетариата» с ее депортациями этносов, ГУЛАГом, гонениями на религию и инакомыслие) особенно затрудняет внедрение толерантности в массовое сознание и нравы.

Толерантность — не врожденное, но формируемое качество личности. Как средствами обучения, просвещения и воспитания, так и — особен- но — усилиями самовоспитания. Преодолением в себе эгоизма и агрессивности. Внесением в свой стиль мышления и поведения уважения и чуткости к иному стилю, к другим убеждениям. Возможно, эмпатия является врожденным свойством у некоторых индивидов, но у стремящегося к гармоничному самоосуществлению это свойство намеренно пестуется им. Сочувствие к иному, как правило, ответно. Свобода индивида, как известно, обязывает к ее признанию и у других. Гармония иных позитивных нравственных ценностей («добродетелей») также внутренне сопряжена с качеством толерантности.

Энциклопедия определяет толерантность как терпимость к чужим мнениям, верованиям, поведению. Такая терпимость совершенно обязательна в обществе, где гарантируется право на свободу убеждений. Толерантность не приходит к индивиду сама собой. Она — продукт воспитания, а в особенности — самовоспитания. Часто нелегкого, но совершенно необходимого преодоления в себе барьера предубежденности в отношении иных убеждений. Преодолеть барьер предубежденности, разумеется, не означает принять самому эти убеждения. Важно лишь отнестись к ним с пониманием, признанием права другого на свою точку зрения, свое видение мира.

В основе толерантности лежит уважение к личности, к ее убеждениям. Такая уважительность — элементарное условие культуры общения, непременное требование успешной совместной деятельности. Нетерпимость к инаковерующему и инакомыслящему — признак ограниченности и фанатизма. Фанатизм — антагонист толерантности. Фанатик-верующий и фанатик-атеист в равной мере удалены от культуры, равно компрометируют религию и свободомыслие. И тот и другой фанатики одинаково мешают взаимопониманию и сотрудничеству верующих и неверующих сограждан.

Культура сближает людей, возвышает и облагораживает их. Фанатизм разделяет, принижает и озлобляет. Где есть фанатизм, там нет культуры. Свобода совести и свобода убеждений — свобода от фанатизма. Конечно же, каждый человек полагает истинными именно свои убеждения. Но только фанатик принимает их за абсолютную истину и потому навязывает другим, принуждает к «своей вере». Культурный человек не категоричен и терпим: отстаивая свои убеждения и веру, он не кичится ими. В диалоге с оппонентами держится на равных. Излагая свои доводы, старается не задеть чувств оппонента, не обидеть его, внимателен к аргументам другой стороны. Лишь тактичный диалог, основанный на взаимном уважении к убеждениям и вере собеседника, способствует поиску истины, установлению взаимопонимания. Именно диалог, а не запальчивый спор.

Спор о превосходстве того или иного верования (как и свободомыслия) заведомо бесплоден. Чаще всего он вызывает раздражение и порождает ссоры. Особенно нежелательны такие запальчивые споры среди школьников, еще не готовых к содержательному, тактичному диалогу в силу своего возраста. Пусть меньше будет подобных споров и среди студенчества. Да и среди других групп общества. Подобные споры-столкновения вносят раздор среди граждан. Пусть каждый имеет убеждения, веру, которые ему подсказывают усваиваемые знания, жизненный опыт, собственные размышления и голос совести. Лишь бы он разделял и чтил единые для всех верующих и неверующих гражданские и общечеловеческие ценности.

3. Политика Президента Республики Казахстан Н.А. Назарбаева в установлении мира и межконфессионального согласия в Казахстане. За 20 лет независимости Казахстан сумел создать собственную модель общества межэтнического и межконфессио­нального согласия, известную и признанную во всем мире как «Казахстанский путь». На фоне возникающих в мире межэтнических и межконфессиональных конфликтов этот уникальный казахстанский опыт по укреплению межрелигиозного диалога оказался востребованным на глобальном уровне. В Казахстане сложилась устойчивая модель взаимодействия этносов и религий, обеспечивающая стабильность и атмосферы созидания и согласия в обществе. Как отметил в своем обращении по случаю вступления Республики Казахстан на пост председателя ОБСЕ Президент Нурсултан Назарбаев, «наша модель межнационального и межрелигиозного согласия – это реальный вклад Казахстана в общемировой процесс взаимодействия различных конфессий».

Религиозное и культурное многообразие складывалось в сердце Евразии в течение длительного исторического периода. Казахи более тысячи лет назад приняли ислам, поэтому Казахстан стал частью исламского мира, а мусульманство – неотъемлемым компонентом духовной жизни его населения. Религия пророка Мухаммеда пришла на территорию нашей страны в IX веке. Ислам способствовал расцвету духовности, культуры, образования и науки. Такие великие ученые мусульманского Ренессанса, как Абу Наср аль-Фараби, Жусуп Баласагуни, Махмуд Кашгари, прославили казахские степи по всему миру. Многовековые традиции мусульманского гуманизма имеют богатую историю.

Ислам в Казахстане всегда мирно соседствовал с другими религиями. В нашей стране бережно хранят традиции и верования всех этнических групп. В древности по степям Казахстана проходил Великий Шелковый путь, связывавший цивилизации Востока и Запада. Не случайно на маршрутах караванных путей были представлены многие религии. Наследием той эпохи являются многочисленные памятники, сохранившиеся христианские, буддистские, индуистские храмы, которые могут увидеть туристы, путешествующие по нашей стране.

За два десятилетия независимости в нашей стране произошел значительный количественный и качественный рост религиозных институтов. Численность религиозных объединений увеличилась в несколько раз, возрождаются духовные традиции, строятся новые культовые сооружения – мечети, церкви, молитвенные дома, синагоги. Возрос уровень религиозности населения. По числу верующих традиционно лидируют общины мусульман и православных христиан, которые составляют свыше 90% верующих.

Эти процессы стали следствием проводимой политики, направленной на обеспечение свободы совести, духовного возрождения, сохранение и укрепление гражданского мира и межконфессионального согласия в стране. Несмотря на то, что некоторые зарубежные и отечественные правозащитные организации заявляют о регулярном нарушении свободы вероисповедания, ограничении на деятельность религиозных общин, факты свидетельствуют об обратном. Последователи всех конфессий имеют в Казахстане широкие возможности для удовлетворения своих духовных потребностей.

За годы независимости роль религии в жизни нашего общества существенно возросла. На 1 января 1989 г. в Казахстане действовала 671 религиозная община, 20 конфессий и деноминаций. За 20 лет количество религиозных объединений выросло более чем в шесть раз и по состоянию на 1 октября 2010 г. составило 4460, а количество конфессий и деноминаций достигло 42.

В общем числе религиозных объединений представлены: ислам – 2724, Русская православная церковь – 304, Римско-католическая церковь – 87, протестантизм – 1267, нетрадиционные религии и новообразования (бахаи, Общество сознания Кришны, «Церковь Последнего Завета» и т. д.) – 46. Религиозным объединениям принадлежат более трех тысяч культовых сооружений, в том числе мусульманские мечети, православные церкви, католические костелы, синагоги, протестантские дома молитвы и др. Эти цифры свидетельствуют о либеральности процедур регистрации, установленных законодательством по вопросам религии.

В стране действуют 8 высших (в том числе 2 исламских, 1 католическое, 1 лютеранское, 4 протестантских), 6 средних специальных и 3 общеобразовательных духовных учебных заведений, функционируют постоянно действующие курсы при крупных мечетях и воскресные школы при церквях. В настоящее время в республике работает около 300 зарубежных миссионеров из 20 стран.

Политика государства в сфере религии в Казахстане строится на следующих принципах:

- светский, конфессионально нейтральный характер государства и его институтов;

- равенство прав и свобод человека и гражданина независимо от отношения к религии, принадлежности к религиозным или светским объединениям;

- равенство религиозных объединений перед законом;

- уважение этнокультурных традиций, особенностей менталитета различных групп населения;

- допустимость лишь таких ограничений в сфере свободы совести и вероисповедания, которые диктуются необходимостью защиты основ конституционного строя, нравственности, здоровья, прав и законных интересов человека и гражданина;

- открытость в реализации политики в сфере свободы совести и вероисповедания на всех уровнях государственной власти и управления.

Создание эффективно функционирующего механизма реализации государственной политики в сфере свободы совести и вероисповедания обеспечит успешное достижение поставленных цели и задач; гарантирует защищенность основных прав и свобод, будет содействовать укреплению взаимопонимания и сотрудничества приверженцев разных религий и людей неверующих, стабильности в обществе.

В Казахстане нет религий «первого» и «второго сорта». Все религиозные объединения равны перед законом. Государство вынуждено вмешиваться лишь в случае явного нарушения норм законодательства, что никак нельзя трактовать как преследования за убеждения.

К сожалению, как в нашей стране, так и во многих европейских государствах, имеются религиозные организации (нередко и у нас, и за рубежом речь идет об одних и тех же общинах), имеющие сомнительную репутацию и регулярно становящиеся объектом судебных процессов. Однако в данном случае правовая система встает на защиту лиц, которые могут оказаться жертвами сомнительной деятельности отдельных религиозных групп. Подавляющее большинство религиозных объединений Казахстана строго соблюдает правовые нормы и имеет возможность для полного удовлетворения своих духовных потребностей.

Можно утверждать, что в Казахстане создана проверенная временем модель межэтнического и межрелигиозного согласия. Опыт нашей страны по взаимодействию различных конфессий изучают международные организации и зарубежные партнеры, в том числе ООН, ЮНЕСКО и ОБСЕ. На международной арене Казахстан воспринимается как территория мира, площадка для диалога и сближения культур и религий.

Как известно, девизом председательства нашей страны в ОБСЕ стали четыре Т: Trust (доверие), Tradition (традиции), Transparency (транспарентность) и Tolerance (толерантность). Толерантность – четвертый компонент в этой схеме – отражает значимость укрепления диалога между культурами, религиями и цивилизациями.

Казахстан вносит значительный вклад в дело укрепления всеобщего мира и стабильности. За годы независимости наше государство выдвинуло ряд инициатив, направленных на укрепление мира и стабильности в регионе. В Астане каждые три года проходят съезды лидеров мировых и традиционных религий. I Съезд состоялся в 2003 г., II Съезд – в 2006 г., III Съезд – в 2009 г. На приглашение руководителя Казахстана откликнулись посланники ислама, православия, католицизма, протестантизма, буддизма, индуизма, конфуцианства, иудаизма и многих других религий.

Интерес к форуму растет с каждым годом. Это проявляется в значительном увеличении числа делегаций, приезжающих на Съезд. Расширяется круг влиятельных международных институтов, представленных на форуме. В их числе ООН, ОБСЕ, ЮНЕСКО, Организация «Исламская конференция».

Съезд лидеров мировых и традиционных религий имеет ряд отличительных особенностей по сравнению с другими формами межконфессионального диалога. Уника