Даосизм: философские воззрения, эволюция верований и инстинктов.

Цель: сформировать представление у учащихся о принципах и направленности появления и становления национальных религий и факторах повлиявших на проявление в ходе их функционирования специфических черт.

Основные понятия: «национальная религия», «индуизм», «конфуцианство», «даосизм», «этнокультурные компоненты», «комплекс религиозных представлений», «племенное общество», «ведический ритуал», «каста», «космическое духовное начало».

 

1. Индуизм: возникновение, эволюция, основные направления. Индуизм - религиозная система, теснейшим образом связанная историей и специфической социальной структурой народов Южной Азии. Последователей индуизма насчитывается в мире более 700 млн., и проживают они почти исключительно в странах Южной Азии, прежде всего в Индии (ок. 83% населения). Большинство составляют индуисты и в королевстве Непал.

Процесс синтеза нескольких этнокультурных компонентов, в результате которого возникла богатая культура современной Индии, начался три тысячи лет назад; системообразующим фактором стала религия древних арьев. Весьма аморфный комплекс религиозных представлений, характерных для периода становления классового общества (определяемый обычно как ведическая религия), зафиксирован в Ведах - сборниках гимнов, заклинаний, заговоров, молитв арьев. Наиболее существенными чертами этого комплекса можно считать представления о принадлежности последователей ведической религии к одному из трех сословий - варн ритуально полноценных людей, "дваждырожденных" арьев, идею об общении их с миром богов через
посредника - жреца-брахмана, совершающего по сложному ритуалу, описанному в Ведах, жертву богам.

К концу первого тысячелетия до н. э., по мере расслоения племенного общества, становления государств, включения все новых этносов в процесс складывания индийской культуры, архаичность, племенная ограниченность, эзотеричность сложившейся на основе ведических представлений религиозно-философской системы, определяемой исследователями как брахманизм (в силу исключительной, ключевой роли в ритуале и социальной практике жреца-брахмана), - стали помехой для общественного развития. Не соответствовал брахманизм и структуре земледельческой соседской общины, ставшей основной хозяйственной и социальной ячейкой индийского общества. В этой общине в социально-хозяйственные и ритуальные связи вступали новые группы, не имевшие доступа к ведическому ритуалу.

Пережив глубокий кризис, значительно трансформировавшись, выдержав конкуренцию с буддизмом и джайнизмом, брахманизм, а точнее - уже индуизм, смог наиболее полно удовлетворить общественные потребности, прежде всего своей органической связью, даже слиянием с кастовой системой. Унаследовав у ведической религии и развив представления об иерархии ритуально неравных групп людей, о роли брахмана как посредника в общении людей с богами, сохранив Веды в качестве священных текстов (но снабдив их многочисленными комментариями), индуизм тщательно проработал понятия перерождения души в мире (сансара) согласно закону воздаяния (карме), определяемого прежде всего соблюдением норм поведения для данной группы, касты. Социальные отличия индуизм стал объяснять ритуальной чистотой индивида, родившегося в соответствующей касте. Нарушение же правил взаимоотношения между кастами ритуально оскверняло человека и влекло не только прижизненное наказание (например, исключение из касты ж лишение прав состояния), но и рождение в следующий раз в крайне неблагоприятном виде: в низкой касте, вне
социума (в группе внекастовых "неприкасаемых" - изгоев общества) или в образе животного.

Освоение индийской цивилизацией обширной племенной периферии, включение в систему общественного разделения труда все новых и весьма архаичных этносов в качестве каст делали нормативность индуизма, его роль поведенческого детерминатора тем более эффективной, чем органичнее он включал в себя местные культы. Плюрализм индуистской социальной практики сочетался с мифологической сложностью и множественностью пантеона. Социально объединяют индуистов понятие касты, авторитет брахмана, знающего священные тексты, всеобщность закона воздаяния - кармы, почитание коровы. Мифологическая пестрота упорядочена через представление о воплощениях богов - аватарах, их явлениях - манифестациях. Обряды поклонения богам могут быть самыми разнообразными, фактически ритуализованы (и подконтрольны брахманам) многообразные социальные и даже физиологические проявления жизни. Очередное пребывание человека в этом мире сопровождается циклом обрядов - от зачатия до смерти. Единой религиозной организации в индуизме нет.

Исторически индуизм оформился в два основных направления - вишнуизм и шиваизм, причем оба испытали воздействие мощного комплекса доарийских представлений, опиравшихся на тантрические культы, в которых идея и символика плодородия, роль женского начала, экстатичность культовой практики, значение кровавой жертвы были очень велики. Созвучные идеям позднего брахманизма представления и практика тантризма повлияли на генезис таких явлений, как аскет-йогин, отшельник-садху.

В индуизме есть образ Тримурти - космического духовного начала, имеющего три ипостаси - Вишну, Шива, Брахма. В шиваизме наиболее почитаемым божеством стал Шива, главная функция которого использовать накопленную подвижничеством энергию на разрушение и воссоздание мира. Страшному, разрушительному, внушающему ужас образу Шивы соответствует образ его супруги (точнее - ипостаси, энергетически его дополняющей) - богини Кали (или Дурги, Парвати). Повелевая демонами, насылающими несчастья, болезни, катастрофы, Кали является объектом массового культа в большей части Индии, предметом почитания миллионов индийских женщин в особенности. Наиболее распространенным и почитаемым символом единства Шивы и его женской половины является весьма абстрактное скульптурное изображение первопричины их энергетическая могущества - их половых признаков: йонилингама и ардханари.

Другое направление индуизма - вишнуизм - выдвинуло на первый план образ бога Вишну, осознаваемого в качестве хранителя мирового порядка. Выполняя эту функцию, Вишну является в мир в различных воплощениях - аватарах. Основные и наиболее почитаемые - Рама, герой индийского эпоса, праведный царь – победитель демона; еще более известен Кришна, сложный по происхождению и символике, но в общем бог-защитник. Популярность этой аватары Вишну в новое и новейшее время объясняется не в последнюю очередь личностным, интимным, эмоциональным, персонифицированным характером его образа и культа. Именно кришнаизм наиболее ярко выразил идеи позднего индуизма - течения бхакти, и прежде всего - идеи любви к богу, не нуждающейся в традиционном культе и отрицающей роль касты. Этот своеобразный процесс реформации в Индии
породил сикхизм.

Третий член троицы (Тримурти) высших божеств индуизма - Брахма - выступает как первопричина мира, но в культовой практике заметной роли не играет. В повседневной жизни подавляющего большинства индийцев фигурируют либо аватары, проявления, манифестации Шивы или Вишну, причем под местными названиями и в свободной форме, либо второстепенные божества из их окружения, действующие лица богатейшего мифологизированного эпоса Индии. В индийской семье часто поклоняются Матерям, осознаваемым как проявления богини Кали, Ганеше - слоноголовому сыну Шивы, дарителю удачи и достатка, Хануману - обезьяне-герою, помощнику Рамы в борьбе с демоном Рававок" йонилингаму Шивы, змеям-нагам - подземным божествам и повелителям небесных вод из свиты Вишну-Нарайана, свирепой ипостаси Шивы Бхайраву, карающему за проступки. Огромное значение имеют паломничества к наиболее почитаемым храмам и к водам священных рек.

Условия формирования и развития индуизма определили своеобразие его философской
системы. Яркая, сочная, богатая и многообразная, рассчитанная на все уровни индивидуальною сознания, эта религиозная система отличается своей плюралистичностью. Характерный доя индуизма политеизм (не ограничивающийся поклонением основной триаде - Шиве, Брахме, Вишну) давал возможность выбора, как самого объекта культа, так и формы его почитания в зависимости от конкретной цели обращения к божеству, за каждым из которых были закреплены определенные функции, а также в зависимости от направления в индуизме, которого придерживался
индивид, будь то шиваизм, вишнуизм или их многочисленные разновидности.

В сфере философии индуизм разработал проблему соотношения общего и частного, конечного и бесконечного, единства Космоса, Абсолюта, относительности истины. Широта индуизма проявилась и в выработке понятия о Вселенной, и в разработке пространственно-временных характеристик, имеющих единицей космического времени "день Брахмы", равный 4320 млн. астрономических лет. Отсюда представления о бренности и сиюминутности настоящего, определившие квиетизм, умозрительность и созерцательность философских систем, основанных на индуизме. Центральное место в философской концепции индуизма занимает доктрина о переселении душ (сансара) в соответствии с заслугами и поступками в предшествующих рождениях (карма).

Целью любого индуистского культа является реализация связи с его объектом, исчезновение противопоставления индивидуальной души (атмана) мировой (Брахману). При высокоразвитом сознании индивида противопоставление Пракрити (природы) Пуруше (вселенскому Человеку, обобщенному духовному образу Вселенной) также должно исчезнуть, подобно противопоставлению своего "я" конкретному объекту индуистского поклонения.

В соответствии с религиозно-философскими представлениями индуизм разработал определенные нормы общественных установлений с детальной регламентацией поведения в зависимости от места индивида в социально-кастовой иерархии индийского общества, а также в зависимости от его возрастной принадлежности, выделив четыре периода (ашрама) в жизни индуса: брахмачарья - ученичество, грихастха - главенство в семье, ванапрастха - отшельничество, саньяси -
аскеза и отрешение от земного. Одну из наиболее серьезных трансформаций индуизм претерпел в XIX - XX вв. В этот период не раз доказывавшая прежде свою уникальную гибкость и способность противостоять любым попыткам ассимиляции религия получила сильный стимул к развитию. Толчком послужило распространение культуры и религии британских завоевателей, начавшееся в стране под их влиянием быстрое развитие буржуазных отношений. В таких условиях и были предприняты первые попытки реформации индуизма.

Предтечей реформации в Индии по праву считается выдающийся бенгальский мыслитель Рам Мохан Рой (1772-1833). Обладавший широким кругозором и эрудицией, изучивший ряд языков (в том числе английский, арабский, древнееврейский, латинский, санскрит), бенгальский аристократ Рам Мохан Рой стал основателем первых в Индии национальных газет и светских школ - колледжей, а также создал в 1828 г. религиозное общество "Брахмо самадж" - "Общество Брахмы", единого Бога, которому должны были поклоняться не только индусы, но и мусульмане и христиане. В деятельности общества, как и в воззрениях Роя, проявилась важная особенность всего процесса модернизации индуизма: в Индии зачастую трудно либо вовсе невозможно разделить религиозную реформацию и просветительство. И именно в работах Рам Мохан Роя наиболее отчетливо прослеживаются просветительские тенденции в критике религиозных традиций, представления о разуме, здравом смысле как важнейшем критерии подхода к обычаям и вероучительным положениям.

Значительный след в реформации индуизма оставило созданное в 1875 г. Даянандой Сарасвати (1824-1883) религиозное общество "Арья самадж". Близкое к "Обществу Брахмы" по реформаторскому духу, по монотеистическому толкованию Вед и стремлению избавиться от идолопоклонства, кастовой системы, неравноправия женщин и других наиболее одиозных установлений традиционного индуизма, "Арья самадж", однако, отказалось от сближения с другими религиями, провозгласив лозунг "Назад, к Ведам!". Обращение к древней индийской традиции стало одним из важнейших слагаемых широкой популярности Общества (оно объединяло до 1,5 млн. индуистов, в то время как численность "Брахмо самадж" не превышала 10 тыс. человек). Важно отметить, что индийское реформаторское движение, в целом бывшее скорее брожением интеллигенции города, не привлекло крестьянских масс, как в Европе, и с течением времеди движение реформации "навстречу массам" все более опиралось на индуистскую традицию, на постепенное восстановление наиболее важных черт индуизма. Возвращаются положения ортодоксального индуизма, такие, как политеизм, хотя и в переосмысленном виде. Приспосабливаясь к новым общественным требованиям, индуизм тем не менее по-прежнему существует в массовом религаозном сознании в устоявшихся, привычных формах.

Наиболее успешную попытку примирения реформаторских и ортодоксальных взглядов предпринял жрец калькуттского храма Кали Рамакришна Парамахамса (1836 - 1886), учивший, что каждый определенный круг решения религиозных проблем и соответствующие формы культа составляют одну из стадий познания единого Бога. После смерти Рамакришны его последователями была создана всеиндийская неоиндуистская организация, получившая название "Миссия Рамакришны". Возглавивший миссию ближайший ученик Рамакришны Свами Вивекананда (1863 - 1902) сделал следующий шаг в создании учения, цель которого - охватить не только все религиозные и морально-этические учения, но и вообще все духовное начало в мире. Развивая мысль Рамакришны об истинности и непротиворечивости всех религий, Вивекананда приступил к реальному воплощению идеи духовного мессианства Индии. Утверждая, что все дороги ведут к истине через моральное очищение, Вивекананда в своих действиях в первую очередь руководствовался постулатом: "Европа должна узнать от Индии, как покорять природу внутреннюю. Мы преуспели в развитии одной фазы человечества, они - другой. Соединение обеих - вот что необходимо". Миссия Рамакришны, основанная им в 1897 г. как всемирная организация, распространяет сегодня идеи неоведантизма по всей Индии и в десятках стран мира.

2. Конфуцианство: учение, эволюция, этические догматы и культ конфуцианства. В строгом смысле слова конфуцианство неправомерно полностью относить к религии, хотя в нем присутствуют религиозные элементы: вера в божественную силу Неба, обожествление императора, культ предков и т. п. Однако душой его является этико-политическое учение, в котором разум преобладает над чувствами. В конфуцианстве основное место занимают вопросы этики, морали, нравственной природы человека, а также принципы управления государством. Конфуций разработал целую систему морально-этических догм и норм поведения человека: почитание предков, и особенно родителей, человеколюбие, и прежде всего любовь к родственникам; уважение к старшим и подчинение им; стремление к внутреннему совершенствованию и т. д.

На юго-востоке современной провинции Шань-дун, более 2500 лет назад, в небольшом княжестве Лу родился и жил выдающийся мыслитель древнего Китая, известный в европейской литературе под именем Конфуций. По-китайски его фамилия Кун, а имя — Цю, но чаще его зовут Кунцзы (Учитель Кун). Конфуций родился в семье мелкого чиновника. Семилетнего мальчика отдали в школу, где он проучился десять лет с большим прилежанием. Как сообщают его биографы, в возрасте 19 лет Конфуций женился и был определен на должность хранителя зерновых амбаров.

Конфуций отличался большой образованностью и разносторонними познаниями. Его учение изложено в книге «Луньюй» («Рассуждения и беседы»), текст которой представляет собой запись изречений и бесед мудреца с его ближайшими учениками и последователями. Кроме того, ему приписывают участие в составлении ряда классических книг: «И-цзин» («Книга перемен»), «Шу-цзин» («Книга истории») и летопись «Чунь-цю» («Весна и осень»).

Умер Конфуций в возрасте 72 лет в 479 г. до н. э. в Цюйфу. При династии Тан (618-907) Конфуцию был присвоен почетный титул «первый святой». При династии Сун (960—1279) был установлен обряд поклонения на могиле мудреца. Позднее Конфуций был удостоен титула «наставник государства». При династии Мин (1368—1644) его называли «совершеннейшим, мудрейшим, прозорливейшим, доблестнейшим учителем», «великим учителем нации». Последним важным проявлением почитания Конфуция был обнародованный вдовствующей императрицей Цыси в 1906 г. указ, согласно которому «средние жертвоприношения», установленные ранее в честь мудреца, были заменены «великими жертвоприношениями».

Дважды в год, весной и осенью, императоры последних династий чествовали древнего мыслителя в пекинском храме Конфуция. В течение нескольких дней перед церемонией император и сановники, принимавшие участие в чествовании, соблюдали строгий пост. В день церемонии они приходили в храм, совершали омовение, облачались в жертвенные одежды и затем приносили жертвы, произнося восхваления: «Ты велик, о совершеннейший мудрец! Твоя добродетель беспредельна; твое учение совершенно. Среди смертных тебе не было равных. Все правители тебя почитают. Твои изречения и узаконения со славой признаются. Ты — образец служения императору. Жертвенные сосуды благоговейно выставлены. Проникнутые почтением, мы бьем в гонги и колокола». Во время церемоний играла музыка, исполнялись песни и ритуальные танцы. Чествование духа Конфуция было особенно пышным в последние годы династии Цин. В Летнем дворце — резиденции вдовствующей императрицы Цыси — находился богато обставленный Храм Конфуция. Его алтарь украшали изящно сделанные вазы, бронзовые сосуды, чаши, наполненные пеплом, свежие цветы и фрукты. Перед алтарем стоял стол с изображением дракона, а на нем — жертвоприношения: просо, мясо и вино. Зал освещался свечами, установленными в серебряных подсвечниках, и красочными фонарями. Цыси, император Гуансюй и его жена в сопровождении чиновников и евнухов под монотонные звуки барабана направлялись в Храм Конфуция. Перед алтарем раскладывали желтые подушечки для императорских особ. Цыси становилась на колени и отвешивала три земных поклона, ее примеру следовали император Гуансюй и его жена. Чиновники и евнухи делали то же самое, но вне храма.

После земных поклонов для Цыси приносили желтый стул, а остальные стояли на коленях до окончания церемонии. Священнослужители совершали несколько земных поклонов и освящали жертвоприношения, находившиеся перед алтарем. Один из монахов читал нараспев обращение к Конфуцию, написанное на длинном свитке. После этого церемония продолжалась уже во дворе храма. Под звуки старинных гимнов свиток с обращением к Конфуцию и жертвоприношения клали в большую железную жаровню и сжигали, а вино, налитое в специальные сосуды, возливали на пламя. В конце XIX в., по официальной китайской статистике, в стране насчитывалось 1560 храмов, посвященных Конфуцию, где одновременно размещались и экзаменационные залы. Ежегодно во все храмы доставляли жертвоприношения (затем их раздавали молящимся) примерно в таком количестве: 62 600 свиней, кроликов, овец и оленей и 27 тысяч кусков шелка. Крушение маньчжурской династии Цин не привело к упразднению обрядов преклонения перед Конфуцием. Правительство Китайской Республики после 1912 г. отменило жертвоприношения в честь неба, солнца и луны, однако сохранило ритуал чествования духа Конфуция.

П. Россов в книге «Религиозные воззрения китайцев», изданной в 1907 г., замечает: «В поклонении памяти Конфуция, совершаемом по официально установленному ритуалу, отнюдь не следует усматривать каких-либо признаков идолопоклонства. Моления совершаются перед табличкой, означающей имя философа, носят характер прославления и чествования памяти великого человека. Причем он сам божеством не признается, и обряды, совершаемые в честь его, отнюдь не имеют значения умилостивительных жертв».

Конфуций жил в смутное время, когда Китай потрясали внутренние распри и войны. Династия Чжоу, основанная в XII в. до н. э., переживала период междоусобиц. Китай оказался разделенным на многочисленные княжества, которые лишь номинально объединялись центральной властью правителя династии. Владетельные князья вели между собой нескончаемые войны, стараясь расширить свои земли за счет соседей. Народ страдал от налогов и поборов. Убежденный, подобно многим его современникам, что владетельные князья забыли высокие принципы, которыми якобы руководствовались древние правители, мудрец поставил себе целью воскресить эти принципы.

Конфуций считал себя хранителем и толкователем мудрости древних, которые служили примером для подражания. К их числу относились легендарные правители Яо, Шунь и Юй. Народные сказания о благодетельных деяниях этих правителей передавались из поколения в поколение. Отличаясь стремлением к общественному долгу и бескорыстием, Яо просвещал народ, проявлял человеколюбие, утверждал начала гражданственности и законности. Во время его царствования не затворяли двери домов, а потерянные вещи всегда возвращались их владельцам.

Конфуций в своих проповедях всегда ставил в пример легендарных правителей Яо, Шуня и Юя, призывая своих современников учиться у них, подражать им во всем. О себе он говорил: «Я толкую, но не создаю. Я верю в древность и люблю ее». И еще: «Учение мое не что иное, как учение, которое преподали и оставили нам древние. К учению этому я ничего не прибавляю, ничего от него не отнимаю, но передаю его в первоначальной чистоте. Учение это неизменно — само небо создатель его. Я сам уподобляюсь только земледельцу, который бросает зерно в землю и поливает его, но который сам по себе не имеет силы заставить посеянное зерно пустить ростки и принять формы растений иного рода».

Конфуций понимал, что в обществе существует социальное неравенство, разделение людей на высших и низших, богатых и бедных. Но как покончить с несправедливостью? Этого можно достичь путем морально-этического воспитания людей, независимо от их социального положения, путем внутреннего совершенствования личности. Если угнетатель и угнетенные, эксплуататор и эксплуатируемые, правитель и его подданные будут придерживаться установленных морально-этических принципов, следовать примеру легендарных правителей Яо, Шуня и Юя, то на земле, согласно учению Конфуция, восторжествуют гармония и справедливость. Раннее конфуцианство пыталось решать социальные проблемы не экономическими средствами, а с помощью морализаторских поучений и строжайшего соблюдения этических догм.

По учению Конфуция, знатные люди мудры и самим небом наделены властью; простолюдины глупы, поэтому их удел работать на полях и кормить благородных господ — таковы исходные классовые посылки его этико-политического учения. А чтобы простолюдины не возмущались своим тяжелым положением, их следует воспитывать в духе покорности. Идея покорности пронизывает все конфуцианские догмы: сын подчиняется отцу, жена — мужу, нижестоящий чиновник — вышестоящему, а все вместе — правителю. Эта идея нашла свое отражение в понятии «преданность» (чжун).
Согласно конфуцианскому учению, китайское общество делилось на «благородных мужей» (цзюньцзы), обладающих высокими морально-этическими качествами, и «ничтожных людей» (сяожэнь), управляемых этой элитой. Духовную основу всех качеств «благородного мужа» составляет учение о «великой морали» (да дэ), имеющей «небесное происхождение». Небо в состоянии наградить человека совершенными качествами, которые и воплощены в «благородном муже»: он стоит на страже «небесной воли», чтобы ее не могли нарушить остальные люди, не наделенные этими качествами. Созданный Конфуцием абстрактно-утопический идеальный образ — «благородный муж» наделялся качествами человека честного и искреннего, прямодушного и бесстрастного, все видящего и понимающего, осмотрительного в речах и осторожного в делах. Относясь безразлично к богатству, жизненным удобствам и материальным выгодам, «благородный муж» всего себя посвящал высоким идеям, служению людям, поискам истины.

«Благородный муж» наделялся пятью добродетелями: человеколюбием (жэнь), долгом (и), нормами поведения (ли), знанием (чжи), верностью (синь) и, кроме того, еще одним обязательным качеством — сыновней почтительностью (сяо). Существо пяти добродетелей состоит в следующем. Человеколюбие (жэнь) в широком смысле слова включает совокупность этических и социальных принципов взаимоотношений между людьми: милосердие, сдержанность, скромность, доброту, сострадание, любовь к людям, альтруизм и другие высокие нравственные качества.
Принцип жэнь был выдвинут Конфуцием прежде всего для урегулирования отношений внутри господствующего класса: знатные люди в отношениях между собой должны проявлять любовь и солидарность. Человеколюбие недоступно простолюдину. Жэнь синтезирует в себе идеальные качества, которыми якобы были наделены легендарные правители Яо, Шунь и Юй. Все добродетели человека, считал он, происходят от жэнь — основного принципа, на котором базируется здание общества.

Долг (и). Высший закон жэнь материализуется в жизни посредством долга и. Само понятие «и» многозначно. Оно суммирует определенные моральные обязательства, которые добродетельный человек добровольно на себя принимает. Нормы поведения (ли) составляют основу основ учения Конфуция. Они включают такие понятия, как «церемонии», «благопристойность», «правила этикета», «обряды». Но и все эти понятия, вместе взятые, лишь приблизительно передают значение ли.

Экономические отношения, которые лежат в основе любых отношений между людьми, подменялись Конфуцием морально-этическими категориями, воплощенными в ли. По представлениям конфуцианцев, человек в своих действиях не должен исходить из собственных моральных позиций, не должен поддаваться естественным порывам: гневу или радости, любви или ненависти. Он обязан неизменно исходить из предписанных Конфуцием моральных догм, какие бы страдания это ему ни доставляло. Под конфуцианским девизом «преодолей себя, восстанови ритуалы» (кэ цзи фу ли) личность растворялась в обществе: челорек лишался индивидуальности, во всем следуя морально-этическим нормам, выработанным еще в древности.

Принципом ли регламентировались взаимоотношения между людьми, нормы поведения человека в обществе. Китайский этикет исходил из того, что извечно и неизменно существуют три вида отношений: правителя и подданных, старшего и младшего, отца и сына. Знание (чжи). Этико-политическое учение Конфуция не базируется на какой-либо теоретико-познавательной основе. Вопрос о знании и его источнике Конфуций сводил к изучению древних книг и заимствованию опыта предков. Основным методом получения знаний он считал обучение, а источником их — древние предания и летописи. Вот почему конфуцианцам всегда было чуждо критическое осмысливание прежнего и нового опыта развития общества, а естественные науки вообще не принимались ими во внимание. Знания приобретались только посредством усвоения традиционных установлений, изречений и подражания авторитетам, т. е. древним «совершенномудрым» правителям. Всякое новое явление оценивалось с позиции старого опыта и подгонялось под старое. Конфуцианское учение стало оплотом консерватизма, серьезным препятствием на пути развития науки и освобождения личности в Китае. Верность (синь). Верность подданного, основанная на покорности и искренности по отношению к правителю, является неотъемлемым элементом этико-политического учения.

«Благородному мужу», обладающему пятью добродетелями, противопоставлялись «ничтожные люди», лишенные этих качеств. Это в трактовке конфуцианцев безликая, серая, неграмотная и некультурная масса, не понимающая «веления неба». «Ничтожный человек», по конфуцианским понятиям, стремится к удовлетворению своих низменных, грубых страстей и потребностей. На первый взгляд деление общества на «благородных» и «ничтожных» основано не на социальном положении людей, а на морально-этических ценностях. Не знатное происхождение и имущественное положение давали право человеку называться «благородным мужем», а образование и высокие моральные качества, которые приобретались в результате длительного обучения и воспитания. Фактически же в этом делении на «благородных» и «ничтожных» лежал чисто классовый подход, ибо путь к «благородству» оказывался доступным лишь эксплуататорам.

Противоположность между «благородным мужем» и «ничтожным человеком», сколько ее ни рассматривать в морально-этическом плане, была порождена социальными причинами. «Ничтожным человеком» всегда оказывался простолюдин, крестьянин, а «благородным мужем» — представитель эксплуататорского класса. Помимо пяти добродетелей краеугольным камнем конфуцианства была сыновняя почтительность (сяо). Согласно конфуцианскому учению, существуют пять основных видов взаимоотношений между людьми: отношения между императором и чиновниками; между отцом и сыном; между старшим братом и младшим братом; между мужем и женой; между друзьями. Но главное место среди этих пяти видов отводится сыновнему благочестию.

Принцип благочестия распространялся не только на отцов и детей, но и на общество в целом: на отношения между императором и министрами; между местным чиновником (которого называли «отцом и матерью» его подопечных) и населением данного района. Сыновнее благочестие отражало переплетение феодальных общественных отношений с остатками патриархальных норм, поэтому оно затрагивало как семейные узы (непротивление отцу), так и общественные отношения (непротивление императору). Одно из конфуцианских поучений гласит: «Государство управляется через сыновнюю почтительность». Конфуций жил в классовом обществе, поэтому его нравственные наставления выражали прежде всего интересы класса, который он представлял, — наследственной аристократии. На смену ей приходил в то время новый правящий класс — феодалы-землевладельцы. Восстановить былое господство наследственной аристократии, по мнению Конфуция, можно было, соблюдая «нормы поведения» (ли). С этим связана выдвинутая им идея «исправления имен» (чжэн мин).

Небо, по убеждению древних, - всемогущая сила, олицетворение разума и высшей справедливости. Но кто же исполняет повеления неба на земле, кто достоин от имени неба регулировать отношения между людьми? Таким «представителем» неба на земле считался правитель, наделенный всеми качествами «благородного мужа». Об этом в конфуцианской книге «Шу-цзин» говорилось: «Небо, давая жизнь людям, дало им и страсти. Если бы люди остались без управителя, то произошли бы смуты - вот почему небо породило высокоразумного человека, который в состоянии в должное время сделаться правителем».

Таким образом, Конфуций и его последователи обожествляли власть правителя. Он считался не только «уполномоченным» неба на земле, но и посредником между миром людей и миром духов и божеств. Только он имел право непосредственно от имени всего народа обращаться к небу. Большое внимание в конфуцианском учении уделяется отношениям между правителем и народом. В основе представлений об этом лежит одна идея: правитель — думающая личность, а его подданные — серая, безликая масса, призванная слепо ему повиноваться. Конфуций не верил, что простой народ в состоянии познать его учение. «Ничтожный человек, — говорил он, — не способен познать веление Неба и не боится его, он презирает великих людей и оставляет без внимания речи совершенномудрых».
В конфуцианской книге «Цзя-юй» отношения между правителем и народом уподобляются отношениям «между всадником и лошадью». «Всадник» — это правитель, наделенный великой мудростью, а «лошадь» — народ, неспособный к самостоятельным поступкам. Правитель управлял народом не непосредственно, а при помощи «узды» и «вожжей» — чиновников и законов. «Древнее правление, — говорилось в названной книге, — было таково. Сын неба считал придворных вельмож своими руками, добродетель и закон — уздой, чиновников — вожжами, уголовные наказания — стимулом, народ — лошадьми. Сравнение трудового народа с лошадью само говорит за себя: назначение «благородного мужа» — повелевать, удел «ничтожного человека» — повиноваться. Древнее конфуцианство, выработанное Конфуцием и его последователями в V—III вв. до н. э., возникло и развивалось в период острой идейной борьбы в китайском обществе.

На раннем этапе конфуцианство имело известное прогрессивное значение. Однако со временем, впитав в себя многие положения других идеологических школ, в частности легизма, оно стало классической феодальной идеологией, в основе которой лежала идея строгой дифференциации общества. Строгая регламентация жизни и неизменность положения людей в обществе нужны были китайским феодалам, и именно поэтому конфуцианство как государственная идеология могло существовать в течение более двух тысячелетий. Конфуций был не придуманным людьми богом, а реальным человеком. И если другие религии обещали верующему блага в потусторонней жизни, то конфуцианство обращало внимание, прежде всего, на устройство жизни на этом свете.

3. Даосизм: философские воззрения, эволюция верований и инстинктов. Философия даосизма отражает национальный характер Китая. Философия дао предполагает естественное слияние человека с природой, и её путь — деяние без борьбы. Древняя цивилизация Китая отграничила себя Великой стеной от диких племён кочевников и жизни по стихийным законам природы: по законам борьбы противопоставленных начал. Границы культуры вводили в рамки инстинкты человека и сдерживали прямое столкновение враждебных интересов.

Деяние без борьбы предполагает, что человек, существование которого защищено от дикой стихии рамками цивилизованного мира, не противостоит тем силам, которые воздействуют на него: ни мыслью, ни самой своей натурой. Тем самым он не увеличивает зло вражды, но, напротив, как бы не замечая его, лишает его оружия. Он не питает его своей жизненной энергией, необходимой для того, чтобы оно существовало. Такая философия была бы невозможна в условиях борьбы за жизнь, где зло существует независимо от человека, но в обществе, которое контролирует разум, гармония Дао стала закономерным идеалом. Даосизм, как направление политической мысли, связывается с именем полулегендарного мудреца Лао-цзы, живущего по преданию в VI в. до н. э. Ему приписывают составление канонического тракта «Дао дэ цзин» («Книга о даю и дэ»). В даосизме нашли своё место воззрения мелковладетельной знати и общинной верхушки как протест против чрезмерного обогащения правителей, усиление бюрократического чиновничьего аппарата и расширения всевластия государства. По сути, даосизм – это идеология социальных групп общества, выступающих за реставрацию патриархальных порядков.

В основе даосизма – понятие «Дао» (буквально – путь). Это понятие служило обоснованием для отхода от традиционно-теологических воззрений на происхождение власти и государства, которые имели место в официальной версии о «небесной воле» и «государстве – сыне Неба». «Дао» в интерпретации последователей Лао-Цзы – это абсолютное мировое начало. Дао определяет законы неба, природы и общества. Оно олицетворяет высшую добродетель и естественную справедливость. В отношении к Дао все равны. Дао предшествует небесному владыке и превосходит его своей мощью. Дао – источник всего существующего, бесконечный поток естественного возникновения и смены всех явлений, их перехода из одного в другое, вечный круговорот рождения и смерти. Человеку оно предстаёт в виде сверхъестественного закона, управляющего миром. Перед лицом этой всепроникающей силы человеку остаётся лишь осознать своё ничтожество и попытаться путём освобождения от страстей продлить свою жизнь.