Исследовательские методы в религиоведении.

РОДОПЛЕМЕННЫЕ ВЕРОВАНИЯ.

Из истории известно, что родоплеменной строй сложился приблизительно 40 тыс. оет тому назад и прошел две основные ступени: матриархат и патриархат. На каждой ступени господствовали свои формы религиозных верований. Для матриархата был характерен так называемый земледельческий культ, а для патриархата шаманизм.

Матриархат: 1. Почитание земледельческих духов в качестве главных. Например, у индейцев ирокезов наибольшее значение придавалось духам кукурузы, духам бобов, духам тыквы, Эти духи представлялись в образе трех сестер. Ведущая роль женщины в религии. Земледельческий культ – это своего рода женская религия. Важнейшие духи изображались в виде духов женского пола, важнейшие религиозные обряды осуществлялись женщинами. Систематические человеческие жертвоприношения –символ возрождения природы. Переселение страны мертвых с земли на небо. Многие неприятности приходили с неба (снег, дождь, уроганы и т.д.), отсюда родилосбь представление, что духи живут на небе.

2. Патриархат. Шамани́зм — магическое учение о способах осознанного и целенаправленного взаимодействия с духами, входящая в примитивные культы, религиозные и психотерапевтические системы. На шаманизме основаны традиционные религии народов Сибири, Дальнего Востока, Юго-Восточной Азии, Африки и других регионов. Термин шаман используется во многих языках, некоторые считают, что это название произошло от эвенкийского слова saman.

Особенности шаманизма

Шаманизм обладает следующими особенностями, которые могут серьёзно варьировать от региона к региону:

Шаман является избранником духов. Это означает, что шаманами становятся не по своей воле, не вследствие обучения, а по воле духа, вселяющегося в шамана. Иногда встречается термин шаманская болезнь.

Шаманизм опирается в первую очередь на индивидуальный опыт, который почти не накапливается в виде книг и канонов. Критерием истинности всегда являются индивидуальные экстатические переживания конкретного шамана.

Шаман, как правило, не может полностью контролировать духа, который в него вселяется или с которым он общается, он служит скорее посредником при общении с духами, а иногда следует воле духов.

Шаман может изучать духа, опираясь на личный опыт, и составлять свои карты мироздания, которые, как правило, сугубо индивидуальны.

Для вызова духа или общения с ним используются ритуалы камлания, когда шаман входит в транс или испытывает трансперсональные состояния. Во многих регионах для камлания используется бубен или барабан, определённые танцы и заклинания.

Шаманы воспринимают мир как взаимодействие духов, и в этом мире большое значение играют всевозможные ритуалы — инициации, подношения духам, борьбы с духами и т. п. Входя в транс, шаманы отправляются путешествовать в иные миры: в миры небесных духов, в подземный мир, в царство мёртвых.

Шаман предпринимает экстатическое путешествие, чтобы встретиться лицом к лицу с небесным богом и передать ему приношения от своей общины, отыскать душу больного, которая, как считается, заблудилась вдали от тела или была похищена демонами; доставить душу умершего к её новому пристанищу; наконец, обогатить свои знания за счет общения со сверхъестественными существами.

Готовясь к экстатическому путешествию, шаман надевает ритуальный костюм и бьёт в бубен (или играет на специальном инструменте). Во время экстаза он может превратиться в дикого зверя и наброситься на других шаманов. Способность шамана путешествовать в иные миры и видеть сверхъестественные существа (богов, демонов, духов умерших и т. п.) послужила решающим фактором познания смерти.

Распространённым представлением в сибирском шаманизме является представление о трёх мирах: верхнем (небесном), среднем (земном) и нижнем (подземном). Шаман — человек, который, благодаря небесному избранию, способен посредством Мирового Дерева перемещаться между мирами для достижения практических целей: исцеления больного, предсказания, вызывание дождя и т. д.

На шаманизм опираются анимистические религии, утверждающие, что все в мире наделено душой. В своих развитых формах анимистические религии содержат политеистические представления, где природные явления, такие, как Солнце, Луна, звезды, гром и молнии, огонь и т. д., уже являются персонифицированными в виде божеств (небожителей).

История шаманизма. Некоторые ученые (в первую очередь, Доддс) объясняют распространение шаманской практики и мифологии контактами греческих колоний в Геллеспонте и на Черном море с иранскими племенами (скифами). Карл Мойли первым описал шаманскую природу ряда скифских обычаев и указал на их отражение в греческой традиции, а также обнаружил шаманские элементы в греческой эпической поэзии. Археологи же пришли к выводу, что шаманские ритуалы практиковались в Сибири ещё в эпоху неолита и в бронзовом веке. В отличие от большинства религиозных учений, созданных тем или иным основателем, шаманизм сложился естественным, историческим путем. На определенном этапе отражения мира в сознании людей образ мифической Вселенной стал настолько значимым и разработанным, что разобраться в нём могли лишь особо одаренные личности. Появилась потребность в посреднике между обществом и мифическим миром.

При попытке систематизировать и накапливать шаманский опыт примитивные религии развивались в более сложные, примером такого всеобъемлющего мировоззрения, трактующего общение с духами и накапливающего практические знания о природе и душе, является даосизм.

В последнее время шаманские практики стали активно применяться в школах и религиях Нью-эйдж, и в различных системах психотерапии.

Индуизм

Индуизм - самая большая национальная религия в мире. По данным энциклопедии “Народы и религии мира” (М.,1998), всего в мире на 1996 год было около 800 миллионов сторонников этой религии, что составило 14% всего населения земного шара. Сегодня индуизм является доминирующей религией в Индии (индуистов более 80 процентов населения) и в Непале (индуистов около 80 процентов населения). Кроме того, индуисты есть во всех странах, где живут индусы. Наиболее крупные общины индуистов в 1996 году были в странах Азии: в Бангладеш (15 млн.), Индонезии (4 млн.) Шри-Ланка (2,5 млн.), Пакистане (1,3 млн.), Малайзии (1,1 млн.). Наиболее крупная община индуистов Африки была в ЮАР (700 тыс.), наиболее крупная община индуистов Америки - в США (575 тыс.), наиболее крупная община индуистов Европы - в Великобритании (500 тыс. последователей).

Индуистские служители культа (их называют “брахманами”) говорят, что “индуистом нельзя стать - им надо родиться”. Имеется в виду, что сторонниками индуизма могут быть только индусы по национальности. Однако несмотря на утверждения служителей культа, что неиндусы не могут быть индуистами, в США, Канаде и Великобритании среди индуистов можно встретить и лиц другой национальности.

Индуизм возник в Индии в период времени между I и V вв. н.э. Предшественницей и главным идейным истоком индуизма была религия, которую называют брахманизмом (VII в до н.э. - V.в.н.э.). В свою очередь брахманизму предшествовала так называемая ведическая религия (XVI в. до н.э. - VII в до н.э.). Служители культа во всех трёх религиях (в ведической религии, в брахманизме и в индуизме) призывали верующих молиться в основном одним и тем же богам. В ведической религии верховным богом признавался Индра, бог грома и молнии. В брахманизме как верховному богу поклонялись Брахме, творцу мира и покровителю служителей культа. В индуизме существуют разные конфессии и разные боги в них почитаются как верховные. Но ни в одной из них верховным богом не считается Брахма. Непризнание Брахмы верховным богом составляет главное отличие индуизма от брахманизма.

Такой переворот в религиозных воззрениях отражал переворот в реальной жизни. В Индии существовали и существуют касты (другое название: варны). Касты (варны) - это группы людей, принадлежность к которым определяется рождением. В прошлом принадлежность к той или другой касте определяла, каким видом деятельности должны заниматься люди (сейчас власти борются с этим обычаем, но не всегда успешно). Привилегированной кастой были брахманы. Только они одни могли быть служителями культа. Их покровителем считался и считается бог Брахма. Именно поэтому слово “брахман” (в переводе с древнеиндийского языка, называемого санскритом, - “отражение воли Брахмы”) обозначало одновременно и человека из данной касты, и служителя культа.

Брахманы в древней Индии обладали большими преимуществами. Кроме монополии на профессиональную религиозную деятельность, они обладали ещё и монополией на педагогическую и научную деятельность. Эти три вида профессиональных занятий приносили им большие доходы. Но, кроме того, они имели ещё право на присвоение половины всех налогов, которые получали светские власти. Привилегированное положение брахманов в обществе отразилось и в религии того времени. Покровитель их касты и профессии служителей культа, которая монопольно принадлежала этой касте, бог Брахма, считался одновременно и верховным богом. Брахма своим сверхъестественным могуществом как бы закреплял те материальные привилегии, которые в реальной жизни имели брахманы. Представители трех других основных каст (кшатрии, вайшьи и шудры), недовольные сложившейся ситуацией, совершили социальный переворот. Брахманов лишили права присваивать себе часть налогов, лишили их и монополии на педагогическую и научную деятельность. Все, что им оставили, - это право быть служителями культа.

Вместе с тем и в связи с этим три другие основные касты добились и понижения статуса бога Брахмы. Брахманы перестали быть самым привилегированным слоем общества, и их бог-покровитель перестал рассматриваться как верховный бог. Конфессии в индуизме. Общее количество конфессий в индуизме неизвестно. Но основными являются две: вишнуизм и шиваизм. Вероучения основных конфессий индуизма совпадают во всем, кроме ответа на вопрос, кто из богов является главным. Вишнуиты верховным богом считают Вишну, шиваиты - Шиву. Вишнуизм и шиваизм - это самые большие и примерно равновеликие конфессии. В них входят примерно по 40 процентов всех индуистов. Вишнуитские общины находятся по преимуществу на севере Индии, шиваитские - на юге Индии. Третьей по величине индуистской конфессией является шактизм. Шактисты поклоняются верховной богине, которая имеет несколько имён и одно из них - Шакти. В шактистские общины входит примерно 8 процентов всех индуистов. Они по преимуществу расположены в Бенгалии (это северо-восточная часть Индии) и на юге Индии.

Если в индуизме и можно обнаружить какие-то отличия в вероучении, то, скорее, не между конфессиями, а между различными храмами одной и той же конфессии. Особенности организации индуизма порождают и некоторые особенности в его вероучении. В индуизме масштабы религиозной организации ограничиваются рамками храмов. Ни одна конфессия не имеет централизованного руководства даже в масштабах штата, не говоря уже о стране в целом. Поэтому индуизм не имеет ни церковных соборов, которые принимали бы какие-то руководящие решения, в том числе и по вопросам вероучения, ни централизованной руководящей религиозной прессы. Конечно, брахманы всех храмов, в конечном счёте, опираются на одну и ту же священную литературу. И это обеспечивает единство в главном. Однако священные книги нуждались в прошлом и нуждаются сейчас в их толковании. И в чем-то толкование было и остается различным. А это значит, что положения вероучения в толковании брахманов разных храмов в чём-то несущественном могут отличаться друг от друга.

В вероучении индуизма можно выделить четыре основных положения:

о священных книгах,

о сверхъестественных существах,

о душе,

о загробной жизни.

В индуизме в качестве священных почитается большое количество книг-томов. Точная цифра неизвестна, но во всяком случае их несколько сотен; они делятся на две группы.

Первая группа называется шрути, (“услышанное”) вторая - смрити (“запоминаемое”). (Все термины в индуизме озвучены на санскрите.) Авторами книг-шрути являются боги. Но они авторы в особом смысле. Книги-шрути никто не создавал. Они возникли сами собой вместе с возникновением богов. Книги-шрути возникли не как книги, а как знания, которые находились в головах богов. Боги чудесным образом передали эти знания риши (мудрецам). А риши записали эти знания в виде книг.

По своему содержанию книги делятся на семь групп. Первая группа - Веды (“Знание”) Это 4 книги-тома. Основным содержанием Вед являются тексты религиозных песен, тексты заклинаний и описания религиозных обрядов.

Вторая группа священных книг - Брахманы (“отражение воли Брахмы”). Это несколько десятков книг-томов. По содержанию это комментарии к Ведам, в основном культового характера. Считается, что их содержание через служителей культа и для служителей культа передал бог Брахма.

Третья группа - Араньяки (“Лесные книги”). Несколько десятков книг-томов шрути. Содержание: правила поведения для отшельников, рассуждения о сущности обрядности.

Четвертая группа - Упанишады (“Тайное учение”). Название объясняется тем, что в прошлом учение, заключённое в этих книгах, передавалось только брахманам и их ученикам. Буквальный перевод звучит так: “рядом”(упа) и “внизу”(ни) “сидящим” (шады). Рядом и внизу, т.е. у ног учителя-брахмана, сидели его ученики. По своему содержанию это религиозно-философские комментарии к Ведам.

Пятая группа - Пураны (“Древние предания”). Это несколько десятков книг-смрити. Наиболее древние пураны первоначально существовали в устной форме.По содержанию это рассказы о богах.

Шестая группа - это одна книга-произведение: поэма под названием “Махабхарата” (“Великие бхараты”; бхараты - это название народа в Индии). В поэме около 100 тысяч двустиший. “Махабхарата” делится на 18 частей, которые тоже называют “книгами”. Книги-части имеют разную величину: от 320 двустиший до 14372-х.

Седьмая группа - это опять одна книга-произведение и опять поэма. Её называют “Рамаяна” (“Сказание о Раме”). “Рамаяна” состоит из 24-х тысяч двустиший. “Рамаяна” делится на семь частей, которые обычно печатаются в одном томе.

Индуисты верят в существование двух групп сверхъестественных существ: богов и демонов. Хотя боги занимают в иерархической лестнице сверхъестественного мира значительно более высокое положение, чем демоны, мы всё же начнём характеристику сверхъестественных существ с демонов, ибо такой порядок рассказа более удобен в методическом плане. Демоны. Демоны делятся на три вида: асуры (“небоги”), ракшасы (“те, кого сторонятся”), пишачи (перевод неизвестен). Асуры - противники богов, а ракшасы и пишачи - противники людей. Ракшасы вредят людям всеми возможными способами, а пишачи - главным образом через болезни, которые они насылают на людей. Функции демонов: творить зло, быть противниками богов, быть противниками людей. Но среди демонов встречаются и такие, которые совершают отдельные добрые поступки.

Демонов много: их количество исчисляется миллионами. Демоны имеют плоть и пол. В обычном виде они выглядят уродливо, но для осуществления своих коварных планов могут приобретать облик мужчин и женщин. Демоны смертны: их тела погибают в сражениях с богами и людьми, а их души - вместе с гибелью Вселенной. Иногда люди воспринимают демонов органами чувств, иногда не воспринимают. Но если в иудаизме (а также в христианстве и исламе) делается акцент на то, что в подавляющем большинстве случаев люди демонов не видят и не слышат, то в индуизме такого акцента нет. Демоны делятся на старших и младших. Главного демона зовут Бали. Он вместе со многими другими демонами живёт в подземном царстве.

Боги. В священной литературе в разных местах указывается разное количество богов: и 33, и 333, и 3306, и 3339. Практически наиболее почитаемыми во всех конфессиях являются 9 богов. Боги - это верховные сверхъестественные существа, управляющие миром. Как и в любой другой политеистической религии, каждый из богов имеет свои специфические функции. Одни боги выглядят как обычные люди, но, как правило, огромного роста, другие - в основном как люди, но с какими-то особенностями в строении организма (четыре руки, три глаза и др.), третьи - как животные (например, как обезьяны), четвёртые - как полулюди-полуживотные (например, царь птиц Гаруда изображается с головой и крыльями орла и с туловищем человека). Один из богов (Брахман) вообще не имеет видимого тела.

Боги требуют поклонения, которое обозначается словом “пуджа”. Богам поклоняются в храмах и дома, перед семейным алтарём. Пуджа включает в себя пробуждение богов утром музыкальными звуками перед их изображениями (например, звоном колокольчиков), приношение изображениям богов цветов, воды и продуктов, молитвы и др. Девять наиболее почитаемых богов можно разделить на три тройки.

В первую тройку входят верховные боги. Два из них сейчас почитаются как верховные боги (Вишну и Шива), один как верховный бог почитался в прошлом, в предыдущей религии (Брахма).

Во вторую тройку входят их жёны (Лакшми, Парвати, Сарасвати). В третью тройку входят боги, хотя и не верховные, но очень уважаемые индусами (Брахман, Ганеша, Кама).

Вишну (“проникающий во всё”, “вездесущий”) - верховный бог в вишнуизме. Кроме функции быть верховным богом, у него есть ещё две специфические функции. Во-первых, он - охранитель Вселенной. Вселенную создаёт Брахма, но созданную Вселенную надо охранять и от преждевременного разрушения, и от захвата власти над Вселенной демонами, что и делает Вишну. Во-вторых, он - помощник людям в решении их жизненных проблем.

Вишну чаще всего изображается (и на рисунках, и в скульптурах) в виде четырёхрукого мужчины. В одной руке у него боевая раковина (он трубит в неё во время сражений), во второй - палица, в третьей - чакра (метательное оружие в виде металлического диска), в четвёртой - цветок лотоса. Оружие в трёх руках символизирует готовность Вишну бороться с силами зла, цветок лотоса символизирует его любовь к людям и готовность им помогать. Для характеристики Вишну очень важно использование понятия “аватара”. В буквальном переводе это слово означает “нисхождение”. По своему существу аватара - это другое и земное тело бога. Вместе с другим телом бог получает и другое имя. При переселении души бога в земное тело, эта душа одновременно остаётся и на небе, в основном, небесном теле бога. Эта душа как бы раздваивается. Второе, дополнительное, физическое тело бога существует только некоторое время. Потом оно умирает, и душа бога возвращается в своё основное и вечное тело.

По мифологии индуизма у Вишну было уже 9 аватар и ещё одна будет в будущем. Вот аватары, которые уже были. Первая: жизнь в теле рыбы. Вторая: жизнь в теле черепахи. Третья: жизнь в теле кабана. Четвёртая: жизнь в теле полульва-получеловека. Итак, в первых четырёх аватарах душа Вишну пока ещё не поселялась в теле человека. В остальных пяти аватарах она живёт в человеческом теле. Пятая: в теле карлика по имени Вамана. Собственно слово “вамана”и означает “карлик”. Шестая: в теле человека по имени Парашурама (“Тёмный с топором”). Это был воин, сын брахмана, который всегда ходил с боевым топором. Седьмая: в теле человека по имени Рама (“Темный”). Восьмая: в теле человека по имени Кришна (тоже переводится как “Темный”). Девятая и последняя: в теле человека по имени Будда (“Просветлённый”). Речь идёт об основателе буддизма. Будущая, десятая аватара тоже будет в теле человека, которого будут звать Калки. Калки, по вероучению индуизма, приедет на белом коне и в царском одеянии. Поэтому эту аватару называют ещё так: “царь на белом коне”. Он приедет через много лет, когда на земле власть будет принадлежать негодяям. Калки накажет негодяев и установит на земле золотой век.

Шива (“Милостивый”) - верховный бог в шиваизме. По своим специфическим функциям Шива - бог разрушения Вселенной (он разрушает её, когда приходит для этого время, назначенное богами), бог смерти и рождения человека (индуисты говорят: Шива стоит и у гроба, и у колыбели), бог живой природы (он заботится и о растениях, и о животных). Шива чаще всего изображается мужчиной темно-синего или лилового цвета с четырьмя руками и тремя глазами. Третий глаз, который расположен посреди лба (не горизонтально, а вертикально) не только видит, но и излучает сверхъестественный огонь, который сжигает всё на своём пути. У Шивы тоже есть аватары, их более 20-ти.

Ганеша (“Начальник свиты”) - сын Шивы и Парвати, бог удачи и предпринимательства, начальник свиты своего отца (свита состоит из богов низшего разряда). Верующие воры и мошенники в Индии считают Ганешу также и своим покровителем, богом воровской удачи. Ганеша изображается в возрасте подростка с четырьмя руками и с головой, похожей на голову слона. Это единственный бог в индуизме, у которого вместо носа - хобот. Индуисты стремятся иметь дома скульптурное изображение Ганеши. Ни одно дело они не начинают без молитвы Ганеше. И для того, чтобы особенно угодить Ганеше, они по утрам чешут ему живот.

Кама (“Чувственное желание”, “Любовь”) - бог любви. Его изображают как юношу с луком и стрелами в руках. Лук у него сделан из сахарного тростника, тетива лука - из живых пчёл, стрелы - из цветов. Когда стрелы Камы вонзаются в тела богов или людей, то они возбуждают в них жгучую любовную страсть.

Согласно вероучению индуизма, боги бессмертны. Но есть два исключения. Первым исключением является Ганеша, а вторым - Кама. Кама умер, испепелённый огненным лучом разгневанного Шивы. Но потом по просьбе Парвати Шива сделал так, чтобы Кама родился второй раз.

Загробная жизнь имеет два этапа. Первый этап называется сансарой. Второй - выходом из сансары. Буквальный перевод слова “сансара” с санскрита звучит как “странствование”. Наряду с санскритским термином “сансара” для обозначения первого этапа загробной жизни в литературе используются также французское слово “реинкарнация” и русское - “перерождение”. По своей сущности это переселение души из одного тела (после его смерти) в другое.

Механизмом сансары является карма (“поступок”, “деяние”). Карма - это закон перерождения, согласно которому при преобладании хороших поступков человек получает хорошее перерождение, при преобладании плохих - плохое перерождение. Индуисты в связи с эти говорят: какова карма - такова и сансара. Если у вас хорошая карма, то будет хорошая сансара. Хорошее перерождение - это тело здорового, богатого человека со счастливой судьбой. Плохое перерождение - это тело или растения, или животного, или человека больного, бедного и несчастного. По воззрениям индуистов преступник в одной из следующих жизней становится жертвой того преступления, какое он совершил. Вор будет обворован, насильник - изнасилован, убийца - убит. Специфичными этапами сансары является пребывание душ людей в раю (для праведников) или в аду (для грешников). После временного блаженства или временных мучений души возвращаются в земную жизнь. Ад обозначается термином “нарака”. Считается, что ад имеет несколько отделений (называют следующие цифры: несколько тысяч, 50, 28, 21, 7 и 3) Чаще всего называется цифра 7, и в этой связи сторонники индуизма говорят и пишут о “семи кругах ада”. В каждом последующем отделении ада мучения становятся более сильными. Попавших в ад изнуряют бессонницей, сбрасывают в реки с нечистотами, заставляют обнимать раскалённое железо, дают на растерзание зверям, птицам и змеям, разрывают на части, варят в кипящем масле, сжигают в пылающей яме... При этом несчастные остаются живыми, для того чтобы продолжать мучиться дальше, пока не окончится срок, определённый их плохой кармой. В какое именно отделение направить душу умершего, каким мукам его подвергнуть, решает владыка царства мёртвых, бог Яма. Второй этап загробной жизни для грешников - это попадание в последнее (чаще всего: в седьмое) отделение ада. Дело в том, что пребывание в последнем отделении ада выходит за пределы сансары. Сюда направляют самых закоренелых грешников. Из предыдущих отделений ада души грешников рано или поздно, но возвращаются в земную оболочку. Из последнего отделения возврата нет. Здесь души грешников находятся до конца “дня Брахмы” а с наступлением “ночи Брахмы” уничтожаются.

Второй этап загробной жизни для особо заслуженных праведников обозначается термином “мокша” (“избавление”, “освобождение”). Мокша по своему существу - это слияние душ особо заслуженных праведников с душой Брахмана. Это слияние означает выход из сансары и понимается как высшее и вечное блаженство.

Индуизм - самая большая национальная религия в мире, и уже это - очень серьёзная причина для внимательного изучения индуизма.

Джайнизм

Из древнего брахманизма выделился и религия джайнизм. Согласно легендам, основателем джайнизма был пророк Вардхамана, получивший впоследствии имя Махавира (великий герой). До 30 лет он вел жизнь мирянина, но затем, раздав все свое имущество, стал отшельником и акетом, снискал известность как Джин, т.е. победитель страстей, отсюда название религии.

В джайнизме, возникшем в VI в. до н.э., речь идет о существовании бесконечного множества индивидуальных душ, которые могут достигнуть совершенства и гармонии, не теряя свое индивидуальное сознание и не растворяясь в Абсолюте. Здесь внутренняя гармония связывалась с преодолением зависимости от всех внешних вещей. Тот, кто обрел гармонию, с безразличием относится и к удовольствиям, и к страданиям. Уточним, к своим страданиям, но никак не к страданиям других живых существ. Ведь джайнизм – это религия уважения ко всем формам жизни, доведенное до логического конца (если не сказать, абсурда).

Так, например, главный принцип джайнизма, ахимса – воздержание от нанесения вреда всему живому, питал смертельный страх как-нибудь случайно не повредить чьей-либо жизни (даже малейшей мошки, червячка, бактерии). «Мир наполнен творениями, которых нельзя видеть глазом...Когда мы двигаем нашими веками, части телец этих творений ломаются и отпадают» – говорится в «Махабхарате». Поэтому некоторые джайнисты при ходьбе подметали перед собой землю и пили фильтрованную воду.

Важно отметить, что джайнисты считали, что всякое, даже самое малейшее и незначительное живое существо потенциально, пройдя почти бесконечную цепь перерождений и воплощений в различных формах, – от стихий, растений и животных, до человека, – может стать богом. Ведь бог – это только высшее, благороднейшее и полнейшее проявление сил, заложенных в скрытом состоянии в человеческой душе. Таковы джайнистские святые (архаты), которые преодолели все недостатки и достигли совершенства. Их души вступили в состояние нирваны. В джайнизме она понимается как блаженство и покой. Такой святой свободен от действий и желаний, бесстрастен и умиротворен. Его состояние полной гармонии связано с прекращением цепи перерождений и сбрасыванием оков материального тела.

Конечно, чтобы стать архатом, нужно было быть сначала монахом-аскетом, порвавшим со всеми привязанностями мира. Что же оставалось простому мирянину? В практической жизни обычного человека, который хочет обрести гармонию и совершенство, нужно было соблюдать двенадцать «ограниченных обетов» и избегать определенных профессий. Нельзя было заниматься земледелием, поскольку, вспахивая почву, можно причинить вред животным и растениям, не говоря уже о самой земле; ремеслом, потому что металл на наковальне кузнеца и дерево на верстаке столяра испытывают нестерпимую боль. Но можно было торговать, заниматься ростовщичеством, стать банкиром, так как эти профессии «безопасны» для окружающей природы. Джайнизм исповедует сегодня меньше 1% населения Индии.

Даосизм

Испокон веков новости о Китае всегда были новостями об изменениях в образе жизни людей. Гражданские войны, мировые войны, революции, политические новшества - всегда подобные перемены накладывали отпечаток на всю жизнь людей. В Китае так же, как и везде, менялись религии. Многие из древних традиций и обрядов уже не соблюдаются, и многие идеи не понятны современным китайцам.

Древнюю землю Китая относительно мало затрагивали новейшие достижения в науке и образовании вплоть до начала двадцатого века. Однако столетия тому назад жил китайский мудрец Лао-Цзы, который верил и учил, что мир развивается в соответствии с божественным предначертанием, что находит свое отражение в повторяющихся и упорядоченных явлениях природы. Суть мудрости и счастья, по словам Лао-Цзы, заключается в том, чтобы человек приспособился к этому порядку и воссоздал в себе самом путь, по которому движется мир.

Жизнь и мысль Лао-Цзы оказали глубокое влияние на жизнь и развитие Китая. Мир был бы беднее без него. Его учения вместе с учениями его последователей составили философскую базу даосизма. Но когда мы внимательно вглядываемся в прошлое Китая - примерно за 600 лет до нашей эры - мы видим лишь слабые и неясные очертания этого мудреца, юмориста, философа и пророка. Образ Лао-Цзы более походит на легендарный. Однако многие ученые утверждают, что этот человек жил на самом деле. Существуют истории о том, что его посетил Конфуций и что два философа вели беседы. Имя Лао-Цзы упоминается в книгах, написанных людьми следующего поколения. Лао-Цзы традиционно приписывается авторство небольшой увлекательной книги "ДаоДе Цзин", которая легла в основу даосизма.

Лао-Цзы видел вокруг себя множество людей, ломающих голову над неразрешимыми вопросами, и это побудило его высказаться. Эти вопросы не очень отличались от тех, которые мы с вами задаем даже сегодня. И они повторяются из поколения в поколение. "Кто я?" "Что есть моя жизнь?" "Живу ли я настолько хорошо, насколько это возможно?" "Кем бы я мог быть?" "Как я могу жить лучше?" "Каковы результаты попыток жить лучше?" Китайцы с оптимизмом смотрели на мир, и когда они спрашивали, то делали это с уверенностью и с надеждой. Природа действует не по капризу. А китайцы считают, что они являются частью природы. Еще Лао-Цзы, глядя на окружавших его людей, видел, что некоторые из них борются за счастье, не вспоминая о том, чему учили традиции. Он видел, как люди пытаются изменить то, что им предлагает жизнь, вместо того, чтобы принять это. И он сказал: "Вы ищете мудрость, доброту и удовлетворение. Но в выборе способов, которыми вы стремитесь этого достичь, вы глупы и слепы. Неужели вы не способны понять, что мудрость - это вера, доброта - это принятие, а удовлетворение - это простота? Так устроен мир".

Еще задолго до Лао-Цзы путь, по которому развивается мир, был назван Дао, что означает просто "путь" или "путь, по которому идти". До сих пор это переводилось как "природа" или "путь природы". Это путь, по которому движется вселенная. Человек - часть вселенной. Когда люди наиболее естественны, они живут в соответствии с законами взаимодействия различных частей вселенной. Если бы предоставить Дао свободу действовать среди людей, то все шло бы наилучшим образом, ведь Дао - это путь совершенства: совершенного развития, совершенной гармонии.

Дао - это источник всего сущего. Он - причина возникновения всего, даже китайских богов. Однако Дао никогда не считался богом. Дао - это реальность. Он существовал до того, как возникла вселенная. Он сотворил все существующее и продолжает поддерживать его существование через высвобождение своей энергии. Подъемы и спады, приливы и отливы, создание и распад - эти противоположности энергии Дао дали начало существованию, которое будет продолжаться. И все-таки Дао никогда не принуждает человека действовать определенным образом. Дао только направляет.

Даосизм был назван так потому, что Лао-Цзы и его последователи настойчиво утверждали, что Дао - это образ жизни. Их девизом было "назад к природе", "природу" следовало понимать в смысле естественного и надлежащего порядка вещей. Ранние даосис-ты настолько безоговорочно верили в это, что они призывали покончить с обрядами и обычаями и даже с самой цивилизацией, ибо все это является следствием вмешательства в природу.

Первые даосисты часто говорили об ушедшем "Золотом веке", когда люди жили в мире и гармонии, потому что они были естественными, свободными и простыми, короче - людьми Дао. Блага, к которым стремятся все люди, были утрачены, когда этот век миновал. Люди обретут их только тогда, когда вернутся к простоте и полной естественности, которые были свойственны "Золотому веку". "Природа" - это ключ ко всем ответам да-осистов на вопросы, которые нас заставляет задавать жизнь. Высшее благо человека, его настоящее счастье может быть найдено в гармонии с природой, Дао. Лишь когда кто-нибудь естественен, он внутренне спокоен и способен принять то, что предлагает жизнь. Когда кто-либо честолюбив или агрессивен, он противоречит своей истинной природе. Ведя войну с самим собой, он наносит смертельный удар своему возможному счастью.

В то время, как Лао-Цзы беспристрастно заявлял, что люди должны успокоиться и принимать мир таким, каков он есть, вместо того, чтобы пытаться изменить его, существовало множество других, которые громко выражали свое несогласие. Некоторые философы, среди которых был Конфуций, ходили по свету, убеждая всех, кто их слушал, что единственный способ, которым люди могут вернуть себе счастье и процветание, - это стать добродетельными. Когда каждый человек научится исполнять свой долг и выполнять свои обязанности, тогда все люди, живущие на земле, станут счастливыми. Они также ссылались на ушедший "Золотой век", когда счастье было скорее правилом, чем исключением. Однако они утверждали, что ценности "Золотого века" можно возродить, если люди научатся общаться друг с другом.

"Не так, не так!" - провозглашали первые даосисты. Добродетели и долга достигли те, кто позволил себе идти и делать то, что получалось естественно. Почему человеку следует стремиться к благу? Благо приходит само, когда все правила забыты и попытки прекращены. Тот, кто ищет добродетель, никогда не обретет ее. Долг исполняется только тогда, когда не пытаешься его исполнить. Лао-Цзы не питал симпатий к типичному реформатору, который стремился вводить правило за правилом, чтобы улучшить жизнь. Он отмечал, что уже после того, как люди сбились с пути, реформатор взывает: "Будьте чистыми, будьте праведными! Я скажу вам, как этого достичь". После того, как в семье возникает разлад, родители начинают призывать детей к уважению и послушанию. Это также справедливо и для народов, потому что только во времена всеобщих потрясений люди вспоминают о патриотизме.

Природа никогда не спорит так, как это делают люди. Природа просто остается естественной. Да и какой довод может изменить путь, по которому движется мир? Сила земного притяжения не спорит с нами и не настаивает, она просто действует. Лао-Цзы указывал, что Дао также никогда не применяет силу, тем не менее нет ничего такого, чего бы он не достиг. Могущество Дао именно в том, что он действует неустанно, без усилий и напряжения. Человек, исповедующий Дао, не будет использовать силу, потому что сила разрушает его высокие цели. Человек, который пытается сделать мир таким, каким он хочет его видеть, наносит вред и себе, и другим. Тот, кто упорствует или стремится добиться чего-то, погружается в свои собственные усилия и попросту теряет ценность того, что ищет. Таким образом, он разрушает свой идеал, уничтожает цель и терпит полный крах.

Возьмем, к примеру, пруд с грязной водой. Сколько ни мешай в нем воду, она чище не станет. Но если оставить его в покое, он очистится сам по себе. То же самое и с людьми, и с народами. Особенно это следует понимать правителям. Лао-Цзы как-то сказал, что управлять людьми следует так же, как готовить мелкую рыбешку: то есть осторожно. Если ее слишком долго жарить или слишком много мешать, то она или раскрошится, или станет невкусной. Что же касается людей, которые предпочитают учить других, им следует усвоить эту мысль. Тот, кто думает, что знает много о других, может считать себя мудрым. Но только тот, кто знает себя, владеет истиной и величи<