Ранние формы религиозных верований.

Древнейшие формы религий заметно отличаются от современных религиозных верований по характеру вероучений, культа, организаций. Чем отличались религиозный культ, религиозная организация в ранних религиях от современных мировых религий? Что их объединяет?

Главной особенностью религиозного миропонимания людей раннепервобытной общины было то, что они не выделяли себя из окружающей среды. Природе приписывались человеческие свойства, людям – свойства природы. В глубокой древности человек не отделял себя от природы, но это не значит, что он не стремился понять, объяснить мир, в котором жил. Видимо, один из первых способов постижения мира был связан с перенесением человеком своих собственных свойств и ощущений на весь окружающий мир.

Так появилась вера, что природа – живая, камни, деревья, реки, облака – все это живые существа, только не похожие на человека, как не похожи на него тигр, слон, медведь.

Религиозные верования древнего человека нашли отражение и в произведениях пещерной живописи, которые были обнаружены в 19-20 вв. в Южной Франции и Северной Испании. Подавляющее большинство наскальных рисунков – это сцены охоты, изображения людей и животных, иногда людей. Ряженых в звериные шкуры и маски, а иногда фантастических зооморфных существ. Анализ этих рисунков позволил ученым сделать вывод о том, что первобытный человек верил в особого рода связь между людьми и животными, а также возможность воздействовать на поведение животных с помощью некоторых магических приемов.

Было установлено, что у первобытных людей было широко распространено почитание различных предметов, которые должны были отводить опасности и приносить удачу.

Эта форма религиозных верований получила название фетишизм (от португ. fetico – амулет, магическая вещь). Она впервые была обнаружена португальскими мореплавателями в Западной Африке в 15 в., а затем многочисленные аналоги фетишизма были выявлены в религиях почти всех народов.

В самом общем виде фетишизм может быть охарактеризован как поклонение неодушевленным вещам. Объектом поклонения – фетишем – мог стать любой предмет, почему-либо поразивший воображение человека: камень необычной формы, кусок дерева, зуб животного, искусно сделанная фигурка, ювелирное изделие. Этому предмету приписывались неприсущие ему свойства (способность исцелять, предохранять от врагов, помогать на охоте). Чаще фетишем оказывался случайно выбранный предмет. Если после этого человеку удавалось достичь успеха в практической деятельности. Он считал, что это ему помог фетиш, и оставлял его себе. Если же человека постигла какая-то неудача, то фетиш выбрасывался или заменялся другим. Первобытные люди не всегда с должным почтением относились к выбранному предмету. За оказанную помощь его благодарили. За беспомощность наказывали. Особенно интересен в этом плане африканский обычай истязания фетишей, причем не только для их наказания, но и для побуждения к действию. Например, прося о чем-нибудь. Африканцы вбивали в него железные гвозди. Полагая. Что после этого фетиш лучше запомнит обращенные к нему просьбы и обязательно выполнит их.

Фетишем иногда становилась часть почитаемого объекта, например камень с горы, которой поклонялись. Кусочек священного дерева или изображение почитаемого животного. Фетишем мог быть даже какой-нибудь рисунок или татуировка на теле.

Помимо личных фетише существовали и общие для всего племени или страны. Обычно ими становились какая-либо большая гора, или красивое, сильное дерево. У общих фетишей могла быть и своя «специализация»: один управлял временами года, другой повелевал здоровьем, третий – охотой, рыбной ловлей и т.д.

Эдуард Тайлор относит к области фетишизма и многочисленные формы погребальных обрядов, существующих у разных народов. Обычай сохранять некоторые части тела умершего или даже в мумифицированном виде все его тело как вместилище сверхъестественных сил существовал когда-то в Перу и в Египте. В первой половине ХХ в. Он неожиданно возродился в России.

Фетиш черепа и кости встречается у многих народов. Гвинейские народы сохраняют кости родных в ящиках и по временам ходят беседовать с останками своих мужей и детей. В основе таких фетишей лежит мысль реальном присутствии духа в безжизненных предметах, когда-то являвшихся живыми.

Говоря о широком распространении фетишизма, необходимо подчеркнуть, что содержание этой формы религиозных верований существенно менялось в разных культурах и в разные эпохи. Поклонение камням и кускам дерева. Которое сопровождалось подношениями даров и жертвоприношениями относится к достаточно позднему этапу развития фетишизма. Очевидно, в глубокой древности люди не одухотворяли и тем более не обожествляли избранные ими в качестве фетишей предметы. Суть первобытного фетишизма заключается в том, что человек усматривал в поразивших его воображение предметах свойства, которые не усматривались в этих предметах обычными органами чувств. Поступая так. Человек делал предметы «чувственно-сверхчувственными», причем сверхчувственные свойства приписывались фетишам либо на основе случайных ассоциаций, либо на основе неверно понятых причинно-следственных связей.

Тотемизм.

Другая ранняя форма религий – тотемизм (в языке североамериканских индейцев - слово «ототем» - «его род»). Тотемизм – это система религиозных представлений о родстве между группой людей (обычно родом) и тотемом – мифическим первопредком, чаще всего каким-нибудь животным или растением.

Тотемизм большинство религиоведов склонны рассматривать в качестве одной из наиболее ранних форм религии как в силу его значительной примитивности, так и потому, что он составляет основу религиозных представлений аборигенов Австралии, считающихся весьма примитивным народом. Но само слово "тотем" — североамериканско-индейского происхождения. В религиоведении и культурологии тотемизм очень знаменит благодаря двум чрезвычайно несходным сочинениям — работе 3. Фрейда "Тотем и табу" (1912 г.) и исследованию Э. Дюркгейма и М. Мосса "О некоторых начальных формах классификации: к изучению коллективных представлений" (1903 г.), явившемуся классическим образцом социологического подхода в религиоведении.

В ходе изучения тотемизма было установлено. Что его происхождение тесно связано с хозяйственной деятельностью первобытного человека – собирательством и охотой. Животные и растения, дававшие людям возможность существовать, становились объектами поклонения. На первых этапах развития тотемизма такое поколение не исключало, а даже предполагало употребление тотемных животных и растений в пищу.

Тотем (например, тотемное животное) рассматривается как предок данной группы и объект поклонения. Как правило, тотем воспрещается убивать и употреблять в пищу, хотя отдельные ритуалы, напротив, предполагают убиение тотема и его культовое поедание, укрепляющее родственные узы через вторичное приобщение к тотему.

Первоначально тотемом считалось только настоящее животное, птица, насекомое или растение. Затем достаточно было его более или менее реалистичного изображения, а позже тотем мог обозначаться любым символом, словом или звуком. Каждый род носил имя своего тотема. Но встречались и более специализированные тотемы. Например, все мужчины одного племени считали своим тотемом одно животное, а женщины – другое.

Выбор тотемов зачастую связан с физико-географическим характером местности. Так, например, у многих народов Австралии в качестве тотемов выступают часто встречающиеся здесь кенгуру, страус Эму, опоссум (крупная сумчатая крыса), дикая собака, ящерица, ворон, летучая мышь. В то же время в пустынных или полупустынных областях страны, где природные условия и животный мир скудны, тотемами становятся различные редкие насекомые или растения, которые больше в этом качестве нигде не встречаются.

Важно отметить, что тотем не обожествляется, его не наделяют свойствами и качествами бога, люди просто верят в свое родство с ним.

Близость человека и тотема выражается, прежде всего, в запрете убивать и употреблять тотем в пищу, за исключением некоторых ритуальных обрядов вкушения мяса тотема для укрепления связи с ним.

Впоследствии в рамках тотемизма возникла целая система запретов – табу. Они представляли собой важный механизм регулирования социальных отношений.

Таким образом, тотемистические верования, корни которых обнаруживаются в специфике хозяйственной деятельности людей и в кровно-родственных отношениях, в свою очередь сыграли большую роль в процессе формирования первобытного общества. Они выполняли интегрирующую функцию, объединяя людей той или иной тотемной группы вокруг признанного ими тотема. Они же выполняли регулятивную функцию, подчиняя поведение людей многочисленным запретам-табу, которые должны были соблюдать все члены группы.

Анимизм.

К первобытным формам религиозных верования исследователи относят также анимизм (в устоявшейся терминологии anima — душа как жизненное, животное начало или animus — разумное начало) – вера в существование души и духов. Или анимизм — это род религиозных представлений, признающих наличие некоей разумной или чувствующей психической субстанции не только в человеке, но и в любом живом существе, а также зачастую и в неодушевленных, по нашим понятиям, предметах — камнях, деревьях, водоемах и т. п.

Среди этнографов и религиоведов распространено мнение, что анимизму предшествовала вера во всеобщую одушевленность природы – аниматизм (от лат. animatus – одушевленный) – это представление о безличной Силе, оживотворяющей природу и влияющей на жизнь людей. С этой силой связывалась удача человека, плодовитость скота и урожай.

Аниматизм есть представление о тотальной, всеобщей одушевленности как жизненности: все живо, мертвой материи не существует. Аниматизм отнюдь не остался достоянием только примитивной религиозности; в древних цивилизациях он стал объектом теоретической, философской рефлексии и под названием "гилозоизм" (от греч. hylo — материя, zoe — жизнь) вошел в историю философии, существуя в таком виде и в настоящее время, в частности в научных и паранаучных теориях, рассматривающих нашу планету как организм или живое целое. Анимистические и аниматические представления присутствуют во многих развитых религиях, а национальная религия японцев — синтоизм ("путь богов") в значительной степени базируется на них.

Говоря об анимизме, нужно вспомнить Э.Тайлора, который в своей работе «первобытная культура» указал, что анимистические представления развивались в двух направлениях. Первый ряд анимистических верований возник в ходе размышлений первобытного человека над такими явлениями, как сон, видения, болезнь, смерть. Будучи не в состоянии объяснить правильно эти сложные явления, первобытный человек вырабатывает понятие о душе, находящейся в теле человека и покидающей его время от времени. в дальнейшем формируются более сложные представления: о существовании души после смерти тела, о переселении душ в новые тела, о загробном мире и т.д. Второй ряд анимистических верований из присущего первобытным людям стремления к олицетворению и одухотворению окружающей действительности. Древний человек рассматривал все явления и предметы объективного мира как нечто подобное себе, наделяя их желаниями, волей, чувствами и т.п. Отсюда возникает вера в отдельно существующих духов грозных сил природы, растений, животных, умерших предков, которая в ходе эволюции трансформировалась из полидемонизма в политеизм, а затем и в монотеизм. Э. Тайлор выдвинул формулу: «Анимизм есть минимум определенной религии».

Для ранних форм религии гораздо более важным, чем предмет поклонения, является форма культа, культового действия или объединения. Существуют культы вождей, погребальные, аграрные, промысловые культы, которые охватывают разные стороны жизни.

Культ животных.

Тотемизм послужил одним из главных источников возникновения зоолатрии – культа животных. Формы зоолатрии разнообразны: прямое поклонение животным, вера в их особую связь с миром духов и богов, посвящение животных божествам. Зоолатрия проявляется и в уподоблении животных людям. Считается, что животные слышат, понимают человеческую речь, могут превращаться в людей или когда-то были людьми. С этими поверьями связаны подражания звериным и птичьим пляскам, надевание шкур во время обрядов, изготовление специальных масок.

Культ животных проявляется в запрете убивать определенных зверей и есть их мясо или, наоборот, в ритуальном заклании зверя и его поедания во время обряда умилостивления духа животного. О культе животного у того или иного народа свидетельствуют предания об умирающем и воскресающем звере, о браках людей и животных и рождении детей от них, вера в духов – хозяев животных и обряды, посвященные им. На этот культ часто указывает особое отношение к костям, клыкам животных, которые наряду с фигурками, изображающими почитаемых зверей, хранят в качестве амулетов и фетишей. Повсеместно распространены зооморфные изображения в тамгах (так называют условные знаки, свидетельствующие о принадлежности человека к тому или иному роду, их ставили на оружие, одежду, ими метили скот), на татуировках, орнаментах и т.д.

Промысловый культ.

У многих народов можно обнаружить промысловые культы – почитание тех или иных животных, имеющих важное хозяйственное значение в жизни племени. К таким культам можно отнести культ медведя, распространенный у многих народов Северной и Восточной Азии: гиляков, ульчей, хантов, манси, айнов. Известен он и индейцам Северной Америки. Медвежатина употреблялась в пищу, печень медведя использовалась в лечебных целях, шкуры шли на изготовление одежды. Убиваемый зверь выступал как гонец, отправляющийся в потусторонний мир с просьбой о помощи и защите людей.

Культ растений.

Кроме культа животных с тотемизмом тесно связан культ растений – фитолатрия. У многих народов существуют предания, что из растений появляются семена жизни. В скандинавских легендах ясень хранит зародыши всего живого, включая человека. Всемирно распространено представление о том, что растение часто является покровителем человека. Фольклор многих народов содержит свидетельства о том, что злаковые культуры наделены душой. Они олицетворяются, например, в образе Матери Хлеба, Матери Зерна, Матери Гороха, Матери Маиса, матери Риса. Им оказывают самые разные почести.

У многих народов причинение вреда священным растениям сурово каралось. У кельтов были введены специальные законы, оберегавшие их священные дубовые рощи. Если кто-либо осмеливался только содрать кору дерева, преступника жестоко наказывали. Ему вырезали пупок и прибивали гвоздями к той части дерева. Которую он осмелился ободрать. А затем вертели вокруг дерева до тех пор, пока кишки полностью не наматывались на ствол, взамен оторванной коры. Непозволительно было даже сломать ветку священного дуба, кельты верили. Что человек в этом случае либо скоро умрет, либо лишится какой-то части своего тела. Некоторые народы верят, что жизнь в священные деревья вдувают духи умерших.

Культ предков.

Культ предков является одним из наиболее выраженных анимистических культов (почитание душ умерших предков). Духам предков оказывают определенные почести, внимание, им иногда совершают жертвоприношения, при этом существует вера в их постоянное покровительство.

Проявления культа предков очень разнообразны, прежде всего он находит отражение в погребальных обрядах. Тела умерших закапывают в землю, кремируют. Существуют воздушные погребения (например, у нек. племен Юго-Восточной Азии, Австралии и Океании покойников оставляют на специальных помостах или деревьях), эндоканнибализм (поедание умерших), ношение трупа с собой.

Мифология многих народов изобилует сюжетами, связанными с представлениями о природе смерти, о взаимоотношениях духов умерших предков с людьми.

Так, у народов острова Лусон (Филиппины) считается, что душа, покинувшая тело человека, несколько дней бродит вокруг родного селения, заходит в свой дом и наблюдает за исполнением погребальных обрядов. Если дух умершего удовлетворен жертвоприношениями и поведением участников обряда, то он впоследствии будет оказывать им помощь, если же нет – нашлет болезни и несчастья. Затем. Переселившись в подземный мир, духи ведут образ жизни, мало отличающийся от земного.

Тщательное соблюдение похоронного обряда считают своим долгом жители племени мунда из Центральной Индии. Если человек умер вдали от родного селения, родственники прилагают все усилия, чтобы найти и захоронить его останки. Если же похоронный обряд не совершен должным образом или совершен небрежно, душа умершего не воссоединится в потустороннем мире с душами предков и не будет покровительствовать своим живым родственникам. Именно с этими представлениями связана вера мунда в Багаути – духа человека, убитого тигром, т.к. редко удается найти останки человека, на которого напал тигр. Обычно хищник уносит свою добычу. Такую душу не принимают души предков, она скитается вокруг своей деревни. Чаще всего ею овладевают злые ведьмы и колдуны, тогда она становится злым духом – Багаути, который приносит несчастья своим живым родственникам.

Магия.

Еще одной формой первобытных верований была магия (от греч. – колдовство, волшебство) – совокупность представлений и обрядов, в основе которых лежит вера в возможность воздействия на людей, животных, предметы и явления объективного мира путем обращения к чудодейственным силам. истоки этой формы религиозных верований были наиболее полно описаны английским этнографом Б. Малиновским в его работе «Магия, наука, религия». Он делает вывод, что сфера магии – это деятельность повышенного риска. Магия приходит на помощь, когда не существует надежного алгоритма достижения успеха, когда человек не уверен в своих силах, когда над ним господствует случайность и неопределенность. Именно это и заставляет его полагаться на помощь могущественных сверхъестественных сил и совершать магические действия. В глубокой древности магические обряды и представления носили синкретический характер, но в дальнейшем произошла дифференциация. Современные этнографы классифицируют магию по методам (контактная – непосредственное соприкосновение носителя магической силы с объектом, инициальная – магический акт направлен на недосягаемый объект, парциальная – опосредованное воздействие через волосы или ногти, остатки пищи; имитативная – воздействие на подобие объекта) и по целям воздействия (вредоносная, военная, промысловая, лечебная, любовная и т.п.). обычно магическими приемами занимались специально подготовленные люди – колдуны, шаманы.

В заключение следует сказать, что на ранних этапах развития человеческого общества архаические формы религиозных верований не существовали в чистом виде. Они самым причудливым образом переплетались друг с другом. Поэтому ставить вопрос о том, какая из этих форм верований возникла раньше, представляется очень некорректным. Речь должна идти о комплексе религиозных верований. Именно комплекс рассмотренных первобытных верований стал ядром так называемых племенных религий, которые отличались большой пестротой, так как отражали специфические для того или иного племени условия обитания, социальные связи, особенности материальной культуры и т.д.

РОДОПЛЕМЕННЫЕ ВЕРОВАНИЯ.

Из истории известно, что родоплеменной строй сложился приблизительно 40 тыс. оет тому назад и прошел две основные ступени: матриархат и патриархат. На каждой ступени господствовали свои формы религиозных верований. Для матриархата был характерен так называемый земледельческий культ, а для патриархата шаманизм.

Матриархат: 1. Почитание земледельческих духов в качестве главных. Например, у индейцев ирокезов наибольшее значение придавалось духам кукурузы, духам бобов, духам тыквы, Эти духи представлялись в образе трех сестер. Ведущая роль женщины в религии. Земледельческий культ – это своего рода женская религия. Важнейшие духи изображались в виде духов женского пола, важнейшие религиозные обряды осуществлялись женщинами. Систематические человеческие жертвоприношения –символ возрождения природы. Переселение страны мертвых с земли на небо. Многие неприятности приходили с неба (снег, дождь, уроганы и т.д.), отсюда родилосбь представление, что духи живут на небе.

2. Патриархат. Шамани́зм — магическое учение о способах осознанного и целенаправленного взаимодействия с духами, входящая в примитивные культы, религиозные и психотерапевтические системы. На шаманизме основаны традиционные религии народов Сибири, Дальнего Востока, Юго-Восточной Азии, Африки и других регионов. Термин шаман используется во многих языках, некоторые считают, что это название произошло от эвенкийского слова saman.

Особенности шаманизма

Шаманизм обладает следующими особенностями, которые могут серьёзно варьировать от региона к региону:

Шаман является избранником духов. Это означает, что шаманами становятся не по своей воле, не вследствие обучения, а по воле духа, вселяющегося в шамана. Иногда встречается термин шаманская болезнь.

Шаманизм опирается в первую очередь на индивидуальный опыт, который почти не накапливается в виде книг и канонов. Критерием истинности всегда являются индивидуальные экстатические переживания конкретного шамана.

Шаман, как правило, не может полностью контролировать духа, который в него вселяется или с которым он общается, он служит скорее посредником при общении с духами, а иногда следует воле духов.

Шаман может изучать духа, опираясь на личный опыт, и составлять свои карты мироздания, которые, как правило, сугубо индивидуальны.

Для вызова духа или общения с ним используются ритуалы камлания, когда шаман входит в транс или испытывает трансперсональные состояния. Во многих регионах для камлания используется бубен или барабан, определённые танцы и заклинания.

Шаманы воспринимают мир как взаимодействие духов, и в этом мире большое значение играют всевозможные ритуалы — инициации, подношения духам, борьбы с духами и т. п. Входя в транс, шаманы отправляются путешествовать в иные миры: в миры небесных духов, в подземный мир, в царство мёртвых.

Шаман предпринимает экстатическое путешествие, чтобы встретиться лицом к лицу с небесным богом и передать ему приношения от своей общины, отыскать душу больного, которая, как считается, заблудилась вдали от тела или была похищена демонами; доставить душу умершего к её новому пристанищу; наконец, обогатить свои знания за счет общения со сверхъестественными существами.

Готовясь к экстатическому путешествию, шаман надевает ритуальный костюм и бьёт в бубен (или играет на специальном инструменте). Во время экстаза он может превратиться в дикого зверя и наброситься на других шаманов. Способность шамана путешествовать в иные миры и видеть сверхъестественные существа (богов, демонов, духов умерших и т. п.) послужила решающим фактором познания смерти.

Распространённым представлением в сибирском шаманизме является представление о трёх мирах: верхнем (небесном), среднем (земном) и нижнем (подземном). Шаман — человек, который, благодаря небесному избранию, способен посредством Мирового Дерева перемещаться между мирами для достижения практических целей: исцеления больного, предсказания, вызывание дождя и т. д.

На шаманизм опираются анимистические религии, утверждающие, что все в мире наделено душой. В своих развитых формах анимистические религии содержат политеистические представления, где природные явления, такие, как Солнце, Луна, звезды, гром и молнии, огонь и т. д., уже являются персонифицированными в виде божеств (небожителей).

История шаманизма. Некоторые ученые (в первую очередь, Доддс) объясняют распространение шаманской практики и мифологии контактами греческих колоний в Геллеспонте и на Черном море с иранскими племенами (скифами). Карл Мойли первым описал шаманскую природу ряда скифских обычаев и указал на их отражение в греческой традиции, а также обнаружил шаманские элементы в греческой эпической поэзии. Археологи же пришли к выводу, что шаманские ритуалы практиковались в Сибири ещё в эпоху неолита и в бронзовом веке. В отличие от большинства религиозных учений, созданных тем или иным основателем, шаманизм сложился естественным, историческим путем. На определенном этапе отражения мира в сознании людей образ мифической Вселенной стал настолько значимым и разработанным, что разобраться в нём могли лишь особо одаренные личности. Появилась потребность в посреднике между обществом и мифическим миром.

При попытке систематизировать и накапливать шаманский опыт примитивные религии развивались в более сложные, примером такого всеобъемлющего мировоззрения, трактующего общение с духами и накапливающего практические знания о природе и душе, является даосизм.

В последнее время шаманские практики стали активно применяться в школах и религиях Нью-эйдж, и в различных системах психотерапии.