Концепт «человек» в духовной публицистике

Второй половины ХХ века

 

Сергей Аверинцев и Дмитрий Лихачев – литературоведы, публицисты, которых называли «совестью нации», в основном рассматривали нравственные проблемы с точки зрения общечеловеческих ценностей, много сделали для возвращения запрещенных десятилетиями советской власти имен, произведений искусства. Мераб Мамардашвили, философ, публицист, говорил о том, что человек – это вне-природная, сверхприродная сущность. Сущность, которая к известным природным силам не сводится, не может быть выражена в терминах известных сил природы, что самопознание важнейшая цель жизни человека. Александр Мень, православный священник, писатель, историк религии, пытался с помощью примеров из науки, искусства и религии, помимо прочего, расширить пределы человеческого восприятия жизни, не сводимой ни к одной идеологии, ни к одной точке зрения, чтобы человек удивился и допустил наличие тайны. Антоний Блум, митрополит Сурожский, в своей публицистической речи, сам испытывая на себе влияние внешних событий и исходя из своего опыта, пытался обратить взгляд каждого человека на себя самого, вглубь себя, найти там причины для действия, и лишь затем – приняв всю ответственность за это – действовать.

Понятно, что к этим публицистам тянулись люди преимущественно образованные, то есть те, кто имеет возможность независимо мыслить. Это – та часть советских людей, которая называлась «интеллигенцией» и которая во время «десталинизации», появления самиздата, диссидентов ощутила прилив новых сил. Надо, однако, заметить, что эти публицисты, начав свою деятельность почти в одно и то же время – в пятидесятых-шестидесятых годах, предлагали своим читателям изменить не общественный строй, а отношение к себе, к другому человеку, к религии и миру. Они пришли именно в то время, когда в российском обществе зарождалось смятение, сомнение, причем сомнение не только в идеологии страны, но и внутреннее, в самом себе, в смысле и цели существования. Нравственные, духовные ориентиры требовали своего обновления. Настало время, образно выражаясь, поиска своих корней: откуда я пришел и куда иду?

Важно, что заговорили эти люди, основываясь именно на традиции – религиозной (христианской, православной), философской, культурной – и часто подчеркивали в своих работах, что каждому человеку необходимо приобщиться к тому, что веками создавалось человеческой мыслью и чувством, к тому, что просеивалось и отвергалось в тоталитарном государстве. «Священный опыт мировых религий, духовные традиции, которые столетиями и тысячелетиями взращивали лучшие представители человечества, служили культивации в человеке его духовного начала. Если мы это отбросим, то процессы, которые начались уже у нас на глазах, будут стремительно развиваться, со зловещим ускорением» [1].

«Интеллигент не лучше никого другого, может быть, хуже; но он не меньше никого другого нуждается в спасении. И это особое племя – со своими особенностями, своими предрассудками, своим языком. Можно поморщиться: «образованщина». Миссионеру, однако, этого права не дано; он должен любить племя, среди которого трудится, жить его жизнью, говорить с ним на его наречии, считаться с его особенностями - шаг за шагом, с азов, одолевая его страшную отчужденность от христианской традиции» [2].

Они чередовали в своих высказываниях два состояния: иногда говорили, как человек мыслящий, с доказательствами, иногда – как человек чувствующий, с убеждениями. Кроме того, всех этих авторов можно назвать космополитами, потому что их отношение к ценностям других народов и стран открытое, они не делают практически никаких различий между людьми разных национальностей, считая, что в той сокровенной глубине души, к какой они и обращались, все люди похожи. В их речи, ничуть не нарушая цельности высказывания, переплетаются образы, созданные разными культурами. Наверное, поэтому их работы в большом количестве печатались заграницей.

Другая не менее важная особенность их работ и выступлений заключается в том, что заговорили они вслух, свободно – тогда, когда этого никто не мог себе безболезненно позволить. Мераб Мамардашвили писал в одной своей статье: «Философия, как мне уже приходилось говорить, – это публичное сознание, то есть сознание, которого нельзя не высказать, сознание вслух» [3].

Заговорили о том, что никто не может выбирать за человека – только он сам. Заговорили о сомнении, о необходимости его присутствия в жизни каждого отдельного человека, потому что оно может уберечь от заблуждения. Сомнение в верности высказываний, мыслей, в какой-либо идеологии. Причем, ни один из этих авторов не останавливался лишь на поверхностном восприятии понятия, поэтому сомнение в их интерпретации – это проверка самого себя: имею ли я право уверждать что-либо? «Просветительство считало, что среда формирует человека и воспитатели, знающие среду, могут воздействовать на человека. Маркс задал вопрос: «А кто воспитывает воспитателя?» Но потом этот вопрос о праве потерялся в социалистической идеологии, где уже никто не спрашивал о своем праве преобразовывать мир на основе ясности своего сознания. Это – трагедия мысли, в чем-то не реализованной или внутри себя сломавшейся.

И на философском языке, и в переводе на обыденный язык: а кто вы такие? А кто мы такие? И откуда нам (или вам) известно, что история движется согласно продуманному нами (вами) предписанию? Это – не подрыв марксистской идеологии, это – азбучное требование самой науки (и философии в том числе): подвергай всё сомнению» [4].

Хотя этих публицистов интересовала не столько политическая обстановка в стране, сколько обстановка во внутреннем мире каждого человека, ведь они считали духовные процессы первопричиной всего и писали о них, исходя из своих знаний и опыта, иногда прибегая и к эзопову языку той сферы деятельности, которой принадлежали (литература, философия, история) – в СССР им можно было печататься в основном в самиздате и находиться в постоянной опасности быть обвиненными в пропаганде религии или критике партийной идеологии (открыто страдал от этого, например, Александр Мень, православный священник, часто вызываемый на допросы и убитый неизвестным лицом в 1990 году).

Еще одна особенность духовной и философской публицистики перечисленных нами авторов, о которой мы должны упомянуть, – это их неустанное стремление к обновлению языка. Языка не просто разговорного, но того, на котором говорила на тот момент наука, религия, философия с человеком, языка, на их взгляд, мёртвого и ничего не дающего ни уму, ни сердцу человека, никак не влияющего на его жизнь. Они пытались дойти до основ, обратиться к первоисточникам, разобраться в том, откуда пошли те или иные понятия и оживить их. Мамардашвили так говорит об обновлении философского языка: «И в самой философии периодически после нарастания на ней академической и университетской коры, - застывшей лавы на живом огне философствования, – вдруг возникает редукция, точка возврата исходных жизненных смыслов. И снова движение по нити этого огня, но уже вне наростов лавы. Такие точки всегда есть. Декарт, скажем, был такой точкой.

Я имею в виду прохождение пути на свой страх и риск, но по нити некоторого внутреннего голоса, внутреннего образа человека (на религиозном языке – это образ божий), один на один с миром» [5].

При том, что публицистике Антония Блума присущи все перечисленные особенности в той или иной мере, он стоит особо в ряду взятых нами российских публицистов – по крайней мере, по внешним обстоятельствам. В России он мог присутствовать только благодаря книгам, редким встречам и радиопередачам, потому что жил в Англии. Он был вынужден очищать приводимые примеры от случайностей, которые могли быть свойственны одной культуре и не быть близкими другой. Он к тому же не знал всех подробностей жизни в России, поэтому мог говорить об опыте только внутреннем, роднящим всех людей. Это, на наш взгляд, помогало ему любое событие обобщать до таких пределов, где его очертания становились наиболее ясными, а значит дающими возможность выйти из одержания, очарования частными моментами. То есть он мог говорить о войнах, о рабстве, о несправедливости в том общем смысле, который помогает найти корень различных ситуаций.

«Мышление митрополита Антония вообще – это мышление понимающее, а не объясняющее. Это важнейшая, существеннейшая характеристика его мысли, которой чужды схемы, наукообразные категории, принудительные логические выводы. И при этом совершенно отчетливо чувствуется, что митрополит Антоний – выдающийся мыслитель, мысль его – дисциплинированна, внутренне обязательна, лишена случайных произвольных ходов и поверхностных ассоциаций. Это мысль, которая на наших глазах их доступного всем материала совершает настоящие богословские, антропологические открытия, открытия в области философии и материи» [6].

«Еще из непосредственных ощущений: темперамент, страстность речи, страстность присутствия в разговоре у него такая, которую здесь, в России, даже если бы она была, из соображений приличия, стеснительности не всякий мог бы себе позволить. Это какая-то необыкновенная обнаженность. И тут всегда какие-то миллиметры от избыточного пафоса…» [7].

Он не писал книг, все его слова сказаны устно. И если Александр Мень, работы которого наиболее близки по духу, по христианскому мироощущению работам Антония Блума, приводит примеры из всемирной истории, из литературы всех народов и поколений, то Антоний Блум, при всей своей начитанности, стремится говорить с человеком как бы из чистоты незнания, оперируя понятиями, уже знакомыми ему, углубляясь в них, обновляя (например, такими понятиями может быть «любовь», «вера», «смирение», «время»). Ключевой идеей для него является вера в человека, в его великое призвание.

Антропология Антония Блума – это понимающая антропология. Пытаясь вникнуть в его слова о настоящем слушании и настоящем, глубоком понимании другого человека, необходимо помнить, что речь идет не об умственном акте, а об акте экзистенциальном, акте утверждения человека в его бытии. Это не то широко распространенное в нашей жизни монологическое, отстраненное понимание, которое подчас принимает различные формы домыслов и догадок в обход воли другого, его готовности открыться, довериться нам.

Понимание есть утверждение человека, в то время как непонимание всегда – отрицание его.

 

ЛИТЕРАТУРА

 

1. Мень А. На переломе // Трудный путь к диалогу: сб. ст. – М.: Радуга, 1992. – С.76.

2. Аверинцев С. Миссионер для племени интеллигентов // Литературная газета. – 1991. – № 4. – С.6.

3. Мамардашвили М. Быть философом – это судьба // Как я понимаю философию: сб. ст. – М.: Прогресс, 1990. – С.28.

4. Там же. – С.34.

5. Там же. – С.32.

6. Василюк Ф. На расстоянии вытянутой руки (категория понимания у митрополита Антония) // Духовное наследие мирополита Антония Сурожского: мат. первой междунар. конф. 20-30 сент. 2007 г. – М.: Фонд «Духовное Наследие митрополита Антония Сурожского», 2003. – С.261.

7. Василюк Ф. Он стоит как бы рядом с первоисточником… // Электронная библиотека «Митрополит Сурожский Антоний».– Электрон. дан. – М., 2008. – Режим доступа: http//www.metropolitanthony.orc.ru/memo-ry/vasiluk.htm, свободный.

А.И. Шурхаев, Казанский госуниверситет, соискатель