Мы поможем в написании ваших работ!
ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?
|
Разумный человек, находящийся в гуне добродетели, не ненавидит неблагоприятную работу, как И не привязан он к благоприятной, что же касается работы вообще, то у него нет сомнений на этот счет.
Содержание книги
- Мысли моих чистых преданных сосредоточены на мне, их жизнь полностью посвящена служению мне, И они испытывают большое удовлетворение И блаженство, просвещая друг друга И беседуя обо мне.
- Тем, кто постоянно с любовью служат мне, я даю понимание, при помощи которого они могут прийти ко мне.
- О кришна, я принимаю как истину все, что ты сказал мне. Ни полубоги, ни демоны, о господи, не могут осознать твоей Личности.
- О кришна, о высший мистик, как мне постоянно думать о тебе, И как мне узнать тебя. В какой из различных твоих форм мне помнить тебя, о верховная личность бога.
- Знай, что из коней я — уччаихшрава, произошедший из нектара бессмертия. Из благородных слонов я — аиравата, И среди людей я царь.
- Я — всепожирающая смерть, и Я — творящий все, чему быть. Среди женщин Я — слава, удача, изящная речь, память, рассудительность, верность и терпеливость.
- Зачем об этом знать подробно, о арджуна. Одной лишь крошечной частицей себя я пронизываю И поддерживаю всю эту вселенную.
- О лотосоокий, ты подробно объяснил мне, как появляются И исчезают все живые существа, И я осознал твое неисчерпаемое великолепие.
- Но ты не можешь видеть Меня своими нынешними глазами, поэтому я наделяю тебя божественным зрением. Узри мое мистическое могущество.
- В это время арджуна мог созерцать во вселенской форме господа безграничные пространства вселенной, сосредоточенные в одном месте, хотя И разделенные на многие-многие тысячи.
- О властитель вселенной, о вселенская форма, я вижу в твоем теле много-много рук, чрев, ртов, глаз, простирающихся повсюду, без предела. Тебе нет конца, нет середины И нет начала.
- Все различные проявления господа шивы, удитий, васу, садхйев, вишведевов, оба ашви, маруты, предки, гандхарвы, йакшасы, асуры И исполненные совершенства полубоги взирают на тебя в изумлении.
- О вишну, я вижу, как ты поглощаешь всех людей со всех сторон своими пылающими ртами. Ты покрываешь все вселенные своим сиянием, И сжигающие лучи исходят от тебя.
- Дрона, бхишма, джайадратха, карна И другие великие воины уже уничтожены мной. Поэтому убей их И не тревожься. Просто сражайся, И ты уничтожишь в битве своих врагов.
- Мой дорогой арджуна, только тот, кто преданно служит мне, может познать Меня таким, как я стою пред тобою, увидеть Меня лицом к лицу. Только этим путем ты сможешь постичь тайну моей Личности.
- Очень трудно достичь духовного прогресса тем, чей ум направлен на непроявленный, безличный аспект Всевышнего. Преуспеть в этой науке всегда сложно для тех, кто воплощен в материальном теле.
- Просто сосредоточь свой ум на мне, Верховной Личности бога, И обрати ко мне весь свой разум. Так ты будешь пребывать во мне вечно, И в этом нет сомнения.
- Но если ты не способен действовать в таком сознании, то старайся отрекаться от всех плодов своего труда, И старайся находить удовлетворение внутри себя.
- Природа, наслаждающийся и сознание
- О потомок бхараты, да будет тебе известно, что я также тот, кто знает все тела, пребывая в них, И что знанием именуется понимание этого тела И знающего его. Таково мое мнение.
- Теперь выслушай мое краткое описание поля деятельности И его природы, узнай, как оно изменяется, откуда возникает, а также кто есть знающий это поле И каково его влияние.
- Везде его руки И ноги, его глаза, головы И лица, И уши он имеет повсюду. Таким образом параматма существует, пронизывая собой все.
- Природа считается причиной всех материальных причин И следствий, тогда как живое существо есть причина разнообразных страданий И радостей в этом мире.
- В этом теле есть еще и другой наслаждающийся, трансцендентный Господь, Верховный владыка, который наблюдает и дозволяет, и именуется Параматмой.
- Одни постигают параматму внутри себя посредством медитации, другие — совершенствуя знание, а еще третьи — работая без стремления к плодам своей деятельности.
- Вся материальная субстанция, называемая брахманом, является источником рождения, И в этом брахмане я зачинаю все живые существа, о сын бхараты, давая им возможность появиться на свет.
- Гуна страсти рождается из неограниченных желаний И вожделений, о сын кунти, И вследствие этого воплощенное в теле живое существо привязано к материальной кармической деятельности.
- Когда возрастает влияние гуны невежества, о сын куру, она несет с собой мрак, бездеятельность, безумие И иллюзию.
- Из гуны добродетели развивается подлинное знание, из гуны страсти развивается жадность, И из гуны невежества развиваются глупость, безумие И иллюзия.
- Я — основа безличного Брахмана, бессмертного, нетленного и вечного, который есть изначальное положение конечного счастья.
- Живые существа в этом обусловленном мире есть мои вечные составные частички. Вследствие обусловленной жизни они ведут тяжелую борьбу с шестью чувствами, одно из которых — ум.
- Сияние солнца, рассеивающего мрак целого мира, исходит из Меня. И сияние луны, И свет огня также исходят из Меня.
- Я — огонь пищеварения в телах всех живых существ, И я соединяюсь с воздухом жизни, входящим И выходящим, чтобы переваривать четыре вида пищи.
- Божественные и демонические натуры
- Гордость, высокомерие, тщеславие, гнев, грубость и невежество эти качества присущи тем, кто обладает демонической природой, о сын Притхи.
- Следуя таким заключениям, демоны, потерявшие себя И не имеющие разума, занимаются ужасной, вредной деятельностью, направленной на разрушение мира.
- Тот, кто отвергает данные в писаниях наставления И действует по собственной прихоти, тот не сможет достичь ни совершенства, ни счастья, ни Высшей цели.
- Люди в гуне добродетели поклоняются полубогам, в гуне страсти демонам, а те, кто в гуне невежества, почитают призраков и духов.
- А милостыня, поданная в нечистом месте, в неподходящее время, недостойной Личности или без должного внимания И уважения, относится к гуне невежества.
- Вся эта деятельность должна совершаться без привязанности к ней И без ожидания награды. Ее следует совершать из чувства долга, о сын притхи. Таково мое окончательное мнение.
- Разумный человек, находящийся в гуне добродетели, не ненавидит неблагоприятную работу, как И не привязан он к благоприятной, что же касается работы вообще, то у него нет сомнений на этот счет.
- Деятельность регулируемая И исполняемая без привязанности, без любви или ненависти И без желания что-либо получить взамен считается деятельностью в гуне добродетели.
- То счастье, которое слепо к самоосознанию, которое призрачно с начала до конца, которое проистекает из сонливости, лености И иллюзии, имеет природу невежества.
- Следуя качествам, присущим его деятельности, каждый человек имеет возможность достичь совершенства. Теперь я расскажу тебе, каким образом.
- Тот, кто контролирует себя И ни к чему не привязан, И кто не интересуется материальными наслаждениями, может через отречение достичь высочайшей совершенной ступени свободы от реакций.
- Хотя И занятый разнообразной деятельностью, мой преданный, находясь под моим покровительством, достигает моей милостью вечной И нетленной обители.
- Оставь все другие религии И вручи себя мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих греховных поступков. Не страшись ничего.
- Это сокровенное знание нельзя сообщать тому, кто невоздержан, кто не предан мне И не занят преданным служением мне, а также тому, кто завидует мне.
- И Я провозглашаю, что изучающий эту нашу священную беседу разумом поклоняется Мне.
- О царь, когда я вспоминаю чудесный образ Господа Кришны, меня охватывает еще больший восторг, и я ликую вновь и вновь.
Комментарий:
Человек в сознании Кришны или в гуне добродетели не ненавидит никого и ничего, что физически беспокоит его. Он работает в должном месте и в должное время, не страшась каких-либо неприятных последствий своей деятельности. Такой человек, находящийся на трансцендентном уровне, действительно обладает разумом и стоит выше всяких сомнений относительно своего долга.
Стих 18. 11
न हि देहभृता शक्यं त्यक्तुं कर्माण्यशेषतः ।
यस्तु कर्मफलत्यागी स त्यागीत्यभिधीयते ॥११॥
на хи деха-бхр̣та̄ ш́акйам̇
тйактум̇ карма̄н̣й аш́ешатах̣
йас ту карма-пхала-тйа̄г ӣ
са тйа̄г ӣ тй абхидх ӣ йате
Пословный перевод:
на — никогда не; хи — безусловно; деха-бхр̣та̄ — воплощенным живым существом; ш́акйам — способность; тйактум — отвергнуть; карма̄н̣и — действия; аш́ешатах̣ — полностью; йах̣ — который; ту — но; карма — труда; пхала — от плодов; тйа̄гӣ — отрекшийся; сах̣ — он; тйа̄гӣ — отрекшийся; ити — так; абхидхӣйате — говорится.
Перевод:
Воистину для воплощенной души невозможно полностью отказаться от всякой деятельности. Но тот, кто отрекается от плодов своего труда, считается истинно отрекшимся.
Комментарий:
В "Бхагавад-гите" говорится, что человек никогда не может отказаться от деятельности. Поэтому тот, кто трудится для Кришны, сам не наслаждаясь результатами своих трудов, кто все предлагает Кришне, тот поистине отрекся. Многие члены Международного общества сознания Кришны трудятся на фабриках, в учреждениях или в каком-то другом месте и весь свой заработок отдают Обществу. Эти достигшие высоко духовного уровня люди есть истинные санньяси, и они действительно ведут жизнь в отречении. Здесь ясно говорится, как отказаться от плодов своего труда и ради какой цели это следует делать.
Стих 18. 12
अनिष्टमिष्टं मिश्रं च त्रिविधं कर्मणः फलम् ।
भवत्यत्यागिनां प्रेत्य न तु संन्यासिनां क्वचित् ॥१२॥
аништ̣ам ишт̣ам̇ миш́рам̇ ча
три-видхам̇ карман̣ах̣ пхалам
бхаватй атйа̄гина̄м̇ претйа
на ту саннйа̄сина̄м̇ квачит
Пословный перевод:
аништ̣ам — ведущий в ад; ишт̣ам — ведущий на райские планеты; миш́рам — смешанный; ча — и; три-видхам — (включающий) три вида; карман̣ах̣ — деятельности; пхалам — результат; бхавати — появляется; атйа̄гина̄м — тех, кто не отрекся; претйа — после смерти; на — не; ту — но; саннйа̄сина̄м — тех, кто отрекся от мира; квачит — когда бы то ни было.
Перевод:
Тот, кто не находится в отречении, после смерти вкушает плоды своей деятельности трех видов — желанные, нежеланные и смешанные. Но ведущие жизнь в отречении не страдают от последствий своей деятельности и не наслаждаются ими.
Комментарий:
Человек, находящийся в сознании Кришны, знающий о своей связи с Кришной и действующий соответственно, всегда свободен. Поэтому ему не приходится после смерти наслаждаться плодами своей деятельности или страдать от них.
Стих 18. 13
पञ्चैतानि महाबाहो कारणानि निबोध मे ।
साङ्ख्ये कृतान्ते प्रोक्तानि सिद्धये सर्वकर्मणाम् ॥१३॥
пан̃чаита̄ни маха̄-ба̄хо
ка̄ран̣а̄ни нибодха ме
са̄н̇кхйе кр̣та̄нте прокта̄ни
сиддхайе сарва-карман̣а̄м
Пословный перевод:
пан̃ча — пять; эта̄ни — эти; маха̄-ба̄хо — о могучерукий; ка̄ран̣а̄ни — причины; нибодха — узнай; ме — от Меня; са̄н̇кхйе — в «Веданте»; кр̣та-анте — в заключение; прокта̄ни — сказаны; сиддхайе — для совершенства; сарва — всех; карман̣а̄м — деяний.
Перевод:
О сильнорукий Арджуна, "Веданта" говорит, что существует пять причин для совершения всякого действия. Теперь узнай же о них от Меня.
Комментарий:
Может возникнуть вопрос, почему личность в сознании Кришны не испытывает ни страдания, ни наслаждения от результатов своей деятельности, раз деятельность всегда влечет за собой те или иные последствия? Объясняя, как это возможно, Господь ссылается на философию "Веда̄нта". Он говорит, что для любой деятельности имеется пять причин, и для достижения успеха в ней их необходимо знать. Са̄н̇кхйа означает "стержень знания", а веда̄нта — конечную сумму знания, что принимается всеми ведущими ачариями, даже и Шанкарой. К такому авторитетному источнику следует обращаться.
Конечная, высшая власть заключена в Параматме. Как говорится в "Бхагавад-гите": сарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивишт̣ах̣. Она вовлекает каждого в определенную деятельность, напоминая ему о его прошлых поступках. Действия, выполненные в сознании Кришны, под Его руководством изнутри, не влекут за собой последствий ни в этой жизни, ни в жизни после смерти.
Стих 18. 14
अधिष्ठानं तथा कर्ता करणं च पृथग्विधम् ।
विविधाश्च पृथक्चेष्टा दैवं चैवात्र पञ्चमम् ॥१४॥
адхишт̣ха̄нам̇ татха̄ карта̄
каран̣ам̇ ча пр̣тхаг-видхам
вивидха̄ш́ ча пр̣тхак чешт̣а̄
даивам̇ чаива̄тра пан̃чамам
Пословный перевод:
адхишт̣ха̄нам — место; татха̄ — также; карта̄ — исполнитель действия; каран̣ам — орудие; ча — и; пр̣тхак-видхам — бывающее различных видов; вивидха̄х̣ — разнообразные; ча — и; пр̣тхак — отдельно; чешт̣а̄х̣ — усилия; даивам — Всевышний; ча — также; эва — безусловно; атра — здесь; пан̃чамам — пятый.
Перевод:
|
