Теперь выслушай мое краткое описание поля деятельности И его природы, узнай, как оно изменяется, откуда возникает, а также кто есть знающий это поле И каково его влияние.

Комментарий:

Господь описывает поле деятельности и знающего это поле в их изначальном положении. Следует знать, как устроено это тело, каковы элементы, из которых оно состоит, как оно управляется, как изменяется, откуда проистекают эти изменения, что его порождает, каковы причины его существования, какова конечная цель индивидуальной души и какова истинная форма ее. Следует также понимать разницу между индивидуальной душой и Параматмой, их влиянием и возможностями и т.п. Нужно понять "Бхагавад-гиту", непосредственно исходя из описаний, данных Верховной Личностью Бога, и тогда все это станет ясным. Однако следует быть внимательным, чтобы избежать ошибочного мнения, будто Верховная Личность Бога, присутствующая в каждом теле, и индивидуальная душа, джива, суть одно. Это все равно, что ставить знак равенства между могущественным и бессильным.

 

 

Стих 13. 5

ऋषिभिर्बहुधा गीतं छन्दोभिर्विविधैः पृथक् ।
ब्रह्मसूत्रपदैश्चैव हेतुमद्भिर्विनिश्चितैः ॥५॥

р̣шибхир бахудха̄ г ӣ та м̇
чхандобхир вивидхаих̣ пр̣тхак
брахма-с ӯ тра - падаиш ́ чаив а
хетумадбхир виниш́читаих̣

Пословный перевод:

р̣шибхих̣ — великими мудрецами; бахудха̄ — по-разному; гӣтам — описаны; чхандобхих̣ — ведическими гимнами; вивидхаих̣ — разными; пр̣тхак — по-разному; брахма-сӯтра — «Веданты»; падаих̣ — афоризмами; ча — также; эва — безусловно; хету-мадбхих̣ — причин и следствий; виниш́читаих̣ — определены.

Перевод:

Это знание о поле деятельности и знающем деятельность описано многими мудрецами в различных ведических писаниях. Оно особенно полно представлено в "Веданта-сутре", с объяснением причин и следствий.

Комментарий:

Верховная Личность Бога, Кришна, является наивысшим авторитетом в объяснении этого знания. Но сведущие ученые и признанные авторитеты всегда ссылаются на предшествующие им авторитеты. Кришна объясняет этот вызывающий множество споров вопрос о двойственности и единстве индивидуальной души и Параматмы, ссылаясь на писания, на "Веданту", которая считается авторитетом. Сначала Он говорит, что это согласуется с мнениями различных мудрецов. Что касается мудрецов, то помимо Него Самого, Вйасадева, автор "Веданта-сутры", является великим мудрецом, и в "Веданта-сутре" дается прекрасное объяснение двойственности. Отец Вйасадевы, Парашара, также был великим мудрецов, и он писал в своих книгах по религии: ахам̇ твам̇ ча татха̄нйе... Мы — ты, я и разные другие живые существа — трансцендентны, хотя и пребываем в материальных телах. Теперь мы пали и оказались подвластны воздействию трех гун материальной природы в соответствии с нашей различной кармой. Поэтому некоторые находятся на более высоких уровнях, а некоторые — в низшей природе. Высшая и низшая природы существуют вследствие невежества и проявляются в бесчисленном множестве живых существ. Но Параматма, непогрешимая, не осквернена тремя гунами природы и трансцендентна". Подобное различие между душой, Параматмой и телом проводится также и в изначальных Ведах, особенно в "Катхе-упанишад". Многие великие мудрецы высказывались на эту тему, и Парашара считается главным среди них.

Слово чхандобхих относится к различным ведическим писаниям. Например, в "Таиттирийе-упанишад", являющейся ответвлением от "Йаджур Веды", описываются природа, живое существо и Верховная Личность Бога.

Как уже говорилось, кшетра есть поле деятельности, а кшетра-гйа бывает двух типов: индивидуальное живое существо и высшее живое существо. Как говорится в "Таиттирийе-упанишад" (2.9), брахма пуччхам̇ пратишт̣ха̄. Одно из проявлений энергии Верховного Господа известно как анна-майа, зависимость существования от наличия пищи. Это — материалистическое постижение Всевышнего. Затем следует прана-майа; это означает, что, постигнув Высшую абсолютную истину в форме пищи, живое существо может постичь проявление Абсолютной истины в признаках жизни или в различных формах жизни. В гйана-майе постижение жизненных проявлений поднимается с уровня признаков жизни до уровня мысли, чувств и желаний. Затем идет постижение Брахмана, и этот уровень постижения называется вигйана-майа, в которой осознается различие между умом и признаками жизни живого существа и самим живым существом. Следующей и наивысшей ступенью является ананда-майа, постижение всеблаженной природы. Таким образом, имеется пять ступеней постижения Брахмана, которые называются брахма пуччхам. Из этих пяти первые три ступени — анна-майа, прана-майа и гйана-майа — связаны с полем деятельности живых существ. Верховный Господь, которого называют ананда-майа, занимает трансцендентное положение относительно всех этих полей деятельности. В "Веданта-сутре" Верховный Господь также описывается как а̄нанда-майо ’бхйа̄са̄т — "Верховная Личность Бога по Своей природе исполнен радости". Чтобы наслаждаться Своим трансцендентным блаженством, Он проявляет Себя в вигйана-майе, прана-майе, гйана-майе и анна-майе. В поле деятельности живое существо считается наслаждающимся, но ананда-майа отлична от него. Это означает, что в случае, если живое существо решит наслаждаться, связывая себя с ананда-майей, то оно становится совершенным. Таково истинное описание Верховного Господа как высшего знающего поле, живого существа как подчиненного знающего и природы поля деятельности. Эти истины описываются в "Веданта-сутре", или "Брахма-сутре".

Здесь упоминается, что афоризмы "Брахма-сутры" построены в соответствии по принципу причины и следствия. Некоторые сутры, или афоризмы, есть на вийад аш́рутех̣ (2.3.2), на̄тма̄ ш́рутех̣ (2.3.18) и пара̄т ту тач-чхрутех̣ (2.3.40). Первый афоризм указывает на поле деятельности, второй — на живое существо и третий на Верховного Господа, суммум бонум среди всех проявлений различных существ.

 

 

Стихи 13. 6 - 7

महाभूतान्यहङ्कारो बुद्धिरव्यक्तमेव च ।
इन्द्रियाणि दशैकं च पञ्च चेन्द्रियगोचराः ॥६॥

इच्छा द्वेषः सुखं दुःखं सङ्घातश्चेतना धृतिः ।
एतत्क्षेत्रं समासेन सविकारमुदाहृतम् ॥७॥

маха̄-бх ӯ та̄нй ахан̇ка̄р о
буддхир авйактам эва ча
индрийа̄н̣и даш́аикам̇ ча
пан̃ча чендрийа-гочара̄х̣

иччха̄ двешах̣ сукхам̇ дух̣кхам̇
сан̇гха̄таш́ четана̄ дхр̣тих̣
этат кшетрам̇ сама̄сена
са-вика̄рам уда̄хр̣там

Пословный перевод:

маха̄-бхӯта̄ни — грубые стихии; ахан̇ка̄рах̣ — ложное эго; буддхих̣ — разум; авйактам — непроявленное; эва — безусловно; ча — и; индрийа̄н̣и — органов чувств; даш́а-экам — одиннадцать; ча — также; пан̃ча — пять; ча — также; индрийа-го-чара̄х̣ — объектов чувств; иччха̄ — желание; двешах̣ — ненависть; сукхам — счастье; дух̣кхам — горе; сан̇гха̄тах̣ — совокупность материальных элементов; четана̄ — признаки жизни; дхр̣тих̣ — решимость; этат — все это; кшетрам — поле деятельности; сама̄сена — в совокупности; са-вика̄рам — с взаимодействиями; уда̄хр̣там — определяется как.

Перевод:

Пять главных элементов: ложное эго, разум, непроявленное, десять чувств и ум, пять объектов чувств, желание, ненависть, счастье, горе, совокупность, признаки жизни, убеждения — считается, что все это вместе составляет поле деятельности и его взаимодействия.

Комментарий:

Из достоверных утверждений великих мудрецов, ведических гимнов и афоризмов "Веданта-сутры" можно заключить, что составными частями этого мира являются, прежде всего: земля, вода, огонь, воздух и эфир. Это — пять главных элементов (маха̄-бх ӯ та). Затем идут ложное эго, разум и стадия непроявленного состояния трех гун природы. После этого следуют пять органов чувств, позволяющих приобретать знание: глаза, уши, нос, язык, органы осязания. Затем — пять деятельных органов: органы речи, ноги, руки, анус и гениталии. Над чувствами стоит ум, который находится внутри и может быть назван внутренним органом чувств. Таким образом, считая ум, имеется в общей сложности одиннадцать органов чувств. Кроме того, существуют объекты чувственного восприятия: обонятельные, вкусовые, зрительные, осязательные и звуковые. Совокупность же этих двадцати четырех элементов называется полем деятельности. Если провести аналитическое изучение каждого из этих двадцати четырех элементов, можно будет составить себе четкое представление о поле деятельности. Затем идут желание, ненависть, счастье и страдание, являющиеся результатом взаимодействия чувств и их объектов, отражением пяти главных элементов грубого тела. Признаки жизни, представленные сознанием и убеждением, есть проявления тонкого тела — ума, ложного эго и разума. Эти тонкие элементы включаются в понятие поля деятельности.

Пять главных элементов являются грубым проявлением ложного эго, которое в свою очередь есть проявление первичной стадии ложного эго, материалистической концепции, или тамаса-буддхи, разум в невежестве. Это, в свою очередь, представляет непроявленное состояние трех гун материальной природы. Гуны материальной природы в непроявленном состоянии называются прадхана.

Тот, кто желает подробно узнать о двадцати четырех элементах и их взаимодействии, должен более детально изучать философию. В "Бхагавад-гите" эти вопросы излагаются лишь вкратце.

Тело является отражением всех этих факторов, и в нем происходят изменения шести типов: рождение тела, рост, существование, воспроизводство, увядание и, наконец, исчезновение. Таким образом, поле носит преходящий материальный характер. Однако кшетра-гйа, знающий поле, его владелец, имеет совсем другую природу.

 

 

Стихи 13. 8 - 12

अमानित्वमदम्भित्वमहिंसा क्षान्तिरार्जवम् ।
आचार्योपासनं शौचं स्थैर्यमात्मविनिग्रहः ॥८॥

इन्द्रियार्थेषु वैराग्यमनहङ्कार एव च ।
जन्ममृत्युजराव्याधिदुःखदोषानुदर्शनम् ॥९॥

असक्तिरनभिष्वङ्गः पुत्रदारगृहादिषु ।
नित्यं च समचित्तत्वमिष्टानिष्टोपपत्तिषु ॥१०॥

मयि चानन्ययोगेन भक्तिरव्यभिचारिणी ।
विविक्तदेशसेवित्वमरतिर्जनसंसदि ॥११॥

अध्यात्मज्ञाननित्यत्वं तत्त्वज्ञानार्थदर्शनम् ।
एतज्ज्ञानमिति प्रोक्तमज्ञानं यदतोऽन्यथा ॥१२॥

ама̄нитвам адамбхитвам
ахим̇са̄ кша̄нтир а̄рджавам
а̄ча̄рйопа̄санам̇ ш́аучам̇
стхаирйам а̄тма-виниграхах̣

индрийа̄ртхешу ваира̄гйам
анахан̇ка̄ра эва ча
джанма-мр̣тйу-джара̄-вйа̄дхи
дух̣кха-доша̄нударш́анам

асактир анабхишван̇гах̣
путра-да̄ра-гр̣ха̄дишу
нитйам̇ ча сама-читтатвам
ишт̣а̄ништ̣опапаттишу

майи ча̄нанйа-йогена
бхактир авйабхича̄рин̣ ӣ
вивикта-деш́а-севитвам
аратир джана-сам̇сади

адхйа̄тма-джн̃а̄на-нитйатвам̇
таттва-джн̃а̄на̄ртха-дарш́анам
этадж джн̃а̄нам ити проктам
аджн̃а̄нам̇ йад ато ’нйатха̄

Пословный перевод:

ама̄нитвам — смирение; адамбхитвам — отсутствие тщеславия; ахим̇са̄ — отказ от насилия; кша̄нтих̣ — терпение; а̄рджавам — простота; а̄ча̄рйа-упа̄санам — обращение к истинному духовному учителю; ш́аучам — чистота; стхаирйам — постоянство; а̄тма-виниграхах̣ — самодисциплина; индрийа-артхешу — от объектов чувств; ваира̄гйам — отрешенность; анахан̇ка̄рах̣ — отсутствие ложного эго; эва — безусловно; ча — также; джанма — рождения; мр̣тйу — смерти; джара̄ — старости; вйа̄дхи — и болезней; дух̣кха — страдания; доша — зло; анударш́анам — видя; асактих̣ — отсутствие привязанности; анабхишван̇гах̣ — прекращение общения; путра — к сыну; да̄ра — жене; гр̣ха-а̄дишу — дому и т. д.; нитйам — постоянный; ча — также; сама-читтатвам — невозмутимость; ишт̣а — в желаемых; аништ̣а — и нежелательных; упапаттишу — обстоятельствах; майи — Мне; ча — также; ананйа-йогена — безраздельным преданным служением; бхактих̣ — преданность; авйабхича̄рин̣ӣ — непоколебимая; вивикта — в уединенные; деш́а — места; севитвам — стремление; аратих̣ — и отсутствие привязанности; джана-сам̇сади — к обыкновенным людям; адхйа̄тма — о своем «Я»; джн̃а̄на — в знании; нитйатвам — постоянство; таттва-джн̃а̄на — познания истины; артха — к цели; дарш́анам — философия; этат — все это; джн̃а̄нам — знанием; ити — таким образом; проктам — объявил; аджн̃а̄нам — невежеством; йат — все, что; атах̣ — от этого; анйатха̄ — отлично.

Скромность, смирение, отказ от насилия, терпимость, простота, обращение к истинному духовному учителю, чистота, стойкость, самодисциплина, отказ от объектов чувственного удовлетворения, отсутствие ложного эго, осознание того, что рождение, смерть, старость и болезни ест зло; отсутствие привязанностей, свобода от затягивающего влияния детей, жены, дома и прочего, спокойствие перед лицом как приятных, так и неприятных событий; постоянная и чистая преданность Мне, стремление жить в уединенном месте, отстраненность от общей массы людей; признание важности самоосознания, философский поиск Абсолютной истины — все это Я провозглашаю знанием, а все, что бы ни существовало помимо этого, есть невежество.

Комментарий:

Этот процесс познания неразумные люди иногда неправильно понимают как взаимодействие элементов поля деятельности. Но на самом деле это — истинный процесс познания. Признание данного пути открывает возможность приблизиться к Абсолютной Истине. Он не является взаимодействием двадцати четырех элементов, описанных выше, но, напротив, средством уйти из-под влияния этого взаимодействия. Воплощенная душа заключена в тело, являющееся футляром для нее, состоящим из двадцати четырех элементов, и описываемый здесь процесс познания есть средство выбраться из него. Среди всех описаний процесса знания наиболее важное положение заключено в первой строке одиннадцатого стиха: майи ча̄нанйа-йогена бхактир авйабхича̄рин̣ ӣ — "Процесс познания завершается чистым преданным служением Господу". Поэтому если человек не может или не хочет обратиться к трансцендентному служению Господу, остальные девятнадцать положений не будут представлять особой ценности. Однако же если он обратится к преданному служению в полном сознании Кришны, эти девятнадцать качеств естественным образом разовьются в нем. Как говорится в "Шримад-Бхагаватам" (5.18.12), йасйа̄сти бхактир бхагаватй акин̃чана̄ сарваир гун̣аис татра сама̄сате сура̄х̣ — "Все положительные качества знания развиваются в том, кто обращается к преданному служению". Существенно важным является принцип принятия духовного учителя, о чем говорится в восьмом стихе. Это совершенно необходимо даже для того, кто уже обратился к преданному служению. Духовная жизнь начинается с момента принятия истинного духовного учителя. Верховная Личность Бога, Шри Кришна, здесь ясно говорит, что этот процесс познания является истинным путем. Все, что придумано помимо этого, лишено всякого смысла.

Положения, касающиеся знания, описанного здесь, могут быть проанализированы следующим образом. Скромность означает, что человек не должен стремиться к тому, чтобы другие его почитали. Материалистическое представление о жизни вызывает в нас сильное желание того, чтобы другие люди нас почитали, однако с точки зрения человека, обладающего совершенным знанием, т.е. понимающего, что он не есть это тело, все, относящееся к телу, в том числе честь и бесчестье, лишено смысла. Не следует гнаться за таким материальным почитанием, которое есть лишь обман. Люди страстно желают прославиться своими религиозными убеждениями, и поэтому иногда бывает так, что, не понимая основных положений религии, человек присоединяется к какой-нибудь группе, которая по существу не придерживается религиозных принципов, и затем провозглашает себя наставником в делах религии. Что касается истинного прогресса в духовной науке, то существует некоторый критерий, с помощью которого его можно определить. В качестве такого критерия можно использовать положения, перечисленные в этих стихах.

Под отказом от насилия обычно понимают, что нельзя совершать убийство или же наносить телесные повреждения, однако на самом деле это означает, что недопустимо быть причиной страдания других. Большинство людей вследствие невежества опутаны сетями материалистического представления о жизни и постоянно подвержены материальному страданию. Поэтому, если человек не способствует возвышению других людей до уровня духовного знания, он совершает злодеяние. Нужно отдать все свои силы распространению истинного знания среди людей, с тем, чтобы просветить их и дать им возможность освободиться от оков материального мира. В этом и заключается отказ от насилия.

Терпимость означает, что человек должен привыкнуть сносить бесчестье и оскорбления, которым он подвергается со стороны других. Тот, кто занят развитием духовного знания, неизбежно подвергается многочисленным оскорблениям и нападкам в свой адрес. Этого следует ожидать, ибо так устроена материальная природа. Даже пятилетний мальчик Прахлада, развивавший в себе духовное знание, был в опасности, когда его отец стал враждебно относиться к его вере. Прахлада проявлял терпимость по отношению к отцу, несмотря на то, что тот много раз различными способами пытался убить своего сына. Итак, прогресс в духовном знании может быть связан с многочисленными трудностями, однако мы должны обладать терпением и с решимостью продолжать свой путь.

Простота означает, что человеку не следует использовать обходных путей, что он должен быть настолько откровенен, чтобы открывать правду даже врагу. Что же касается принятия духовного учителя, то это очень важный момент, ибо без наставлений истинного духовного учителя прогресс в духовной науке невозможен. Ученик должен приблизиться к духовному учителю со всей смиренностью и всеми силами служить ему, с тем, чтобы удовлетворить его и получить его благословение. Поскольку истинный духовный учитель является представителем Кришны, любое его благословение сразу же позволяет ученику достичь прогресса в духовном знании, даже если он не следует регулирующим принципам. Или же выполнение регулирующих принципов станет легче для ученика, который безоговорочно служит духовному учителю.

Чистота является неотъемлемым условием для прогресса в духовной жизни. Есть два вида чистоты: внешняя и внутренняя. Внешняя чистота достигается омовением, а для поддержания внутренней нужно постоянно думать о Кришне и повторять маха-мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Этот процесс очищает ум от слоя пыли, образованного прошлой кармой.

Стойкость означает, что человек должен обладать большой решимостью совершенствоваться в духовной жизни. Без такой решимости невозможно достичь ощутимого прогресса. Самодисциплина означает, что человек не должен принимать того, что оказывает неблагоприятное воздействие на духовное развитие. Следует приучить себя к этому и отвергать все, что тормозит продвижение по пути духовного развития. В этом состоит истинное отречение. Чувства настолько сильны, что всегда стремятся получить удовлетворение. Не нужно потворствовать таким желаниям, ибо без этого можно обойтись. Чувственные потребности следует удовлетворять лишь в той мере, в какой это необходимо для поддержания тела в состоянии, обеспечивающем возможность исполнять свои духовные обязанности. Самым важным и самым неуправляемым органом чувств является язык. Если человек обуздал свой язык, то у него есть все шансы обуздать и другие чувства. Назначение языка состоит в том, чтобы ощущать вкус и создавать звуковые вибрации. Поэтому, постоянно следуя регулирующим принципам, необходимо сделать так, чтобы язык всегда вкушал остатки пищи, предложенной Кришне, и был занят произнесением маха-мантры Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Что касается глаз, то им не следует позволять видеть что-либо помимо прекрасного образа Кришны. Это даст возможность управлять глазами. Точно так же ушами можно слушать о Кришне, а носом вдыхать благоухание цветов, предложенных Кришне. Это путь преданного служения, и "Бхагавад-гита" разъясняет науку о преданном служении. Преданное служение — главная и единственная цель. Неразумные комментаторы "Бхагавад-гиты" пытаются привлечь ум читателя к другим вопросам, но "Бхагавад-гита" не рассматривает никаких иных вопросов, помимо преданного служения.

Ложное эго означает — отождествление себя со своим телом. Когда человек понимает, что он не есть это тело, что он — душа, это — его истинное эго. Эго есть всегда, и от ложного эго следует избавиться, но не от истинного. В ведической литературе (Брихад-аранйака-упанишад, 1.4.10) говорится: ахам̇ брахма̄сми. Я есть Брахман, я есть дух. Это "я есть", ощущение своего "я", существует также и на стадии самоосознания, в которой человек достигает освобождения. Это ощущение "я есть" представляет собой эго, но когда чувство "я есть" связывают с этим ложным телом, оно становится ложным эго. Когда ощущение своего "я" связывается с реальностью, это — истинное эго. Существуют философы, которые говорят, что мы должны отказаться от своего эго, но мы не можем этого сделать, потому что эго означает "личность". Но от ложного отождествления себя с телом следует отказаться.

Нужно попытаться понять, что рождение, смерть, старость и болезни несут нам страдания. В различных ведических источниках имеются описания рождения. В "Шримад-Бхагаватам" очень ярко описан мир нерожденного младенца, его пребывание во чреве матери, его мучения и т.п. Нужно ясно отдавать себе отчет в том, что рождение связано со страданием. Так как мы забываем обо всех мучениях, которые претерпели во чреве матери, то мы и не стараемся решить проблему новых и новых рождения и смерти. Подобно этому, умирающий человек подвергается всевозможным страданиям, о которых также упоминается в подлинных писаниях. Все это следует обдумать. Что же касается болезней и старости, то о них каждый человек узнает на собственном опыте. Никто не хочет болеть, и никто не хочет стариться, но избежать этого нельзя. Если мы не будет придерживаться пессимистического взгляда на материальную жизнь, принимая во внимание страдания, связанные с рождением, смертью, старостью и болезнями, у нас не будет стимула к духовному развитию.

Отсутствие привязанности к детям, жене и дому не означает, что нужно избавиться от всяких чувств по отношению к ним. Они являются естественными объектами любви, но когда они препятствуют духовному прогрессу, следует отказаться от такой привязанности. Наилучшим способом создания благоприятной обстановки в доме является сознание Кришны. Тот, кто пребывает в полном сознании Кришны, может сделать свою семейную жизнь счастливой, ибо процесс сознания Кришны совсем не сложен. Нужно лишь повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, принимать остатки пищи, предложенной Кришне, беседовать на темы "Бхагавад-гиты" и "Шримад-Бхагаватам", поклоняться Божеству Господа. Эти четыре вида деятельности сделают человека счастливым. Нужно научить этому членов своей семьи. Можно утром и вечером всей семьей петь маха-мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Если, осуществляя эти четыре принципа, человеку удастся направить жизнь своей семьи в это русло и привести ее к сознанию Кришны, то ему нет необходимости отстраняться от семьи и обращаться к жизни в отречении. Но если обстановка в семье неблагоприятна для духовного развития, следует отказаться от семейной жизни. Нужно пожертвовать всем ради того, чтобы постичь Кришну и служить Ему, как сделал Арджуна. Арджуна не хотел убивать членов своей семьи, но когда он понял, что они были препятствием на пути к осознанию Кришны, он последовал Его указаниям, вступил в битву и сразил их. В любом случае, нужно отрешиться от радостей и горестей семейной жизни, ибо в этом мире человек не может быть совершенно счастливым или же совершенно несчастным. Счастье и горе — явления, сопутствующие материальной жизни, и нужно научиться мириться с ними, как этому учит "Бхагавад-гита". Человек не может регулировать приход и уход счастья и горя, поэтому следует отрешиться от материалистического образа жизни и сохранять равновесие в обоих случаях. Обычно, получая то, чего желаем, мы чувствуем себя счастливыми, когда же сталкиваемся с чем-то неприятным — печалимся. Но, воистину пребывая на духовном уровне, мы не станем реагировать на такие вещи. Чтобы достичь этого состояния, нужно с твердостью отдавать себя преданному служению. Неуклонно и преданно служить Кришне означает участвовать в девяти видах преданного служения: то есть воспевать имена Господа, слушать о Нем, поклоняться Ему, выражать Ему почтение и т.д., как это описано в последнем стихе девятой главы. Необходимо следовать этим путем. Естественно, что когда человек привыкнет к духовному образу жизни, он не захочет общаться с материалистами. Это будет противно его натуре. Чтобы проверить себя, посмотрите, насколько в вас велика склонность жить в уединенном месте, не имея нежелательных контактов. Естественно, что у преданного отсутствует интерес к бессмысленным занятиям спортом, посещению кино, светским развлечениям, ибо он понимает, что все это — лишь потеря времени. Существует много ученых и философов, которые исследуют вопросы секса или какой-либо иной предмет, однако, согласно "Бхагавад-гите", подобная исследовательская деятельность и философские спекуляции не имеют никакой ценности. Они в той или иной степени бессмысленны. "Бхагавад-гита" говорит, что человек должен исследовать природу души, с помощью философского анализа. Исследования должны вестись для осознания своей собственной сущности. Вот что рекомендуется здесь.

По поводу самоосознания здесь ясно говорится, что бхакти-йога особенно легко применима на практике. Как только возникает вопрос о вере, следует рассматривать взаимоотношения Параматмы и индивидуальной души. Индивидуальная душа и Параматма не могут быть тождественны, по крайней мере с точки зрения концепции бхакти, то есть концепции жизни в преданности Господу. Это служение индивидуальной души Параматме, как здесь ясно указано — вечно, нитйам. Таким образом бхакти, то есть преданное служение, вечно. Человек должен быть тверд в этом философском убеждении.

Объяснение этому приведено в "Шримад-Бхагаватам" (1.2.11): ваданти тат таттва-видас таттвам̇ йадж джн̃а̄нам адвайам — "Воистину познавшие Абсолютную истину понимают, что Высшая Сущность постигается в трех различных аспектах: Брахман, Параматма и Бхагаван". Бхагаван — высшая стадия постижения Абсолютной истины. Поэтому следует стремиться к этому уровню понимания Верховной Личности Бога, а значит, отдать себя преданному служению Господу. В этом — совершенство знания.

Подобно лестнице, начинающейся с первого этажа и оканчивающейся на последнем, путь постижения Высшей истины начинается со смирения и оканчивается познанием Абсолютной личности Господа. По этой лестнице поднимается множество людей: некоторые из них дошли до первого или второго этажа, некоторые до третьего или четвертого и т.д., однако, если человек не поднялся до самого верхнего этажа, который соответствует постижению Кришны, то он все еще находится на низшей ступени знания. Того, кто намерен соперничать с Богом и в то же время продвигаться в духовном знании, ожидает неудача. Тут ясно сказано, что познание без смирения невозможно. Считать себя Богом — значит быть в высшей степени тщеславным. Хотя живое существо постоянно получает удары от материальной природы, действующей по строгим законам, оно, по своему невежеству, тем не менее думает: "Я есть Бог". Итак, знание начинается со смирения. Нужно быть смиренным и понимать свое подчиненное положение по отношению к Господу. Восстав против Бога, живое существо попадает во власть материальной природы. Следует понимать это и твердо верить этим истинам.

 

 

Стих 13. 13

ज्ञेयं यत्तत्प्रवक्ष्यामि यज्ज्ञात्वामृतमश्नुते ।
अनादिमत्परं ब्रह्म न सत्तन्नासदुच्यते ॥१३॥

джн̃ейам̇ йат тат правакшйа̄ми
йадж джн̃а̄тва̄мр̣там аш́нуте
ана̄ди мат-парам̇ брахма
на сат тан на̄сад учйате

Пословный перевод:

джн̃ейам — объект знания; йат — который; тат — тот; правакшйа̄ми — Я сейчас расскажу; йат — который; джн̃а̄тва̄ — зная; амр̣там — нектара; аш́нуте — ощущает вкус; ана̄ди — не имеющий начала; мат-парам — подвластный Мне; брахма — дух; на — ни; сат — причиной; тат — тот; на — ни; асат — следствием; учйате — считается.

Перевод: