А милостыня, поданная в нечистом месте, в неподходящее время, недостойной Личности или без должного внимания И уважения, относится к гуне невежества.

Комментарий:

Здесь осуждается вложение средств в те мероприятия, которые способствуют распространению алкоголизма, наркомании и азартных игр. Такая благотворительность относится к гуне невежества. Она не приводит к благим последствиям, напротив — потакает грешникам. Точно так же и благотворительность, совершаемая по отношению к достойным, но без должного внимания и уважения к ним, также находится в гуне темноты.

 

 

Стих 17. 23

ॐतत्सदिति निर्देशो ब्रह्मणस्त्रिविधः स्मृतः ।
ब्राह्मणास्तेन वेदाश्च यज्ञाश्च विहिताः पुरा ॥२३॥

ом̇ тат сад ити нирдеш́о
брахман̣ас три-видхах̣ смр̣тах̣
бра̄хман̣а̄с тена веда̄ш́ ча
йаджн̃а̄ш́ ча вихита̄х̣ пура̄

Пословный перевод:

ом̇ — символ Всевышнего; тат — то; сат — вечное; ити — так; нирдеш́ах̣ — обозначение; брахман̣ах̣ — Всевышнего; три-видхах̣ — состоящее из трех; смр̣тах̣ — считающееся; бра̄хман̣а̄х̣ — брахманы; тена — с тем; веда̄х̣ — ведические писания; ча — также; йаджн̃а̄х̣ — жертвоприношения; ча — также; вихита̄х̣ — использовавшиеся; пура̄ — раньше.

Перевод:

С начала творения три слова — "ом тат сат" использовались для обозначения Верховной Абсолютной Истины. Эти три символических образа использовались брахманами, когда они пели ведические гимны, и во время жертвоприношений для удовлетворения Всевышнего.

Комментарий:

Как уже объяснялось, тапасйа, жертвоприношения, благотворительность и пища подразделяются на три вида, в соответствии с тремя гунами материальной природы, как относящиеся к гуне добродетели, гуне страсти и гуне невежества. Но независимо от категории — первой, второй или третьей — все они обусловлены и осквернены гунами материальной природы. Когда они направлены на Всевышнего — ом тат сат, Верховную Личность Бога, они становятся средством духовного прогресса. Именно эта цель имеется в виду в предписаниях писаний. Эти три слова — ом тат сат — указывают на Абсолютную Истину, Верховную Личность Бога. Во всех ведических гимнах присутствует слог ом.

Тот, кто не следует предписаниям писаний, не достигнет Абсолютной Истины. Он лишь добьется некоторого временного результата, но не достигнет высшей цели жизни. Отсюда можно заключить, что благотворительная деятельность, жертвоприношения и тапасйа должны совершаться в гуне добродетели. Совершенные в гунах страсти и невежества, они, безусловно, ниже качеством. Три слова — ом̇ тат сат — произносятся в сочетании со святым именем Верховного Господа, например ом̇ тад вишн̣ох̣. Когда бы ни произносился ведический гимн или святое имя Верховного Господа, к ним прибавляется слог ом. Таково указание ведической литературы, и взяты эти три слова из ведических гимнов. Ом̇ итй этад брахман̣о недишт̣хам̇ на̄ма ("Риг-веда") обозначает первую цель. Тат твам аси (Чхандогйа-упанишад, 6.8.7) обозначает вторую цель. А сад эва саумйа (Чхандогйа-упанишад, 6.2.1) обозначает третью цель. Все вместе они образуют ом тат сат. В древности, когда Брахма, первое созданное живое существо, совершал жертвоприношения, он обозначал этими тремя словами Верховную Личность Бога. Тот же принцип сохраняется и в начинающейся от него парампаре. Таким образом, этот гимн имеет огромное значение. "Бхагавад-гита" советует любую деятельность совершать ради ом тат сат, или ради Верховной Личности Бога. Кто проходит через тапасйу, занимается благотворительностью или совершает жертвоприношения, произнося эти три слова, тот действует в сознании Кришны. Сознание Кришны представляет собой научно обоснованную трансцендентную деятельность, позволяющую вернуться домой, назад к Господу. При такой трансцендентной деятельности не происходит потери энергии.

 

 

Стих 17. 24

तस्मादोमित्युदाहृत्य यज्ञदानतपःक्रियाः ।
प्रवर्तन्ते विधानोक्ताः सततं ब्रह्मवादिनाम् ॥२४॥

тасма̄д ом̇ итй уда̄хр̣тйа
йаджн̃а-да̄на-тапах̣-крийа̄х̣
правартанте видха̄нокта̄х̣
сататам̇ брахма-ва̄дина̄м

Пословный перевод:

тасма̄т — поэтому; ом̇ — (начиная с) ом; ити — таким образом; уда̄хр̣тйа — обозначив; йаджн̃а — жертвоприношений; да̄на — пожертвований; тапах̣ — и аскезы; крийа̄х̣ — деяния; правартанте — начинаются; видха̄на-укта̄х̣ — соответствующие указаниям священных писаний; сататам — всегда; брахма-ва̄дина̄м — людей, постигших природу духа.

Перевод:

Поэтому трансценденталисты, совершающие жертвоприношения, занимающиеся благотворительностью и принимающие тапасйу в соответствии с установлениями писаний, всегда начинают свои действия со слога "ом", чтобы достигнуть Всевышнего.

Комментарий:

Ом̇ тад вишн̣ох̣ парамам̇ падам (Риг-веда, 1.22.20). Лотосные стопы Вишну — высшая цель преданных. Совершение всей своей деятельности во имя Верховной Личности Бога гарантирует совершенство любой деятельности.

 

 

Стих 17. 25

तदित्यनभिसन्धाय फलं यज्ञतपःक्रियाः ।
दानक्रियाश्च विविधाः क्रियन्ते मोक्षकाङ्क्षिभिः ॥२५॥

тад итй анабхисандха̄йа
пхалам̇ йаджн̃а-тапах̣-крийа̄х̣
да̄на-крийа̄ш́ ча вивидха̄х̣
крийанте мокша-ка̄н̇кшибхих̣

Пословный перевод:

тат — то; ити — так; анабхисандха̄йа — не стремясь; пхалам — плод; йаджн̃а — жертвоприношений; тапах̣ — и аскезы; крийа̄х̣ — деяния; да̄на — связанные с пожертвованиями; крийа̄х̣ — деяния; ча — также; вивидха̄х̣ — разнообразные; крийанте — совершаются; мокша-ка̄н̇кшибхих̣ — теми, кто действительно стремится к освобождению.

Перевод:

Не желая что-либо получить взамен, человек должен совершать различные виды жертвоприношений, благотворительной деятельности и тапасйи, произнося слово "тат". Целью такой трансцендентной деятельности является освобождение из материальных оков.

Комментарий:

Для того, чтобы возвыситься духовно, нельзя действовать ради какой-либо материальной выгоды. Следует действовать ради конечной цели — достижения духовного царства, возвращения домой, назад к Господу.

 

 

Стихи 17. 26 - 27

सद्भावे साधुभावे च सदित्येतत्प्रयुज्यते ।
प्रशस्ते कर्मणि तथा सच्छब्दः पार्थ युज्यते ॥२६॥

यज्ञे तपसि दाने च स्थितिः सदिति चोच्यते ।
कर्म चैव तदर्थीयं सदित्येवाभिधीयते ॥२७॥

сад-бха̄ве са̄дху-бха̄ве ча
сад итй этат прайуджйате
праш́асте карман̣и татха̄
сач-чхабдах̣ па̄ртха йуджйате

йаджн̃е тапаси да̄не ча
стхитих̣ сад ити чочйате
карма чаива тад-артх ӣ йа м̇
сад итй эва̄бхидх ӣ йате

Пословный перевод:

сат-бха̄ве — (когда имеется в виду) природа Всевышнего; са̄дху-бха̄ве — (когда имеется в виду) природа преданного; ча — также; сат — слово сат; ити — таким образом; этат — это; прайуджйате — используется; праш́асте — в авторитетной; карман̣и — деятельности; татха̄ — также; сат-ш́абдах̣ — звук сат; па̄ртха — о сын Притхи; йуджйате — используется; йаджн̃е — при совершении жертвоприношения; тапаси — при совершении аскезы; да̄не — в благотворительной деятельности; ча — также; стхитих̣ — положение; сат — Всевышний; ити — таким образом; ча — и; учйате — произносится; карма — деятельность; ча — также; эва — безусловно; тат — для того; артхӣйам — предназначенная; сат — Всевышний; ити — таким образом; эва — безусловно; абхидхӣйате — называется.

Перевод:

Абсолютная Истина есть цель жертвоприношения в преданном служении, и обозначается она словом "сат". Тот, кто совершает такое жертвоприношение, также называется "сат", как и вся деятельность жертвоприношений, воздержаний и благотворительности, которая, соответствуя абсолютной природе, предназначена для удовлетворения Верховной Личности, о сын Притхи.

Комментарий:

Слова праш́асте карман̣и, или "предписанные обязанности", указывают, что существует разнообразная деятельность, предписанная ведической литературой, которая представляет собой процесс очищения, и которую следует осуществлять со дня зачатия и до самой смерти. Живые существа подвергают себя очищению ради конечного освобождения. При выполнении такого рода деятельности рекомендуется произносить слоги ом̇ тат сат. Слова сад-бха̄ве и са̄дху-бха̄ве указывают на трансцендентное положение. Деятельность в сознании Кришны называется саттва, а тот, кто полностью пребывает в сознании Кришны, называется садху. В "Шримад-Бхагаватам" (3.25.25) говорится, что вопросы, касающиеся трансцендентного, проясняются в общении с преданными (сатам прасангат). Не имея благоприятного общения такого рода, невозможно достичь трансцендентного знания. Слова ом тат сам произносятся также, когда духовный учитель совершает обряд посвящения и дает ученику священную нить брахмана. Подобным же образом объект совершения йагйа есть Всевышний, ом тат сат. Слово тад-артх ӣ йам означает — служение всему, что представляет Всевышнего, включая приготовление еды и помощь в храме Господнем, или любую другую работу, славящую Господа. Эти высшие слова ом тат сат произносятся также для достижения совершенства в любой деятельности.

 

 

Стих 17. 28

अश्रद्धया हुतं दत्तं तपस्तप्तं कृतं च यत् ।
असदित्युच्यते पार्थ न च तत्प्रेत्य नो इह ॥२८॥

аш́раддхайа̄ хутам̇ даттам̇
тапас таптам̇ кр̣там̇ ча йат
асад итй учйате па̄ртха
на ча тат претйа но иха

Пословный перевод:

аш́раддхайа̄ — с неверием; хутам — принесение в жертву; даттам — отданное; тапах̣ — аскеза; таптам — исполненное; кр̣там — совершённое; ча — также; йат — которое; асат — ложное; ити — так; учйате — называется; па̄ртха — о сын Притхи; на — не; ча — также; тат — то; претйа — умерев; на у — не; иха — здесь (в этой жизни).

Перевод:

Жертвоприношения, благотворительность или воздержание без веры во Всевышнего, о сын Притхи, непостоянны. Это называется "асат", и бесполезно как в этой жизни, так и в следующей."

Комментарий:

Любое действие, будь то жертвоприношение, благотворительность или воздержание, бесполезно, если оно не имеет трансцендентной цели, и не одобряется в этом стихе. Все должно совершаться в сознании Кришны и быть посвящено Верховному Господу. Без такой веры и без надлежащего руководства невозможно получить какие-либо результаты. Все ведические писания призывают к вере в Верховного Господа. Высшей целью всех ведических наставлений является познание Кришны. Не следуя этому принципу, никто не может добиться успеха. Поэтому наилучший путь состоит в том, чтобы с самого начала действовать в сознании Кришны, под руководством истинного духовного учителя. Именно этот путь обеспечит успех.

Людей в обусловленном состоянии привлекает поклонение полубогам, духам или Йакшасам наподобие Куверы. Гуна добродетели стоит выше гун страсти и невежества, но тот, кто непосредственно обращается к сознанию Кришны, становится трансцендентным ко всем трем гунам материальной природы. Существует и путь постепенного возвышения, однако человек, находящийся в обществе чистых преданных и прямо обращающийся к сознанию Кришны, избирает наилучший процесс духовного развития, и это рекомендуется в настоящей главе. Чтобы добиться успеха, нужно прежде всего найти истинного духовного учителя и пройти подготовку под его руководством. Тогда станет возможным обрести веру во Всевышнего, которая со временем развивается до любви к Нему. Эта любовь является высшей целью всех живых существ. Итак, следует непосредственно обратиться к сознанию Кришны. В этом суть семнадцатой главы.

 

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к семнадцатой главе "Шримад-Бхагавад-гиты", под названием "Разновидности веры".

 

ГЛАВА ВОСЕМНАДЦАТАЯ

Совершенство отречения

 

 

Стих 18. 1

अर्जुन उवाच ।

संन्यासस्य महाबाहो तत्त्वमिच्छामि वेदितुम् ।
त्यागस्य च हृषीकेश पृथक्केशिनिषूदन ॥१॥

арджуна ува̄ча

саннйа̄сасйа маха̄-ба̄хо
таттвам иччха̄ми ведитум
тйа̄гасйа ча хр̣ш ӣ кеш ́а
пр̣тхак кеш́и-ниш ӯ дана

Пословный перевод:

арджунах̣ ува̄ча — Арджуна сказал; саннйа̄сасйа — отречения от мира; маха̄-ба̄хо — о могучерукий; таттвам — истину; иччха̄ми — я хочу; ведитум — знать; тйа̄гасйа — отрешенности; ча — также; хр̣шӣкеш́а — о повелитель чувств; пр̣тхак — отдельно; кеш́и-нишӯдана — о победитель демона Кеши.

Перевод:

Арджуна сказал: "О сильнорукий, я хочу понять цель отречения (тйага) и отреченного образа жизни (санньяса), о победитель демона Кеши, властитель чувств".

Комментарий:

"Бхагавад-гита", в сущности, заканчивается семнадцатой главой. Восемнадцатая глава является обзором тем, обсуждавшихся в предыдущих главах "Бхагавад-гиты". Господь Кришна подчеркивает, что преданное служение Верховной Личности Бога есть высшая цель жизни. Это же говорится и в восемнадцатой главе, где преданное служение определяется как наиболее сокровенный путь познания. В первых шести главах преданному служению уделено особое внимание: йогина̄м апи сарвеша̄м... "Из всех йогов-трансценденталистов лучшим является тот, кто постоянно думает обо Мне, пребывающем в нем". В следующих шести главах обсуждались чистое преданное служение, его природа и связанная с ним деятельность. В последних шести главах описывались знание, отречение, деятельность материальной и трансцендентной природы, а также преданное служение Господу. В заключение было сказано, что всякую деятельность следует совершать во имя Верховного Господа, представляемого словами ом тат сат, которые указывают на Вишну, Верховную Личность. В третьей части "Бхагавад-гиты" было показано, с приведением цитат, принадлежащих ачариям прошлого, а также из "Брахма-сутры", "Веданта-сутры", что преданное служение Господу и только оно является высшей целью жизни. Некоторые имперсоналисты считают себя единственными обладателями знания "Веданта-сутры". В действительности же "Веданта-сутра" предназначена для понимания преданного служения, ибо она составлена Самим Господом, и Он Тот, кто знает ее. Это описано в пятнадцатой главе. Цель каждого писания и каждой Веды — преданное служение. Это объясняется в "Бхагавад-гите".

Как во второй главе был дан краткий обзор всего содержания "Бхагавад-гиты", так и в восемнадцатой главе кратко излагаются все ее наставления. Здесь говорится, что назначение жизни состоит в отречении и в достижении трансцендентного к трем гунам материальной природы положения. Арджуна желает прояснить для себя два главных вопроса "Бхагавад-гиты": это — отречение (тйага) и жизнь в отречении (санньяса). Поэтому он спрашивает о значении этих слов.

Важны в этом стихе два слова, служащие обращением к Верховному Господу: Хришикеша и Кеши-нишудана. Хришикеша — это Кришна, повелитель чувств, который всегда может помочь нам достичь безмятежности ума. Арджуна просит Его обобщить все сведения таким образом, чтобы он смог сохранить равновесие ума. Все-таки некоторые сомнения не покидают его, а сомнения подобны демонам. Поэтому, обращаясь к Кришне, он употребляет слово Кеши-нишудана. Кеши, один из самых ужасных демонов, был убит Господом, и теперь Арджуна хочет, чтобы Кришна уничтожил также и демона сомнения.

 

 

Стих 18. 2

श्रीभगवानुवाच ।

काम्यानां कर्मणां न्यासं संन्यासं कवयो विदुः ।
सर्वकर्मफलत्यागं प्राहुस्त्यागं विचक्षणाः ॥२॥

ш́р ӣ - бхагава̄н ува̄ча

ка̄мйа̄на̄м̇ карман̣а̄м̇ нйа̄сам̇
саннйа̄сам̇ кавайо видух̣
сарва-карма-пхала-тйа̄гам̇
пра̄хус тйа̄гам̇ вичакшан̣а̄х̣

Пословный перевод:

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча — Верховный Господь сказал; ка̄мйа̄на̄м — продиктованных желанием; карман̣а̄м — деяний; нйа̄сам — отвержение; саннйа̄сам — отречение от мира; кавайах̣ — ученые мудрецы; видух̣ — знают; сарва — всякой; карма — деятельности; пхала — от результатов; тйа̄гам — отказ; пра̄хух̣ — называют; тйа̄гам — отрешенностью; вичакшан̣а̄х̣ — сведущие люди.

Перевод:

Верховная Личность Бога сказал: "Отказ от деятельности, основанной на материальных желаниях — вот что великие ученые люди называют жизнью в отречении (санньяса). А отказ от плодов деятельности есть то, что мудрецы называют отречением (тйага).

Комментарий:

Следует отказаться от деятельности ради плодов ее. Таково наставление "Бхагавад-гиты". Но деятельность, ведущую к достижению духовного знания, оставлять не следует. Это будет ясно из следующих стихов. В ведической литературе существует множество предписаний для выполнения жертвоприношений ради определенных целей. Существуют жертвоприношения для того, чтобы обрести хорошего сына, или способствующие достижению высших планет, но жертвоприношения, за которыми стоят материальные желания, должны быть прекращены. Однако нельзя отказываться от жертвоприношений ради очищения собственного сердца или ради продвижения в духовной науке.

 

 

Стих 18. 3

त्याज्यं दोषवदित्येके कर्म प्राहुर्मनीषिणः ।
यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यमिति चापरे ॥३॥

тйа̄джйам̇ доша-вад итй эке
карма пра̄хур ман ӣ шин ̣ а х̣
йаджн̃а-да̄на-тапах̣-карма
на тйа̄джйам ити ча̄паре

Пословный перевод:

тйа̄джйам — ту, которую следует отвергнуть; доша-ват — как зло; ити — так; эке — одни; карма — деятельность; пра̄хух̣ — говорят; манӣшин̣ах̣ — великие мудрецы; йаджн̃а — жертвоприношениями; да̄на — с благотворительностью; тапах̣ — с аскезой; карма — деятельность (связанная); на — не; тйа̄джйам — то, от чего следует отказываться; ити — так; ча — и; апаре — другие.

Перевод:

Некоторые ученые люди говорят, что все виды кармической деятельности должны быть оставлены, как греховные, но иные мудрецы утверждают, что не следует отказываться от жертвоприношений, благотворительности и тапасйи.

Комментарий:

В ведической литературе описываются многие виды деятельности, являющиеся предметами разногласий. Например, говорится, что животное может быть убито в качестве жертвоприношения, тем не менее некоторые утверждают, что убийство животных во всех отношениях отвратительно. Принесение животных в жертву рекомендовано ведической литературой, и при этом животное не считается убитым. Жертвоприношение предназначено для того, чтобы дать животному новую жизнь. Иногда животное, умерщвленное при жертвоприношении, переходит в другую животную форму жизни, но иногда оно прямо поднимается до человеческой формы жизни. Среди мудрецов существуют разные мнения: одни считают, что убийства животных необходимо избегать, другие полагают, что для определенных жертвоприношений оно — благо. Все эти разные мнения о совершении жертвоприношений теперь разъясняются Самим Господом.

 

 

Стих 18. 4

निश्चयं श‍ृणु मे तत्र त्यागे भरतसत्तम ।
त्यागो हि पुरुषव्याघ्र त्रिविधः सम्प्रकीर्तितः ॥४॥

ниш́чайам̇ ш́р̣н̣у ме татра
тйа̄ге бхарата-саттама
тйа̄го хи пуруша-вйа̄гхра
три-видхах̣ сампрак ӣ ртитах ̣

Пословный перевод:

ниш́чайам — несомненно; ш́р̣н̣у — услышь; ме — от Меня; татра — там; тйа̄ге — в том, что касается отрешенности; бхарата-сат-тама — о лучший из Бхарат; тйа̄гах̣ — отрешенность; хи — ведь; пуруша-вйа̄гхра — о тигр среди людей; три-видхах̣ — (включающее) три вида; сампракӣртитах̣ — провозглашаемое.

Перевод: