Когда возрастает влияние гуны невежества, о сын куру, она несет с собой мрак, бездеятельность, безумие И иллюзию.

Комментарий:

Когда нет просвещения, нет и знания. Действия человека в гуне невежества не определяются регулирующими принципами он желает поступать по собственной прихоти, без всякой цели. Несмотря на возможность работать, он не предпринимает никаких усилий. Это называется иллюзией. Хотя сознание все присутствует в человеке, жизнь его пассивна. Таковы признаки человека, находящегося под влиянием гуны невежества.

 

 

Стих 14. 14

यदा सत्त्वे प्रवृद्धे तु प्रलयं याति देहभृत् ।
तदोत्तमविदां लोकानमलान्प्रतिपद्यते ॥१४॥

йада̄ саттве правр̣ддхе ту
пралайам̇ йа̄ти деха-бхр̣т
тадоттама-вида̄м̇ лока̄н
амала̄н пратипадйате

Пословный перевод:

йада̄ — когда; саттве — в гуне благости; правр̣ддхе — в усилившейся; ту — но; пралайам — к уничтожению; йа̄ти — идет; деха-бхр̣т — воплощенный; тада̄ — тогда; уттама-вида̄м — великих мудрецов; лока̄н — планеты; амала̄н — чистые; пратипадйате — обретает.

Перевод:

Если человек умирает в гуне добродетели, он достигает высших планет, чистых планет великих мудрецов.

Комментарий:

Человек в гуне добродетели достигает высших планетных систем, таких, как Брахмалока или Джаналока, и там наслаждается райским счастьем. Слово амалан имеет большое значение оно означает "свободный от гун страсти и невежества". В материальном мире много скверны, но гуна добродетели есть самая чистая форма существования в нем. Существуют разные типы планет для различных видов живых существ. Умершие в гуне добродетели восходят на планеты, где живут великие мудрецы и великие преданные.

 

 

Стих 14. 15

रजसि प्रलयं गत्वा कर्मसङ्गिषु जायते ।
तथा प्रलीनस्तमसि मूढयोनिषु जायते ॥१५॥

раджаси пралайам̇ гатва̄
карма-сан̇гишу джа̄йате
татха̄ прал ӣ нас тамас и
м ӯ д ̣ ха - йонишу джа̄йате

Пословный перевод:

раджаси — в гуне страсти; пралайам — к уничтожению; гатва̄ — придя; карма-сан̇гишу — среди тех, кто занят кармической деятельностью; джа̄йате — рождается; татха̄ — также; пралӣнах̣ — умирающий; тамаси — в невежестве; мӯд̣ха-йонишу — среди животных; джа̄йате — рождается.

Перевод:

Если человек умирает в гуне страсти, он рождается среди занятых кармической деятельностью, а умирая в гуне невежества, он рождается в царстве животных.

Комментарий:

Некоторые люди полагают, что если душа достигла уровня человеческой жизни, то она уже никогда с него не спустится. Это неверно. В этом стихе говорится, что человек, развивший в себе гуну невежества, после смерти опускается до животной формы жизни. С этого уровня ему надо снова эволюционировать, чтобы опять достичь человеческой формы жизни. Поэтому те, кто действительно серьезно относятся к человеческой жизни, должны развить в себе гуну добродетели и с помощью благоприятного общения выйти за границы влияния всех гун и достигнуть сознания Кришны. Такова цель человеческой жизни. Иначе нет гарантии, что человек вновь получит человеческое обличие.

 

 

Стих 14. 16

कर्मणः सुकृतस्याहुः सात्त्विकं निर्मलं फलम् ।
रजसस्तु फलं दुःखमज्ञानं तमसः फलम् ॥१६॥

карман̣ах̣ сукр̣тасйа̄хух̣
са̄ттвикам̇ нирмалам̇ пхалам
раджасас ту пхалам̇ дух̣кхам
аджн̃а̄нам̇ тамасах̣ пхалам

Пословный перевод:

карман̣ах̣ — деятельности; су-кр̣тасйа — благочестивой; а̄хух̣ — говорят; са̄ттвикам — относящийся к гуне благости; нирмалам — чистый; пхалам — результат; раджасах̣ — гуны страсти; ту — же; пхалам — результат; дух̣кхам — страдание; аджн̃а̄нам — отсутствие разума; тамасах̣ — гуны невежества; пхалам — результат.

Перевод:

Результаты благочестивой деятельности чисты; о такой деятельности говорят, что она находится в гуне добродетели. Деятельность в гуне страсти ведет к страданиям, а деятельность в гуне невежества — к глупости.

Комментарий:

Путем благочестивой деятельности в гуне добродетели человек очищается, поэтому мудрецы, полностью свободные от иллюзии, счастливы. Но деятельность в гуне страсти влечет за собой лишь страдания. Любая деятельность ради материального счастья обречена на поражение. Если человек, к примеру, хочет владеть небоскребом, то через сколько человеческих мучений необходимо пройти, прежде чем такой небоскреб будет построен. Финансирующий должен преодолеть массу затруднений, чтобы заработать необходимую огромную сумму, а те, кто тяжело трудятся на строительстве здания, должны работать, не покладая рук. Мучения налицо. Поэтому "Бхагавад-гита" говорит, что в любой деятельности, находящейся под влиянием гуны страсти, несомненно, заключается великое несчастье. При этом можно ощутить лишь немного воображаемого счастья: "Я владею этим домом или этими деньгами!", но это счастье — призрачно.

Что касается пребывающего в гуне невежества, то он лишен знания, и потому все его действия ведут к страданиям в настоящем, а в будущем ему предстоит опуститься до животной формы жизни. Жизнь животного полна страдания, хотя под влиянием иллюзорной энергии, майи, само оно этого не понимает. Убийство невинных животных также следствие гуны невежества. Их убийцы не знают, что в будущем животные получат соответствующее тело, чтобы убить их самих. Это — закон природы. В человеческом обществе убийца человека должен быть повешен. Таков закон государства. Вследствие невежества люди не осознают, что есть всеобщее государство, управляемое Верховным Господом. Каждое живое существо — чадо Господне, и Он не прощает убийства даже муравья. За все нужно платить. Поэтому потворство убийству животных ради чревоугодия — величайшее невежество. Человеку нет нужды убивать животных, ведь Бог дал ему столько прекрасных продуктов. Но если человек все же позволяет себе есть мясо, то это значит, что он действует в невежестве и омрачает свое будущее. Из всех видов истребления животных убийство коров наиболее порочно, так как коровы обеспечивают нас молоком, доставляющим человеку много радости. Забивание коров на бойне — акт самого величайшего невежества. В ведической литературе (Риг Веда, 9.4.64) слова гобхих принита-матсарам указывают, что тот, кого полностью удовлетворяет молоко, но он убивает корову, находится в величайшем невежестве. В ведической литературе есть молитва:

намо брахман̣йа-дева̄йа
го-бра̄хман̣а-хита̄йа ча
джагад-дхита̄йа кр̣шн̣а̄йа
говинда̄йа намо намах̣

"Мой Господь, Ты — благодетель коров и брахманов, Ты — доброжелатель всего человеческого общества и всего мира" (Вишну-пурана, 1.19.65). По сути, эта молитва дает особое указание покровительствовать коровам и брахманам. Брахманы — символ духовного просвещения, а коровы — символ наиболее ценной пищи. Этим двум видам живых существ, брахманам и коровам, должно оказываться всевозможное покровительство — именно это определяет прогресс цивилизации. В современном человеческом обществе духовное знание игнорируется, и поощряется убийство коров. Отсюда можно понять, что человеческое общество двигается в неверном направлении, тем самым подписывая свой будущий приговор. Цивилизация, ведущая своих граждан к тому, чтобы они стали животными в следующих жизнях, несомненно, не есть человеческая цивилизация. Гуны страсти и невежества ведут современную цивилизацию по неверной дороге. Это очень опасная эпоха, и все нации должны позаботиться о том, чтобы распространить самый доступный метод — сознание Кришны — для спасения человечества от величайшей опасности.

 

 

Стих 14. 17

सत्त्वात्सञ्जायते ज्ञानं रजसो लोभ एव च ।
प्रमादमोहौ तमसो भवतोऽज्ञानमेव च ॥१७॥

саттва̄т сан̃джа̄йате джн̃а̄нам̇
раджасо лобха эва ча
прама̄да-мохау тамасо
бхавато ’джн̃а̄нам эва ча

Пословный перевод:

саттва̄т — из гуны благости; сан̃джа̄йате — возникает; джн̃а̄нам — знание; раджасах̣ — из гуны страсти; лобхах̣ — алчность; эва — безусловно; ча — также; прама̄да — безумие; мохау — и иллюзия; тамасах̣ — из гуны невежества; бхаватах̣ — возникающие; аджн̃а̄нам — глупость; эва — безусловно; ча — также.

Перевод: