Из гуны добродетели развивается подлинное знание, из гуны страсти развивается жадность, И из гуны невежества развиваются глупость, безумие И иллюзия.

Комментарий:

Так как современная цивилизация не слишком подходит для живых существ, сознание Кришны в эту эпоху очень рекомендуется. С помощью сознания Кришны общество поднимется до гуны добродетели. Когда разовьется гуна добродетели, люди увидят вещи такими, какие они есть. В гуне невежества люди подобны животным и не могут ясно видеть, что происходит. Например, пребывая в гуне невежества, они не понимают, что, убивая животное, рискуют быть убитыми в своей следующей жизни тем же самым животным. Так как человек не обучен подлинному знанию, он становится безответственным. Чтобы прекратить эту безответственность, должно проводиться обучение, способствующее развитию в людях гуны добродетели. Получив воспитание в гуне добродетели, они обретут разум и совершенное знание об истинном положении вещей, и достигнут счастья и процветания. Даже если большинство людей не знает счастья и благополучия, но хотя бы некоторая их часть разовьет в себе сознание Кришны и достигнет гуны добродетели, появится возможность мира и процветания во всем мире. В противном случае, если весь мир охвачен гунами страсти и невежества, не может быть ни умиротворения, ни процветания. В гуне страсти люди становятся жадными, а их страстные желания чувственного удовлетворения — бесконечными. Нетрудно заметить, что, даже имея достаточно денег и возможностей для удовлетворения своих чувств, человек не приобретает ни счастья, ни душевного спокойствия. Это и невозможно, поскольку он пребывает в гуне страсти. Если человек желает счастья, ему не помогут деньги, он должен подняться до гуны добродетели с помощью сознания Кришны. Находящийся в гуне страсти не только несчастен в своих мыслях, но и профессиональная деятельность также доставляет ему массу беспокойства. Он должен изобретать многочисленные планы для приобретения достаточного количества денег, чтобы сохранить «статус-кво» Вся это его жизнь — одни несчастья. А в гуне невежества люди становятся безумными. Страдая от своей жизни, они прибегают к одурманивающим и опьяняющим веществам, и, таким образом, еще глубже погружаются в невежество. Их будущее очень мрачно.

 

 

Стих 14. 18

ऊर्ध्वं गच्छन्ति सत्त्वस्था मध्ये तिष्ठन्ति राजसाः ।
जघन्यगुणवृत्तिस्था अधो गच्छन्ति तामसाः ॥१८॥

ӯ рдхвам̇ гаччханти саттва-стха̄
мадхйе тишт̣ханти ра̄джаса̄х̣
джагханйа-гун̣а-вр̣тти-стха̄
адхо гаччханти та̄маса̄х̣

Пословный перевод:

ӯрдхвам — вверх; гаччханти — идут; саттва-стха̄х̣ — те, кто находится в гуне благости; мадхйе — в середине; тишт̣ханти — находятся; ра̄джаса̄х̣ — те, кто находится в гуне страсти; джагханйа — низшего, отвратительного; гун̣а — качества; вр̣тти-стха̄х̣ — занимающиеся деятельностью; адхах̣ — вниз; гаччханти — идут; та̄маса̄х̣ — люди в гуне невежества.

Перевод:

Пребывающие в гуне добродетели постепенно поднимаются на высшие планеты; находящиеся в гуне страсти живут на земных планетах; те же, на кого влияет отвратительная гуна невежества, опускаются в адские миры.

Комментарий:

В этом стихе с большей ясностью описываются результаты деятельности, совершаемой в трех гунах природы. Существует высшая планетная система, состоящая из райских планет, где обитают высокоразвитые духовно живые существа. В соответствии со степенью развития гуны добродетели живое существо может попасть на различные планеты в этой системе. Высшей планетой является Сатйалока, или Брахмалока, где обитает первая личность в нашей вселенной — Господь Брахма. Мы уже видели, как трудно нам представить себе дивные условия жизни на Брахмалоке, но самая высокая форма существования — в гуне добродетели — может привести нас туда.

Гуна страсти представляет собой некую смесь. Она занимает промежуточное положение между гунами добродетели и невежества. Человек не всегда качественно однороден, но даже если он будет целиком пребывать в гуне страсти, он просто останется на этой земле царем или богатым человеком. Однако поскольку гуны в человеке смешаны, он может пойти и вниз. Люди на этой земле, находясь под влиянием гун страсти и невежества, не имеют возможности искусственно приблизиться к высшим планетам, с помощью технических средств. Тот, кто пребывает в гуне страсти, в следующей жизни может также стать безумным.

Самая низшая гуна, гуна невежества, названа здесь отвратительной. Последствия развития невежества очень и очень опасны. Невежество — низшее качество материальной природы. Ниже человеческого уровня существует восемь миллионов видов жизни: птицы, звери, пресмыкающиеся, деревья и т.п. и в соответствии со степенью своего невежества люди опускаются до этих ужасных условий. Здесь очень важно слово та̄маса̄х̣. Оно относится к тем, кто постоянно пребывают в невежестве, не поднимаясь до более высокой гуны. Их будущее очень мрачно.

Тем не менее для людей в гунах страсти и невежества есть возможность подняться до гуны добродетели, и эта возможность — сознание Кришны. Но не использующий эту благоприятную возможность несомненно останется в низших гунах.

 

 

Стих 14. 19

नान्यं गुणेभ्यः कर्तारं यदा द्रष्टानुपश्यति ।
गुणेभ्यश्च परं वेत्ति मद्भावं सोऽधिगच्छति ॥१९॥

на̄нйам̇ гун̣ебхйах̣ карта̄рам̇
йада̄ драшт̣а̄нупаш́йати
гун̣ебхйаш́ ча парам̇ ветти
мад-бха̄вам̇ со ’дхигаччхати

Пословный перевод:

на — нет; анйам — другого; гун̣ебхйах̣ — кроме материальных гун; карта̄рам — исполнителя; йада̄ — когда; драшт̣а̄ — наблюдатель; анупаш́йати — видит как оно есть; гун̣ебхйах̣ — гун природы; ча — и; парам — трансцендентного; ветти — знает; мат-бха̄вам — Моей духовной природы; сах̣ — он; адхигаччхати — достигает.

Перевод:

Когда человек воистину видит, что нет другого исполнителя какой-либо деятельности, кроме этих гун природы, и знает Верховного Господа, трансцендентного по отношению ко всем этим гунам, он достигает Моей духовной природы.

Комментарий:

Человек может выйти за границы деятельности гун материальной природы, просто правильно поняв их с помощью реализованных душ. Истинный духовный учитель есть Кришна, и он передает это духовное знание Арджуне. Так и мы должны изучать науку деятельности в соответствии с гунами природы с помощью тех, кто полностью находятся в сознании Кришны. Иначе жизнь человека будет идти в неверном направлении. С помощью наставлений истинного духовного учителя человек может узнать о своем духовном положении, о своем материальном теле и чувствах, о том, каким образом он попадает в ловушку, и как оказывается околдован гунами материальной природы. Находясь во власти этих гун, человек беспомощен, но, увидев свое истинное положение, он, имея свободу духовной жизни, может достичь трансцендентного уровня. В действительности, живое существо не является исполнителем различных действий. Оно вынуждено действовать, так как пребывает в теле определенного типа и управляется определенной гуной материальной природы. Пока человек не получит помощь от духовного учителя, он не сможет понять, в каком положении он находится в действительности. В общении с истинным духовным учителем человек осознает свое истинное положение и, обладая таким пониманием, имеет возможность утвердиться в полном сознании Кришны. Находящийся в сознании Кришны не подчиняется власти гун материальной природы. Как уже говорилось в седьмой главе, тот, кто вручил себя Кришне, освобождается от деятельности материальной природы. На способного видеть вещи такими, какие они есть, материальная природа постепенно перестает действовать.

 

 

Стих 14. 20

गुणानेतानतीत्य त्रीन्देही देहसमुद्भवान् ।
जन्ममृत्युजरादुःखैर्विमुक्तोऽमृतमश्नुते ॥२०॥

гун̣а̄н эта̄н ат ӣ тйа тр ӣ н
дех ӣ деха - самудбхава̄ н
джанма-мр̣тйу-джара̄-дух̣кхаир
вимукто ’мр̣там аш́нуте

Пословный перевод:

гун̣а̄н — гуны; эта̄н — эти; атӣтйа — превзойдя; трӣн — три; дехӣ — воплощенное живое существо; деха — из тела; самудбхава̄н — возникшие; джанма — рождения; мр̣тйу — смерти; джара̄ — старости; дух̣кхаих̣ — от страданий; вимуктах̣ — освобожденное; амр̣там — нектар; аш́нуте — вкушает.

Перевод:

Когда воплощенное существо способно выйти за границы этих трех гун, связанных с материальным телом, оно может освободиться от рождения, смерти, старости и приносимых ими страданий и вкусить нектар даже в этой жизни".

Комментарий:

В данном стихе объясняется, как человек, даже будучи в этом теле, может находиться в трансцендентном положении, в полном сознании Кришны. Санскритское слово дехи означает "воплощенный". Хотя существо находится в материальном теле, путем прогресса в духовном знании оно может освободиться от влияния гун природы. Оно имеет возможность наслаждаться счастьем духовной жизни уже в этом теле, поскольку, оставив его, оно, несомненно, попадет на духовное небо. Но даже в этом теле живое существо может узнать духовное счастье. Другими словами, преданное служение в сознании Кришны есть признак освобождения из материальных оков, что будет объясняться в восемнадцатой главе. Когда человек освободился от влияния гун материальной природы, он обращается к преданному служению.

 

 

Стих 14. 21

अर्जुन उवाच ।

कैर्लिङ्गैस्त्रीन्गुणानेतानतीतो भवति प्रभो ।
किमाचारः कथं चैतांस्त्रीन्गुणानतिवर्तते ॥२१॥

арджуна ува̄ча

каир лин̇гаис тр ӣ н гун ̣ а̄н эта̄ н
ат ӣ то б хавати прабхо
ким а̄ча̄рах̣ катхам̇ чаита̄м̇с
тр ӣ н гун ̣ а̄н ативартате

Пословный перевод:

арджунах̣ ува̄ча — Арджуна сказал; каих̣ — какими; лин̇гаих̣ — признаками; трӣн — три; гун̣а̄н — качества; эта̄н — эти; атӣтах̣ — превзошедший; бхавати — становится; прабхо — о мой Господь; ким — каково; а̄ча̄рах̣ — поведение; катхам — как; ча — и; эта̄н — эти; трӣн — три; гун̣а̄н — гуны; ативартате — превосходит.

Перевод:

Арджуна спросил: "О мой дорогой Господь, по каким признакам можно узнать человека, возвысившегося над этими тремя гунами? Как он ведет себя? И как побеждает гуны природы?"

Комментарий:

Вопросы, заданные Арджуной в данном стихе, весьма уместны. Он хочет узнать, каковы признаки личности, уже возвысившейся над материальными силами. Как человек может узнать, что он уже превзошел влияние гун материальной природы? Второй вопрос касается того, как он живет и каковы его поступки. Определяются ли они какими-либо регулирующими принципами? Затем Арджуна спрашивает о способах, при помощи которых он может достичь трансцендентной природы. Это очень важно. Пока человек не знает непосредственного способа, с помощью которого он смог бы постоянно пребывать в трансцендентном положении, признаки этого положения не могут проявиться в нем. Поэтому все вопросы Арджуны очень важны, и Господь отвечает на них.

 

 

Стихи 14. 22 - 25

श्रीभगवानुवाच ।

प्रकाशं च प्रवृत्तिं च मोहमेव च पाण्डव ।
न द्वेष्टि सम्प्रवृत्तानि न निवृत्तानि काङ्क्षति ॥२२॥

उदासीनवदासीनो गुणैर्यो न विचाल्यते ।
गुणा वर्तन्त इत्येवं योऽवतिष्ठति नेङ्गते ॥२३॥

समदुःखसुखः स्वस्थः समलोष्टाश्मकाञ्चनः ।
तुल्यप्रियाप्रियो धीरस्तुल्यनिन्दात्मसंस्तुतिः ॥२४॥

मानापमानयोस्तुल्यस्तुल्यो मित्रारिपक्षयोः ।
सर्वारम्भपरित्यागी गुणातीतः स उच्यते ॥२५॥

ш́р ӣ - бхагава̄н ува̄ча

прака̄ш́ам̇ ча правр̣ттим̇ ча
мохам эва ча па̄н̣д̣ава
на двешт̣и самправр̣тта̄ни
на нивр̣тта̄ни ка̄н̇кшати

уда̄с ӣ на - вад а̄с ӣ н о
гун̣аир йо на вича̄лйате
гун̣а̄ вартанта итй эвам̇
йо ’ватишт̣хати нен̇гате

сама-дух̣кха-сукхах̣ сва-стхах̣
сама-лошт̣а̄ш́ма-ка̄н̃чанах̣
тулйа-прийа̄прийо дх ӣ ра с
тулйа-нинда̄тма-сам̇стутих̣

ма̄на̄пама̄найас тулйас
тулйо митра̄ри-пакшайох̣
сарва̄рамбха-паритйа̄ги
гун̣а̄т ӣ тах ̣ са учйате

Пословный перевод:

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча — Верховный Господь сказал; прака̄ш́ам — просветление; ча — и; правр̣ттим — привязанность; ча — и; мохам — иллюзия; эва ча — также; па̄н̣д̣ава — о сын Панду; на двешт̣и — не ненавидит; самправр̣тта̄ни — присутствующие; на нивр̣тта̄ни — ни отсутствующие; ка̄н̇кшати — желает; уда̄сӣна-ват — как безучастный; а̄сӣнах̣ — остающийся; гун̣аих̣ — гунами; йах̣ — который; на — не; вича̄лйате — выводится из равновесия; гун̣а̄х̣ — гуны; вартанте — действуют; ити эвам — таким образом; йах̣ — который; аватишт̣хати — пребывает; на — не; ин̇гате — колеблется; сама — одинаков; дух̣кха — и в горе; сукхах̣ — тот, кто в счастье; сва-стхах̣ — утвердившийся в себе; сама — одинаково; лошт̣а — к комку земли; аш́ма — к камню; ка̄н̃чанах̣ — к золоту (относящийся); тулйа — одинаково; прийа — и приятное; априйах̣ — тот, для кого неприятное; дхӣрах̣ — стойкий; тулйа — равны; нинда̄ — и хула; а̄тма-сам̇стутих̣ — тот, для кого похвала; ма̄на — в чести; апама̄найох̣ — и в бесчестье; тулйах̣ — одинаковый; тулйах̣ — одинаково; митра — к друзьям; ари — и врагам; пакшайох̣ — к партиям; сарва — всех; а̄рамбха — от попыток; паритйа̄ги — тот, кто отрекся; гун̣а-атӣтах̣ — трансцендентный к гунам материальной природы; сах̣ — он; учйате — называется.

Перевод:

Верховная Личность Бога сказал: "О сын Панду, в ком просветление, привязанность и иллюзия не вызывают ненависти, когда они есть, и кто не стремится к ним, когда они исчезают, кто несгибаем и не обеспокоен, оставаясь безучастным и трансцендентным к любым воздействиям материальных качеств, зная, что ничто не совершается помимо них, кто обращен внутрь себя и одними глазами смотрит на счастье и несчастье, для кого кусок земли, камень или золото суть равны, кто принимает как одно желаемое и нежелаемое, кто уравновешен, кто равно воспринимает похвалы и упреки, честь и бесчестье, кто относится одинаково к другу и к врагу, и кто отрекся от всякой материальной деятельности — о таком человеке можно сказать, что он поднялся над гунами природы.

Комментарий:

Арджуна задал три различных вопроса, и Господь отвечает на них один за другим. В этих стихах Кришна вначале указывает, что человек, пребывающий на трансцендентном уровне, никому не завидует и ничего не жаждет. Когда живое существо в этом материальном мире воплощено в материальном теле, следует понимать, что оно находится во власти одной из трех гун материальной природы. Когда оно действительно покидает тело, оно освобождается из оков гун материальной природы. Но пока оно еще в материальном теле, ему следует быть безразличным. Живое существо должно заняться преданным служением Господу, и так, естественным образом, оно прекратит отождествлять себя с материальным телом. Пока человек осознает свое материальное тело, он действует только ради удовлетворения своих чувств, но когда он переносит сознание на Кришну, удовлетворение чувств прекращается само собой. Человеку не нужно это материальное тело, и ему нет нужды следовать его указаниям. Гуны материальной природы будут действовать в теле, но, будучи духовной природы, само "я" будет находиться в стороне от этой деятельности. Каким образом происходит отстранение? Живое существо не стремится доставлять наслаждение телу, но в то же время у него нет и желания покинуть его. Будучи в таком трансцендентном состоянии, преданный естественным образом освобождается. Ему нет нужды прилагать усилия к тому, чтобы освободиться от влияния гун материальной природы.

Следующий вопрос касается поведения человека в трансцендентном состоянии. Материалисты находятся под влиянием так называемых славы и бесчестья, относящихся к телу, но человека в трансцендентном состоянии не беспокоят такие ложные восхваления и поношения. Он выполняет свои обязанности в сознании Кришны и спокойно относится к почестям и оскорблениям со стороны других. Он принимает все, что благоприятствует выполнению его обязанностей в сознании Кришны и не имеет нужды ни в чем материальном, не относящемся к сознанию Кришны, будь то камень или золото. Он считает своим близким другом каждого, кто помогает ему в его деятельности в сознании Кришны, и не ненавидит своих будто-бы врагов. Он равно расположен ко всему. С его точки зрения все находится на одном уровне, ибо он отлично понимает, что материальное существование не имеет к нему никакого отношения. Социальные и политические проблемы не затрагивают его, ибо он знает истинную сущность временных переворотов и беспорядков. Он не пытается сделать что-либо для себя. Он может предпринимать любые усилия ради Кришны, но лично для себя не делает ничего. Таким поведением человек достигает истинного трансцендентного положения.

 

 

Стих 14. 26

मां च योऽव्यभिचारेण भक्तियोगेन सेवते ।
स गुणान्समतीत्यैतान्ब्रह्मभूयाय कल्पते ॥२६॥

ма̄м̇ ча йо ’вйабхича̄рен̣а
бхакти-йогена севате
са гун̣а̄н самат ӣ тйаита̄ н
брахма-бх ӯ йа̄йа калпате

Пословный перевод:

ма̄м — Мне; ча — также; йах̣ — который; авйабхича̄рен̣а — неуклонным; бхакти-йогена — преданным служением; севате — служит; сах̣ — он; гун̣а̄н — гуны материальной природы; саматӣтйа — превзойдя; эта̄н — эти; брахма-бхӯйа̄йа — для достижения уровня Брахмана; калпате — годится.

Перевод: