Мой дорогой арджуна, только тот, кто преданно служит мне, может познать Меня таким, как я стою пред тобою, увидеть Меня лицом к лицу. Только этим путем ты сможешь постичь тайну моей Личности.

Комментарий:

Кришну можно постичь лишь путем безраздельного преданного служения. Он Сам ясно объясняет это в настоящем стихе, для того, чтобы неавторитетные комментаторы знали, что, пытаясь понять "Бхагавад-гиту" путем мыслительных спекуляций, они напрасно тратят свое время. Никто не способен постичь Кришну и понять, каким образом Он сначала предстал перед Своими родителями в четырёхрукой форме, а затем сразу же принял двурукую. Это очень трудно постичь путем изучения Вед или через философские спекуляции. Здесь дается ясное подтверждение того, что никто не может видеть Его или проникнуть в эти материи. Однако люди, имеющие большой опыт в изучении ведической литературы, могут почерпнуть оттуда огромное количество сведений о Нем. Существует множество правил и предписаний, и тот, кто желает хоть немного понять Кришну, должен придерживаться регулирующих принципов, изложенных в авторитетных источниках. В соответствии с этими принципами можно подвергать себя тапасйе, например, соблюдать пост на Джанмаштами, день появления Кришны, и на Экадаши, одиннадцатый день после новолуния и одиннадцатый день после полнолуния. Что же касается благотворительности, то ясно, что она должна направляться на преданных Кришны, которые с любовью служат Ему, распространяя по всему миру философию Кришны, или сознание Кришны. Сознание Кришны — благословение, посланное человечеству. Рупа Госвами был в высшей степени признателен Господу Чаитанйе, считая Его самым великодушным благодетелем, потому что он щедро раздавал людям любовь к Кришне, так трудно достижимую. Итак, если человек дает какую-то сумму денег преданным, занятым распространением сознания Кришны, такая благотворительность — самая разумная. Если человек поклоняется Кришне в храме, в соответствии с предписаниями, (в храмах Индии всегда есть Божество, обычно Вишну или Кришны), то это дает ему возможность духовного развития. Для начинающих в бхакти-йоге поклонение Господу в храме очень важно, и это подтверждается в ведической литературе (Шветашватара-упанишад, 6.23):

йасйа деве пара̄ бхактир
йатха̄ деве татха̄ гурау
тасйаите катхита̄ хй артха̄х̣
прака̄ш́анте маха̄тманах̣

Человек, непоколебимо преданный Верховному Господу и направляемый духовным учителем, в которого он так же непоколебимо верит, может достичь того, что Верховная Личность Бога откроет Себя ему. Тому, кто не проходит обучения у истинного духовного учителя, невозможно даже начать осознавать Кришну. Здесь намеренно употребляется слово ту, указывающее, что никакой другой процесс познания Кришны не годится, никакой другой процесс не может быть успешным и потому не рекомендуется.

Личностные формы Кришны, то есть Его двурукий и четырёхрукий образы, совершенно отличны от Его преходящей вселенской формы, явленной Арджуне. Четырёхрукая форма Нарайаны и двурукая — Кришны вечны и трансцендентны, тогда как вселенская форма, продемонстрированная Арджуне — преходяща. Само слово су-дурдаршам, означающее "трудно увидеть", предполагает, что никто прежде не наблюдал эту вселенскую форму. Оно также свидетельствует о том, что не было необходимости являть эту форму преданным. По просьбе Арджуны Кришна открыл ему этот образ, чтобы в будущем, когда какой-нибудь человек станет утверждать, что является воплощением Господа, его можно было бы попросить явить его вселенскую форму.

Слово на, часто употребляемое в предыдущем стихе, указывает, что человеку не следует слишком гордиться академическими знаниями ведической литературы. Он должен обратиться к преданному служению, и только тогда пытаться писать комментарии к "Бхагавад-гите".

Кришна преображается из вселенской формы в четырёхрукую форму Нарайаны и затем принимает Свой естественный двурукий облик. Это свидетельствует о том, что как четырёхрукие, так и другие формы, упоминаемые в ведической литературе, есть эманации изначального двурукого Кришны; Он — источник всех этих эманаций. Кришна отличается даже от этих форм, не говоря уже о Его безличном аспекте. Что же касается четырёхруких форм Кришны, то в Ведах ясно говорится, что даже самая близкая Кришне четырёхрукая форма (Маха-Вишну, который возлежит на поверхности космического океана, выдыхая и вдыхая бесчисленные вселенные) также является экспансией Верховного Господа. В "Брахма-самхите" (5.48) говорится:

йасйаика-ниш́васита-ка̄лам атха̄валамбйа
дж ӣ ванти лома - вила - джа̄ джагад - ан ̣ д ̣ а - на̄тха̄ х̣
вишн̣ур маха̄н са иха йасйа кала̄-виш́ешо
говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми

"Маха-Вишну, в которого входят все бесчисленные вселенные и из которого они потом снова выходят, следуя за Его вдохами и выдохами, есть полная экспансия Кришны. И потому я поклоняюсь Говинде, Кришне, причине всех причин". Итак, следует поклоняться личностной форме Кришны как Верховной Личности Бога, который есть вечное блаженство и знание. Он — источник всех проявлений Вишну, Он порождает все воплощения, Он — изначальная Верховная Личность, как подтверждается в "Бхагавад-гите".

В ведической литературе (Гопала-тапани-упанишад, 1.1) говорится:

сач-чид-а̄нанда-р ӯ па̄ йа
кр̣шн̣а̄йа̄клишт̣а-ка̄рин̣е
намо веда̄нта-ведйа̄йа
гураве буддхи-са̄кшин̣е

"Я склоняюсь в почтении перед Кришной, имеющим трансцендентную форму блаженства, вечности и знания. Я выражаю Ему свое почтение, потому что понять Его означает — понять Веды, и следовательно Он — высший духовный учитель". Далее там говорится: кр̣шн̣о ваи парамам̇ даиватам — "Кришна есть Верховная Личность Бога". (Гопала-тапани, 1.3) Эко ваш́ ӣ сарва - гах ̣ кр ̣ шн ̣ а ӣ д ̣ йах ̣ — "Кришна есть Верховная Личность Бога, и Ему следует поклоняться". Эко ’пи сан бахудха̄ йо ’вабха̄ти — "Кришна — один, но Он проявляет Себя в бесчисленных формах и экспансиях". ("Гопала-тапани, 1.21)

В "Брахма-самхите" (5.1) говорится:

ӣ ш ́ варах ̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣
сач-чид-а̄нанда-виграхах̣
ана̄дир а̄дир говиндах̣
сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам

"Верховная Личность Бога есть Кришна, имеющий тело, сотканное из вечности, знания и блаженства. Он не имеет начала, ибо Он начало всего. Он — причина всех причин".

В другом месте говорится: йатра̄ват ӣ рн ̣ ам̇ кр ̣ шн ̣ а̄кхам̇ парам̇ брахма нара̄кр ̣ ти — "Верховная Абсолютная Истина есть личность. Имя этой личности — Кришна, и иногда Он нисходит на эту землю". В "Шримад-Бхагаватам" также приведено описание всевозможных воплощений Верховной Личности Бога, и имя Кришны — также в этом перечне. Но затем там говорится, что Кришна не является воплощением Господа, но что Он Сам — изначальная Верховная Личность Бога (эте ча̄м̇ш́а-кала̄х̣ пум̇сах̣ кр̣шн̣ас ту бхагава̄н свайам).

Подобным же образом, в "Бхагавад-гите" Господь говорит: маттах̣ паратарам̇ на̄нйат — "Не существует ничего превыше Моей формы Личности Бога, Кришны". Также и в другом месте в "Бхагавад-гите" Он говорит: ахам а̄дир хи дева̄на̄м — "Я есть источник всех полубогов". Уяснив себе суть "Бхагавад-гиты" с помощью Кришны, Арджуна также говорит: парам̇ брахма парам̇ дха̄ма павитрам̇ парамам̇ бхава̄н — "Теперь я совершенно понимаю, что Ты — Верховная Личность Бога, Абсолютная Истина и прибежище всего сущего". Таким образом, вселенская форма, которую Кришна явил Арджуне, не является изначальной формой Господа. Изначальный образ — это Кришна. Вселенскую же форму, с тысячами и тысячами голов и рук, Кришна являет лишь для того, чтобы привлечь внимание не имеющих любви к Богу. Это — не исходная Его форма.

Вселенский образ не привлекает чистых преданных, находящихся в различных трансцендентных отношениях с Господом. Верховный Господь, в Своей исходной форме Кришны, отвечает Своим преданным взаимностью на их трансцендентную любовь. Поэтому Арджуна, которого связывала с Кришной тесная дружба, не испытывал никакого удовольствия при созерцании вселенской формы она, скорее, привела его в испуг. Арджуна, постоянно пребывая в обществе Кришны, должен был обладать трансцендентным видением; он не был обычным человеком, и потому не был заворожен вселенской формой. Этот образ может показаться чудесным тем людям, которые заняты собственным продвижением с помощью кармической деятельности, но для занятых преданным служением Господу двурукая форма Кришны — самая дорогая.

 

 

Стих 11. 55

मत्कर्मकृन्मत्परमो मद्भक्तः सङ्गवर्जितः ।
निर्वैरः सर्वभूतेषु यः स मामेति पाण्डव ॥५५॥

мат-карма-кр̣н мат-парамо
мад-бхактах̣ сан̇га-варджитах̣
нирваирах̣ сарва-бх ӯ теш у
йах̣ са ма̄м эти па̄н̣д̣ава

Пословный перевод:

мат-карма-кр̣т — тот, кто трудится для Меня; мат-парамах̣ — тот, кто считает Меня Всевышним; мат-бхактах̣ — тот, кто служит Мне с любовью и преданностью; сан̇га-варджитах̣ — тот, кто не осквернен стремлением к кармической деятельности и умозрительным рассуждениям; нирваирах̣ — не имеющий врагов; сарва-бхӯтешу — среди живых существ; йах̣ — который; сах̣ — он; ма̄м — ко Мне; эти — приходит; па̄н̣д̣ава — о сын Панду.

Перевод:

Мой дорогой Арджуна, тот, кто посвящает себя чистому преданному служению Мне, свободный от скверны кармической деятельности и мыслительных спекуляций, кто работает для Меня, кто делает Меня высшей целью своей жизни, и кто дружелюбно относится к каждому живому существу — тот обязательно приходит ко Мне.

Комментарий:

Всякий, кто хочет приблизиться к Верховной из всех Личностей Бога, на планете Кришналока в небесной обители, и вступить в непосредственное общение с Верховной Личностью, Кришной, должен принять эту рекомендацию, исходящую от Самого Всевышнего. Настоящий стих заключает в себе, таким образом, суть "Бхагавад-гиты". "Бхагавад-гита" — это книга, предназначенная для обусловленных душ, занятых в материальном мире установлением господства над природой, и не имеющих понятия об истинной, духовной жизни. "Бхагавад-гита" призвана показать, каким образом человек может постичь свое духовное существование и свои вечные взаимоотношения с Верховной Личностью Бога, и научить человека, как он может вернуться домой, назад к Господу. А этот стих ясно описывает процесс, который позволяет добиться успеха в духовной деятельности, и процесс этот — преданное служение.

Что касается работы, то человек должен направить всю свою энергию на деятельность в сознании Кришны. В "Бхакти-расамрита-синдху" (2.255) говорится:

ана̄сактасйа вишайа̄н
йатха̄рхам упайун̃джатах̣
нирбандхах̣ кр̣шн̣а-самбандхе
йуктам̇ ваира̄гйам учйате

Никто не должен совершать никакой деятельности, не связанной с Кришной. Это называется кришна-карма. Можно заниматься многообразной деятельностью, но не следует при этом привязываться к ее плодам — эти плоды нужно отдавать Ему. К примеру, человек может заниматься коммерческой деятельностью, но для того, чтобы осуществлять ее в сознании Кришны, он должен все свои торговые операции совершать ради Кришны. Раз Кришна — истинный владелец предприятия, то все доходы с него должны использоваться для удовлетворения Кришны. И если бизнесмен обладает тысячами и тысячами долларов, то он должен отдать все свое богатство Кришне. Такова деятельность во имя Кришны. Вместо того, чтобы строить новый большой дом ради удовлетворения собственных чувств, он может построить красивый храм для Кришны, установить в нем Божество Кришны и обеспечить проведение служб в этом храме, в соответствии с указаниями авторитетных книг о преданном служении. Все это кришна-карма. Нельзя привязываться к плодам своей работы, но следует предлагать их Кришне. Также следует принимать в пищу только прасад — еду, предложенную сначала Кришне. Если человек выстроит огромный храм для Кришны и установит в нем Божество Кришны, ему не запрещается жить в храме, но он должен понимать, что владелец храма — Кришна. Это называется сознанием Кришны. Однако, если человек не имеет средств, чтобы построить храм для Кришны, он может убирать в храме Кришны. Это тоже кришна-карма. Можно заниматься и садоводством. Каждый, у кого есть земля (по крайней мере в Индии каждый бедняк имеет небольшой участок), может использовать ее для Кришны, выращивая на ней цветы и предлагая их Господу. Можно также посадить туласи, ибо листья туласи очень важны, и Кришна рекомендует это в "Бхагавад-гите". Патрам пушпам пхалам тойам. Кришна желает, чтобы Ему предлагали листок, цветок, плод или немного воды — и он будет удовлетворен таким подношением. Под "листком" имеется в виду особенно лист туласи. Итак, можно посеять эти растения и поливать их; таким образом даже самый бедный человек способен служить Кришне. Таковы некоторые примеры деятельности во имя Кришны.

Слово мат-парамах относится к тому человеку, который считает высшим совершенством жизни общение с Кришной в Его высшей обители. Он не имеет желания вознестись ни на высшие планеты типа Луны или Солнца, ни на райские планеты, ни даже на Брахмалоку наивысшую планету этой вселенной. Его не привлекает это. Он лишь стремится перенестись в небесную обитель. Но даже и в небесной обители слияние с ослепительным сиянием брахмаджйоти не приносит ему удовлетворения, он хочет попасть на высшую планету духовного мира, то есть на Кришналоку, Голоку Вриндавана. Он обладает совершенным знанием об этой планете, и его не интересует никакая другая. Как указывает слово мад-бхактах, он всецело посвящает себя преданному служению, в особенности девяти его процессам, то есть он слушает о Господе, воспевает Его имена, помнит о Нем, поклоняется Ему, служит Его лотосным стопам, возносит Ему молитвы, исполняет Его повеления, завязывает с Ним дружбу и все отдает Ему. Если человек занят во всех девяти видах преданного служения, или в восьми, или в семи, или хотя бы в одном — он непременно достигнет совершенства.

Здесь очень важно слово санга-вирджитах. Следует отказаться от общества тех людей, которые настроены против Кришны. К таковым относятся не только атеисты, но и люди, которых привлекают кармическая деятельность и мыслительные спекуляции. Чистое преданное служение описывается в "Бхакти-расамрита-синдху" (1.1.11) следующим образом:

анйа̄бхила̄шита̄-ш́ ӯ нйа м̇
джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там
а̄нук ӯ лйена кр ̣ шн ̣ а̄ну -
ш́ ӣ ланам̇ бхактир уттам а̄

В этом стихе Шрила Рупа Госвами со всей ясностью объясняет, что всякий, кто желает посвятить себя чистому преданному служению Господу, должен быть чист от всех видов материальной скверны. Он должен избегать общества людей, приверженных к кармической деятельности и мыслительным спекуляциям. Очистившись от такого нежелательного общения и от скверны материальных желаний, человек может с легкостью углублять и расширять свое знание о Кришне. Это называется чистым преданным служением. А̄нук ӯ лйасйа сан̇калпах ̣ пра̄тик ӯ лйасйа варджанам (Хари-бхакти-виласа, 11.676). Нужно думать о Кришне с любовью и действовать во благо Ему, а не во вред. Камса был врагом Кришны и с самого Его рождения строил многочисленные планы, как убить Его. Поскольку он всегда терпел неудачу, все его мысли были постоянно заняты Кришной. Поэтому в работе, во время еды и во сне он всегда думал лишь о Кришне, но такого рода сознание Кришны не благоприятно. Несмотря на то, что Камса непрестанно думал о Кришне, день и ночь, его считают демоном, и в конце концов Кришна убил его. Конечно, всякий, кто принимает смерть от Кришны, сразу же достигает освобождения, но это не является целью чистых преданных. Чистый преданный даже не хочет освобождения. Он не хочет попасть даже на наивысшую планету, Голоку Вриндавану. Его единственная цель — служить Кришне, где бы он ни находился.

Бхакты Кришны дружелюбно относятся к каждому. Поэтому здесь говорится, что у них нет врагов (нирваирах̣). Как это возможно? Бхакта, пребывающий в сознании Кришны, понимает, что только преданное служение Кришне поможет освободить человека от всех жизненных проблем. Он знает это по собственному опыту, и поэтому стремится распространить сознание Кришны среди людей. Есть много примеров в истории, когда преданные Господа подвергали опасности свою жизнь ради того, чтобы распространить сознание Господа. Наилучший пример тому — Господь Иисус Христос. Неверующие распяли его, но он пожертвовал своей жизнью во имя распространения сознания Господа. Конечно, было бы поверхностным считать, что Он был убит. В Индии также имеется множество подобных примеров и, в частности, Тхакура Харидаса и Прахлада Махараджа. Зачем им было подвергать себя опасности? Затем, что они стремились распространить сознание Кришны, а это непросто. Обладающий сознанием Кришны понимает, что страдания людей проистекают от того, что они забыли о своей вечной связи с Кришной. Поэтому высшее благо, которое можно принести человеческому обществу, заключается в освобождении ближнего своего от всех материальных трудностей. Так чистый преданный служит Господу. Можно представить, насколько велика милость Кришны по отношению к тем, кто служит Ему, рискуя ради Него всем. Такие люди, оставив это тело, несомненно, обретают жизнь на высшей планете.

Итак, вселенская форма, являющаяся временным проявлением, и форма времени, поглощающего все, и даже четырёхрукая форма Вишну были продемонстрированы Кришной. Таким образом, Кришна — источник всех этих проявлений. Неверным было бы считать, что Кришна есть проявление изначальной вишва-рупы, или Вишну. Кришна — источник всех форм. Существуют сотни и тысячи Вишну, но для преданного среди всех обликов Кришны самый дорогой — изначальный двурукий образ Шйамасундары. В "Брахма-самхите" говорится, что те, кто испытывают любовь и привязанность к Кришне в Его форме Шйамасундары, постоянно созерцают Его в своем сердце и не видят ничего иного. Итак, следует понимать, что форма Кришны — главная и наивысшая. Таков смысл одиннадцатой главы.

 

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к одиннадцатой главе "Шримад-Бхагавад-гиты", под названием "Вселенская форма".

 

ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ

Преданное служение

 

 

Стих 12. 1

अर्जुन उवाच ।

एवं सततयुक्ता ये भक्तास्त्वां पर्युपासते ।
ये चाप्यक्षरमव्यक्तं तेषां के योगवित्तमाः ॥१॥

арджуна ува̄ча

эвам̇ сатата-йукта̄ йе
бхакта̄с тва̄м̇ парйупа̄сате
йе ча̄пй акшарам авйактам̇
теша̄м̇ ке йога-виттама̄х̣

Пословный перевод:

арджунах̣ ува̄ча — Арджуна сказал; эвам — так; сатата — всегда; йукта̄х̣ — занятые; йе — которые; бхакта̄х̣ — преданные; тва̄м — Тебе; парйупа̄сате — поклоняются должным образом; йе — которые; ча — также; апи — ведь; акшарам — недосягаемому для чувств; авйактам — непроявленному; теша̄м — их; ке — какие; йога-вит-тама̄х̣ — более преуспевшие в науке о йоге.

Перевод:

Арджуна спросил: "Кого следует считать более совершенным: того, кто всегда должным образом занят преданным служением Тебе, или того, кто почитает безличного Брахмана, непроявленное?"

Комментарий:

Ранее Кришна уже объяснил Свои личный, безличный и вселенский аспекты и описал все категории преданных и йогов. Обычно трансценденталистов разделяют на два класса: персоналистов и имперсоналистов. Поклоняющийся личностному аспекту Господа направляет все свои силы на служение Верховному Господу. Имперсоналист же занят служением Кришне не прямо, а посредством размышлений о безличном Брахмане, непроявленном.

Из этой главы мы узнаем, что из различных процессов осознания Абсолютной Истины бхакти-йога, или преданное служение, является наивысшим. Если человек стремится к общению с Верховной Личностью Бога, ему следует обратиться к преданному служению.

Тех, кто непосредственно поклоняются Верховному Господу, преданно служа Ему, называют персоналистами, а занятых размышлениями о непроявленном Брахмане — имперсоналистами. Здесь Арджуна спрашивает, чья позиция лучше. Существуют разные пути постижения Абсолютной Истины, но Кришна в данной главе указывает, что бхакти-йога, то есть преданное служение Ему — наилучший из всех. Это — самый прямой путь, и самый легкий способ достижения общения с Господом.

Во второй главе Господь объяснил, что живое существо — не материальное тело, а духовная искра, частичка Абсолютной Истины. В седьмой главе Он говорит о живом существе как о неотъемлемой частичке высшего целого и советует полностью перенести свое внимание на целое. В восьмой главе утверждается, что тот, кто в момент смерти думает о Кришне, тут же переносится в духовный мир, в Его обитель. Затем там опять-таки говорится, что тот, кто думает о Кришне в момент расставания с телом, немедленно переносится в небесную обитель Кришны. В конце шестой главы Господь говорит, что самый совершенный из йогов есть тот, кто постоянно направляет свой внутренний взор на Кришну. Итак, в заключение практически каждой главы говорится, что человек должен быть привязан к личностной форме Кришны, так как это — наивысшая форма духовной реализации.

Однако существуют люди, не интересующиеся личностным аспектом Кришны. Они настолько равнодушны к Нему, что даже составляя комментарии к "Бхагавад-гите", они стараются отвлечь других людей от Кришны и перенести всю любовь и преданность на имперсональное брахмаджьоти. Они предпочитают размышлять об имперсональном аспекте Абсолютной Истины, непроявленном, находящемся за пределами чувственного восприятия.

Итак, существует два класса трансценденталистов. Арджуна желает узнать, который из двух процессов легче, и кто же из этих двух классов трансценденталистов более совершенен. Другими словами, он хочет уяснить для себя собственное положение, поскольку он был привязан к личностному образу Кришны, а не к безличному Брахману. Он хочет быть уверенным в правильности своей позиции. Это очень трудно — размышлять об имперсональном проявлении Господа, как в материальном, так и в духовном мире. В сущности, невозможно совершенно постичь безличную форму Абсолютной Истины. Поэтому Арджуна считает это бесполезной тратой времени. В одиннадцатой главе он убеждается на собственном опыте, что лучше всего быть привязанным к личностному аспекту Кришны, поскольку таким путем можно познать и все другие формы, и это не помешает его любви к Кришне. Этот важный вопрос, заданный Арджуной, показывает резкое разграничение между безличным и личностным восприятием Абсолютной Истины.

 

 

Стих 12. 2

श्रीभगवानुवाच ।

मय्यावेश्य मनो ये मां नित्ययुक्ता उपासते ।
श्रद्धया परयोपेताः ते मे युक्ततमा मताः ॥२॥

ш́р ӣ - бхагава̄н ува̄ча

майй а̄веш́йа мано йе ма̄м̇
нитйа-йукта̄ упа̄сате
ш́раддхайа̄ парайопета̄с
те ме йуктатама̄ мата̄х̣

Пословный перевод:

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча — Верховный Господь сказал; майи — на Мне; а̄веш́йа — сосредоточив; манах̣ — ум; йе — которые; ма̄м — Мне; нитйа — всегда; йукта̄х̣ — занятые; упа̄сате — поклоняются; ш́раддхайа̄ — верой; парайа̄ — духовной; упета̄х̣ — наделены; те — они; ме — Мои; йукта-тама̄х̣ — достигшие высшего совершенства в йоге; мата̄х̣ — понимаемые.

Перевод:

Верховная Личность Бога сказал: "Тот, кто сосредоточивает свой ум на Моей личностной форме и занят поклонением Мне, полный горячей духовной веры, того Я считаю самым совершенным.

Комментарий:

Отвечая на вопрос Арджуны, Кришна ясно говорит, что тот, кто направляет свой ум на Его личностную форму и поклоняется Ему с верой и преданностью, должен считаться самым совершенным из йогов. Для обладающего таким сознанием Кришны нет более никакой материальной деятельности, ибо все делается ради Кришны. Чистый преданный постоянно занят преданным служением: иногда он воспевает имена Господа, иногда слушает или читает книги о Кришне, иногда он готовит прасад или идет на базар, чтобы купить что-либо для Кришны, или же он убирает храм, или моет посуду — что бы он ни делал, все посвящено Кришне. Такая деятельность производится в состоянии совершенного самадхи.

 

 

Стихи 12. 3 - 4

ये त्वक्षरमनिर्देश्यमव्यक्तं पर्युपासते ।
सर्वत्रगमचिन्त्यञ्च कूटस्थमचलन्ध्रुवम् ॥३॥

सन्नियम्येन्द्रियग्रामं सर्वत्र समबुद्धयः ।
ते प्राप्नुवन्ति मामेव सर्वभूतहिते रताः ॥४॥

йе тв акшарам анирдеш́йам
авйактам̇ парйупа̄сате
сарватра-гам ачинтйам̇ ча
к ӯ т ̣ а - стхам ачалам̇ дхрува м

саннийамйендрийа-гра̄мам̇
сарватра сама-буддхайах̣
те пра̄пнуванти ма̄м эва
сарва-бх ӯ та - хите рата̄х ̣

Пословный перевод:

йе — которые; ту — но; акшарам — недоступному восприятию чувств; анирдеш́йам — неопределенному; авйактам — непроявленному; парйупа̄сате — посвящают себя полностью; сарватра-гам — вездесущему; ачинтйам — непостижимому; ча — и; кӯт̣а-стхам — неизменному; ачалам — неподвижному; дхрувам — постоянному; саннийамйа — подчинив; индрийа-гра̄мам — совокупность чувств; сарватра — повсюду; сама-буддхайах̣ — относящиеся беспристрастно; те — они; пра̄пнуванти — достигают; ма̄м — Меня; эва — непременно; сарва-бхӯта-хите — на благо всех живых существ; рата̄х̣ — занятые.

Перевод:

Но тот, кто почитает непроявленное, лежащее вне чувственного восприятия, всепроникающее, непостижимое, непоколебимое, неизменное и недвижимое — безличный аспект Абсолютной Истины — управляя своими чувствами и равно относясь ко всем, и чья деятельность направлена на всеобщее благо, в конце концов достигает Меня.

Комментарий:

Кто непосредственно не поклоняется Верховному Господу Кришне, но стремится достичь той же цели косвенным путем, в конце концов также достигает этой цели — Шри Кришны. "После многих-многих рождений мудрец находит прибежище во Мне, познав, что Васудева есть все". Когда после многих рождений человек достигает совершенного знания, он вручает себя Господу Кришне. Если человек идет к Богу путем, описанным в этом стихе, ему необходимо контролировать чувства, служить каждому существу и действовать на благо всех живых существ. Из этого следует, что человек должен обратиться к Господу Кришне, иначе невозможно достижение совершенного знания. Часто человеку приходится проходить через суровую тапасйу, прежде чем он совершенно вручит себя Ему.

Чтобы постичь Параматму внутри индивидуальной души, необходимо прекратить видеть, слышать, ощущать вкус, совершать какую-то работу и т.д. на чувственном уровне. Тогда человек приходит к пониманию, что Параматма присутствует везде. Осознав это, он не завидует ни одному живому существу и не делает различия между человеком и животным, поскольку видит в них только душу, а не внешнюю оболочку. Однако для обычного человека этот метод безличного осознания очень сложен.

 

 

Стих 12. 5

क्लेशोऽधिकतरस्तेषामव्यक्तासक्तचेतसाम् ।
अव्यक्ता हि गतिर्दुःखं देहवद्भिरवाप्यते ॥५॥

клеш́о ’дхикатарас теша̄м
авйакта̄сакта-четаса̄м
авйакта̄ хи гатир дух̣кхам̇
дехавадбхир ава̄пйате

Пословный перевод:

клеш́ах̣ — затруднение; адхика-тарах̣ — величайшее; теша̄м — их; авйакта — на непроявленном; а̄сакта — сосредоточен; четаса̄м — тех, ум которых; авйакта̄ — непроявленный; хи — безусловно; гатих̣ — продвижение; дух̣кхам — трудно; деха-вадбхих̣ — воплощенными; ава̄пйате — достигается.

Перевод: