Практика. Мула-бандха: захватываем и отпускаем тазовое дно

Описанная ниже практика – хороший способ выполнять мула-бандху, избегая при этом излишнего сжатия мышц. Вместо единичного сокращения мускулатуры тазового дна она предполагает пульсирующие сокращения. Сядьте в сиддхасану (совершенную позу) и поместите пятку (традиционно левую) в точку между анусом и гениталиями (возле корня мошонки у мужчины и задним краем влагалища у женщин). Механическое давление на эту область способствует снижению ригидности мышц тазового дна и усиливает реакцию парасимпатической нервной системы. Слегка надавите пяткой на центральное сухожилие промежности. При этом вы почувствуете, что в этом месте находится пучок узловатых волокон размером с маленькую монету. Сделайте вдох, направляя его вниз по позвоночнику в промежность, делая поток дыхания тонким, как дымок от ароматической палочки.

Находясь в сиддхасане, найдите такое положение, чтобы центр черепа находился прямо над центром таза. Расслабьте мышцы челюсти и языка, так как напряжение в нижней челюсти часто сопряжено с зажимом в тазовом дне. Начинайте расслаблять мышцы тазового дна и прилегающие к нему ткани. Сделайте несколько долгих и плавных вдохов и выдохов. Как только ваше дыхание станет равномерным, совершите глубокий выдох, а при его завершении семь раз ритмично сожмите и разожмите промежность по принципу «захватил – отпустил». Затем сделайте глубокий вдох, ведя поток дыхания вдоль позвоночника. Повторите 5–10 раз, и во время каждой серии мини-сокращений обращайте внимание на то, как сжимаются задний треугольник промежности и анальный сфинктер. В результате мышцы сожмутся вокруг копчика. В целом лучше всего избегать сжатия мягких тканей вокруг данной кости, поскольку это сковывает движения позвоночника. Постарайтесь выполнить пульсирующие сокращения у передней границы промежности, выполняя «накачивающие» движения в корне гениталий. Почувствуйте, как благодаря пульсации в тазовом дне усиливается кровообращение и ослабевают зажимы в области челюсти, ушей и черепа. При выполнении данного упражнения сидите спокойно и дышите в естественном для вас ритме. Обратите внимание на чувство полета и расширения в позвоночнике, как будто ваш позвоночник превратился в столб пара. Выполняйте эту технику в течение пяти минут, затем сидите еще 10 минут, глубоко и плавно дыша диафрагмой. После этого лягте в шавасану, чтобы расслабиться.

Тазовое дно и беременность. Область промежности подвержена провисанию, как в результате тяжести внутренних органов, так и вследствие беременности. При вагинальных родах нисходящее давление головки плода может вызвать растяжение, разрыв тазового дна или утрату им способности к сокращению. После родов тазовое дно и матка нередко провисают из-за ослабления основных структур таза и живота. Ригидность и напряжение мышц, обусловленные нисходящим брюшным давлением, могут привести к пролапсу. Нарушения в работе мышц тазового дна могут быть вызваны эпизиотомией, что связано с образованием рубцовой ткани и неестественным натяжением мускулатуры тазовой диафрагмы.

Восстановить структурную целостность и здоровое кровообращение в тазовой диафрагме, а также внутренней части паха, вращательных мышцах бедер и животе помогает постнатальная йога. Для предотвращения или сокращения вероятности послеродового пролапса женщинам рекомендуется подождать, пока органы таза не вернутся к нормальному размеру, прежде чем продолжать активную практику. Это может занять до двух месяцев после родов. Согласно протоколу постнатальной йоги, данное направление включает в себя гармоничное сочетание мула-бандхи и уддияна-бандхи и может служить для бережного поднятия органов таза и восстановления нормальной работы мышц тазового дна. До и после родов для укрепления, повышения тонуса и поддержания эластичности тазовой диафрагмы полезно выполнять схожие с мула-бандхой упражнения Кегеля. Говоря точнее, и упражнения Кегеля, и мула-бандха помогают усилить луковично-губчатую мышцу, которая извивается на тазовом дне в области между копчиком и лобковой костью подобно символу бесконечности.

Лотос и луковичный корень

Древние йоги сравнивали тело с растением, у которого копчиковая кость и крестец играют роль корней. Подобно корню, покоящемуся во тьме, биоэнергетические процессы в тазовом дне скрыты и ничем себя не проявляют. В эзотерической системе образов кундалини-йоги первая чакра (муладхара) действительно погребена под землей и похожа на луковицу (санскр. кунда). Таким образом, первая чакра принадлежит земле, неразрывно с ней связана и заключает в себе возможность роста.

Слово мула переводится как «корень», «источник» или «основание». В контексте тела оно обозначает корневое образование, пучок или связку. Если вам приходилось заниматься прополкой огорода, вы наверняка замечали, что у некоторых растений не один корень, а целый пучок корневых волокон, которые удерживают их в земле. Таким образом, мы можем говорить о тазовом дне как о пучке корней. Корневая чакра (муладхара) является основанием глубоко чтимого центрального канала тела – канала, сокровенным пульсациям которого подчинено функционирование всей вегетативной системы тела. В «Шива-самхите», трактате о тонких энергиях с точки зрения хатха-йоги, составленном в XVII веке, муладхара описывается следующим образом:

Рисунок 2.5. Подвздошно-поясничная мышца и логово Кундалини

Метафора луковицы, как и метафора свернувшейся змеи, указывает на силу – скрытую, спящую и недоступную. Это змеевидное могущество, замкнутое на самом себе, свернутое в три витка или завязанное тремя узлами, держащее во рту собственный хвост. Задача хатха-йоги – распутать клубок корней и направить его живительную питательную силу вверх, к легким, сердцу и мозгу. Обратите внимание, как в кандасане (рис. 2.2) ступни, помещенные над пупком, служат проталкиванию силы кундалини вверх по позвоночнику.

Что касается тонкого тела, кундалини дремлет внутри корневой грозди в основании позвоночника. Луковицеподобная корневая масса называется грантхи; это слово обозначает и стянутый узлом пучок, и сочленения между сегментами на стебле тростника или камыша. Вспомним, что в космогоническом мифе индейского племени пуэбло космический стебель с расположенными на нем чакроподобными проемами рос из самого центра земли и уходил вверх. В человеческом теле, на стебле позвоночника, начинающегося в его основании, есть три главных узла (или печати), которые предстоит распутать (или сломать): Брахма-грантхи в основании позвоночника, Вишну-грантхи в сердце и Шива-грантхи между бровей.

Развивая метафору позвоночника как водоплавающего растения, можно представить, как корни водяного лотоса, растущего в пруду или в озере, уходят в илистые глубины. Корневая система нагнетает питательные вещества в цветок и листья; подобным образом действует и копчик: впитывает последовательности пульсаций – отчасти жидкостных, отчасти электрических, – которые затем поднимаются по позвоночнику. Таким образом, связанная с землей чакра муладхара является источником происхождения жизни. Корневое утолщение (канда) необходимо для питания цветков наверху, поскольку направляет свою жизненную силу в позвоночник, внутренние органы и мозг.

Рисунок 2.6. Квадратная янтра муладхары

Первую чакру ассоциируют как с формой квадрата, так и со слоном. Земля, в которую символически врастает муладхара («корневая» чакра), – самый тяжелый элемент, поэтому тяжелый слон более всех остальных животных подходит на роль ее символа. Прочно стоящий на ногах, наделенный физической мощью, страстью и разумом, он является олицетворением первой чакры, наполненной живительной силой. В традиционных для Индии ритуальных процессиях эти устойчивые, выносливые и непоколебимые животные носили на своих великолепных спинах махараджей и статуи дэвов (божеств). Точно так же и прочная муладхара несет небесные чакры на вершине позвоночного столба.

Уход в себя: черепаха и путь поглощения. В духовных искусствах йоги и цигун считается, что бережная и вместе с тем глубокая активация волокон промежности ведет к оживлению тонкого тела. Люди, практикующие йогу (преимущественно мужчины), традиционно видят одну из функций мула-бандхи в сублимации потока сексуальной энергии и обращении его вверх. Данная техника дает монахам и аскетам- садху возможность преобразовывать могущественную биологическую силу, обитающую в области таза, в дух, который находится в сердце.

Согласно учению классической хатха-йоги, обращение во внутреннее пространство позволяет оживить прану, повысить уровень жизненной энергии и наделяет сознание способностью к самопоглощению. Среди всех живых существ лучшим примером обращения вглубь себя и поглощения является черепаха. В традиции йоги это животное почитается наравне со змеей за природную мудрость и долголетие (известно, что гигантские черепахи живут до 185 лет). Как и кундалини, черепаха обитает в основании позвоночника.

Черепаха (курма) обладает уникальной способностью втягивать голову и конечности в панцирь, и, с точки зрения йогов, это замечательное умение символизирует уход от мирских устремлений и сосредоточение на энергии, как умственной, так и физической. Для йога самопогружение имеет целью не только сбережение драгоценной жизненной силы, но и укрепление ума и достижение однонаправленности. В «Бхагавадгите» Кришна наставляет воина Арджуну на поле боя:

Здесь уместно упомянуть йогическую практику пратьяхары, обращения чувственного восприятия внутрь себя, которая является пятой частью пути аштанга-йоги Патанджали [5]. (Динамику пратьяхары мы подробно рассмотрим в главе 8.) Эта техника предполагает не просто обращение глаз, ушей, языка и ноздрей внутрь, но и взнуздывание энергии либидо, пребывающей в тазовом дне и репродуктивном центре. Мула-бандха защищает, осветляет и очищает либидинальную[5] силу и, подобно внутренней динамо-машине, пробуждает и воодушевляет рептильную мощь. При устойчивом подъеме кундалини в тонком теле усиливается и расширяется чувственная сфера, позвоночник наполняется энергией, дыхание углубляется, а ум становится более сосредоточенным.

Условия для подобного отвлечения чувств создает поза черепахи (курмасана), поскольку голова при ее выполнении втянута в плечи, а руки и ноги соединены в замок, формируя таким образом своеобразную крепость или баррикаду. Спина при этом округлена на манер черепашьего панциря (рис. 2.7). Обращению органов чувств во внутреннее пространство способствуют любые позы с наклоном вперед, но курмасана предполагает настолько сильное выгибание спины, что ее можно считать крайней формой самопогружения.

Черепаха, на которой держится мир. Змее и черепахе отводится важная роль в индуистских космогонических мифах, особенно в истории о сбивании океанского молока, одном из самых интересных и необычных повествований о происхождении жизни. Вот один из его вариантов. По легенде, мир был неподвижен и пребывал в глубоком сне (йога-нидра), и ничто не возмущало его покоя. В нем не было жизни, не было пульса, не было ветра, не было праны. На дне этого безбрежного океана обитала курма, неся на себе все сущее. На ее спине находился первый массив суши, гора Меру; она поднималась из воды вертикально вверх, подобно космическому позвоночному столбу, Шива-линге, созидательному посоху жизни. Вокруг подножия горы свилась кольцами, словно исполинская веревка, змея. Но в мире по-прежнему не было ни малейшего движения – до тех пор, пока боги и демоны (противоборствующие силы добра и зла, жизни и смерти) не принялись состязаться в перетягивании каната. Боги взялись за один конец змеи, демоны ухватились за другой и стали тянуть с неослабевающим упорством. Пока они состязались, змея, обвивавшая гору, начала ворочаться (что наводит на мысль о пробуждении кундалини), и из дрожи и колебаний, вызванных движениями ее тела, родилось все живое.

Рисунок 2.7. Поза черепахи и обращение чувственного восприятия внутрь

Этот миф напоминает о сбивании масла из молока (пахтанье) при помощи специального приспособления – мутовки. Такой работой веками, изо дня в день, занимаются в индийских деревнях. Символически же данный процесс представляет собой алхимическую трансформацию, как на физическом, так и на духовном уровнях, которая имеет место в ходе йогического тапаса. Если сила змеи вращала архетипический столп посреди космического океана, то хатха-йога сбивает позвоночник, как масло, посредством асан. В йоге, как и в мифе о пахтании молочного океана, есть противоположно направленные движения, сопровождающиеся динамическим напряжением и порождающие поток созидательной энергии.

Подобно тому как таз поддерживает позвоночник, черепаха несет на спине первозданную гору Меру, центральную ось мира. Таким образом, фигура черепахи – неотъемлемая часть первой чакры, муладхары. В космологическом смысле ее неизменное присутствие поддерживает все творение.

Интересно заметить, что в фольклоре индейцев ряда племен Северной Америки, таких как ирокезы и алгонкины, черепаха играет аналогичную роль создания, несущего на спине Североамериканский континент. Как и в индийских мифах (и в Книге Бытия), в начале времен в мире была лишь вода и не было суши, на которой человек мог бы найти пристанище. В мифологии ирокезов из великого небесного мира упала женщина, и пока она приближалась к воде, живые существа стали совещаться о том, как ее спасти. Огромная черепаха (не без помощи благонадежной ондатры) вызвалась предложить женщине свой панцирь, когда та приземлилась. Так спина черепахи приняла на себя Североамериканский континент и стала местом обитания всего народа. Поэтому ирокезы считают, что их родная земля покоится на спине черепахи, а Северную Америку так и называют – Черепаший остров.

Центральные каналы жизни

Согласно представлениям китайской медицины, от тазового дна к черепу проходят два особых энергетических канала – сосуд зачатия (жэнь-май) и управляющий сосуд (ду-май). Сосуд зачатия является иньским меридианом и проходит по передней стороне тела. Управляющий же сосуд – меридиан янский, он тянется вдоль задней стороны тела. У этих сосудов есть дополнительные ответвления, которые напрямую пронизывают позвоночный столб. Оба меридиана берут начало в муладхара-чакре, «корне тела», расположенном на тазовом дне, и сходятся у вершины позвоночника в области верхнего нёба. Совокупность этих двух меридианов, идущих от центра тазового дна к нёбу, называется «микрокосмической орбитой».

Согласно теории меридианов, низшая точка тела является местом максимального сосредоточения качеств Инь (мягкость, размытость, восприимчивость, податливость, медлительность, водянистость, темное, лунное начало), тогда как верхняя точка черепа – точка максимального сосредоточения качеств Ян (быстрота, твердость, жесткость, яркость, мужественность, сосредоточенность, солнечное начало). В даосской традиции сосуд зачатия и управляющий сосуд служат связью между противоположными и в то же время взаимодополняющими силами – Небом и Землей, полднем и полночью, активным и пассивным, мужским и женским. Подобно символу Дао с его взаимопроникающими половинами (☯), динамическое напряжение между каналами Инь и Ян отвечает за все физиологические функции организма.

В даосской практике важнейшее место отводится низведению дыхания в «море жизненной силы» в глубине позвоночника (нижний даньтянь), между пупком и тазовым дном. Благодаря движению праны внутри таза и через него происходит возбуждение энергетических меридианов, осуществляющих связь между тазом и черепом (рис. 2.8).

Рисунок 2.8. Центральные каналы и сокровенная жизненная сила