Поэтому не может быть и чего-то не проявленного — для Бога.



Мы поможем в написании ваших работ!


Мы поможем в написании ваших работ!



Мы поможем в написании ваших работ!


ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

Поэтому не может быть и чего-то не проявленного — для Бога.



Согласна.

Тогда идем дальше. Можешь ли ты принять, что коль скоро Я совершенно точно знаю все твое будущее на неограниченное время вперед, из этого следует, что Я совершенно точно знаю, когда и при каких обстоятельствах ты завершишь свой путь по материальному миру и отправишься в Мое Царство?

Неужели такое случится?

Случится. Но могу ли Я знать все об этом?

Конечно.

А могу ли Я знать, что произойдет дальше, после твоего перехода в Духовный мир? Ведь при переходе твое бытие не прервется, а значит, какие-то события по-прежнему будут продолжать происходить с тобой.

Да.

Так могу ли Я прямо сейчас знать, какие события произойдут с тобой в Духовном мире?

Можешь.

Но если Бог знает что-то, из этого следует, что это что-то уже существует в реальности Бога. Существует прямо сейчас.

Понимаешь, к чему Я веду?

События, которые когда-то произойдут со мной в Духовном мире, уже происходят прямо сейчас?

Да. Ты обретаешь мудрость.

Бог видит, что я уже пребываю в Духовном мире?

Да, Моя радость. Вернее, и да, и нет. Мы только что обсуждали это. Я уже объяснил тебе, что у Бога много точек зрения. Так или иначе, с одной из Своих позиций Бог видит, что ты находишься в Духовном мире прямо сейчас (это не мешает Богу испытывать глубокую разлуку с тобой, для чего Он иногда смотрит на все немного под другим углом). Таким же образом может видеть и уттама-бхагавата, ибо его восприятие «утончено» до той же степени, что и восприятие Бога.

Они оба видят, что все события, как до «перехода», так и после него, уже существуют в вечности (всегда существовали и всегда будут существовать), хотя ты из своего настоящего положения пока туда не дошла.

Все события уже произошли?

Произошли и происходят прямо сейчас.

«Беседы с Богом» говорят, что у каждого из нас есть множество вариантов будущего. Это не так?

Это так. В противном случае ты не обладала бы свободой выбора.

Но как же я могу обладать свободой выбора, если все события, которые я должна якобы выбрать, уже произошли в законченном виде?

Это тайна, которую можно постичь, войдя в наивысшее просветление. Так устроено, что ничто не мешает тебе совершить любой выбор, но при этом Я всегда знаю, какой именно выбор ты совершишь. Я знаю всю бесконечную вереницу твоих последовательных выборов на бесконечное время вперед.

Это значит, что все мои поступки уже совершены, а все мои выборы уже сделаны?

Да.

Тогда напрашивается вопрос, кем сделаны все эти выборы?

Тобой, Моя радость, тобой! Под определенным углом зрения, разумеется.

Но «Беседы» утверждают, что будущее не предсказуемо, даже Богом. Оно СОЗДАВАЕМО!

Под определенным углом зрения это так. Ты сама создаешь свое будущее, совершая определенные действия, каждое из которых имеет последствие.

Что же касается его предсказуемости Богом, то оно предсказуемо — божественно точно. Однако иногда Бог может и не знать будущего, если решит его не знать.

А есть еще и другие углы зрения?

Есть. Но не пытайся пролезть туда. «Беседы с Богом», кстати, дают по этому поводу прекрасный совет: «Можешь ли ты просто согласиться с тем, что в некоторых вопросах жизни тайна слишком глубока, чтобы ты мог ее постичь? Почему бы просто не воспринимать это как священное таинство? Почему бы не позволить божественному быть божественным и оставить его в покое?» (книга I, с. 311)

Допустим, некий мужчина проснется завтра утром и примет решение сбегать в киоск за газетой. В этом будет состоять его выбор. Такое событие должно произойти лишь завтра утром, и ничто не помешает мужчине не сделать этого. Но Я вижу его у киоска прямо сейчас и точно знаю, что именно произойдет.

Я также прямо сейчас вижу могилу этого мужчины, в которую его тело попадет, скажем, через 53 года. И Я вижу маленького ребенка, его свадьбу и его следующую смерть. Еще прямо сейчас Я вижу молодую девушку, которой брат подарил «Бхагавад Гиту» на день рождения. Еще Я вижу старика, который умирает в Индии на берегу Ганги. Я вижу прямо сейчас большое множество различных событий и наблюдаю, как они приводят мужчину от газетного киоска к стопам святых вайшнавов. Мне хорошо видна и его последняя смерть под звуки киртана. Теперь Я могу встретить его и обнять, стараясь больше не обращать внимания на знакомую фигуру в очереди у газетного киоска. Эта фигура по-прежнему там, рядом со счастливой девушкой, которая листает «Бхагавад Гиту». Старик на берегу Ганги застонал, а девушка с «Гитой» весело засмеялась, но мы поворачиваемся к ним спиной и идем в Мою деревню. Пусть эпизоды времени навсегда останутся во времени, нам не до них. Мы давно не виделись и есть, о чем поговорить…

Время — это божественная иллюзия, скрывающая от тебя часть твоего бытия. Сокрытая от твоего восприятия часть бытия называется прошлым и будущим. Душа, достигшая просветления, может видеть сокрытые части так же хорошо, как и твое настоящее. А душа, достигшая наивысшего просветления, может видеть все твое бытие — как в мире времени, так и за его пределами.

Обретя необходимую квалификацию и соответствующую готовность, ты можешь услышать от святой личности рассказ о твоем бытии за пределами времени. А упорно следуя правильному процессу, однажды ты и сама войдешь в вечную жизнь нужного тебе потока.

Когда я достигну соответствующей квалификации, мой святой Гурудев расскажет мне о моей жизни в Мире Кришны? Эта жизнь уже существует, просто я пока не имею в нее доступа? Мой Гурудев имеет доступ и потому может рассказать…

Да. Святая личность расскажет тебе то, что она видит. Но если кто-то видит это, значит, это существует! Разве можно увидеть то, что не существует, да еще и рассказать об этом, не солгав?

Если я сейчас здесь, то тогда кто та «я», которая сейчас с Кришной?

Это похоже на то, как ты не можешь сейчас знать свое будущее и очень далекое прошлое, которые, тем не менее, тоже существуют прямо сейчас, как и твое настоящее.

Иллюзия Бога регулирует твое восприятие, хотя делает это по-разному — здесь и там. В мире материи это создает боль, в Мире духовного разнообразия это создает нектарную сладость.

Воистину, крайне сложно рассказать об этом, даже говоря об азах, когда описываешь запредельную во всех отношениях Цель для затуманенного сознания, которому тяжело не только начать к ней двигаться, но даже захотеть, чтобы какое-либо движение началось.

Да, уттама-вайшнав видит тебя уже пребывающей в непосредственных отношениях с Богом, причем это не зависит от того, атеистка ты сейчас или пытаешься следовать какой-нибудь религии. Видение чистого вайшнава пронзает завесу времени и показывает ему, что окружающие его души уже достигли их Высшей Цели. Он видит, с какой преданностью они все служат Богу, и склоняется в непритворном, глубоком почтении перед худшим из грешников. Если убрать завесу пространства и времени, ты тотчас же увидишь все как оно есть.

Шрила Прабхупада однажды сказал: «Дворцы и великие Храмы уже существуют, лишь время отделяет нас от них».

Да, лишь время отделяет тебя от святости. Лишь время отделяет тебя от встречи со Мной. Но тот, кому дана власть над иллюзией времени, просто отодвигает его в сторону и склоняется в глубоком почтении, видя тебя в Моих объятиях.

Ты просишь Меня объяснять, и Я объясняю. Ты просишь рассказать, как все есть, и Я рассказываю. Но помни, Мое дитя, что тебе предстоит проложить дорогу в толще времени своим упорным и тяжелым трудом. Дорогу к себе самой, чтобы понять, какое прекрасное положение ты занимаешь и занимала всегда…

Теперь возьми имеющееся у тебя издание «Шри Харинама Чинтамани» и выпиши цитаты, которые Я покажу. Все они будут относиться к пятнадцатой главе.

«Когда преданный садхака, слушая повествования об играх Кришны, испытывает влечение к расе супружеской любви, он должен быть наставлен в этой расе осознающим, святым духовным учителем. Это называется стадией слушания шравана –даща. Когда садхака с пылом и рвением принимает расу супружеской любви, начинается варана-даща. Затем, благодаря чистому памятованию о чувствах расы, он развивает желание действовать в соответствии с ними, это смарана-даща. Когда он становится способным в совершенстве вызывать эти чувства расы, он достигает апана-дащи (прапти-дащи). Наконец, когда он может отделить себя от всех временных материальных обозначений и непоколебимо утвердиться в той изначальной духовной сущности, к которой стремится, он достигает сампрапти-дащи, стадии наследования собственной духовной сущности.

… Если, испытав ученика, Гуру определяет, что тот пригоден для совершения бхаджаны и служения в шрингара-расе, он сокровенно сообщает ученику, какова та вечная духовная роль, которая органически присуща ему в качестве одной из манджари в стане Шримати Радхарани под началом Лалита-деви. Гуру наставляет ученика, как развить одиннадцать чувств гопи, как медитировать на ашта-калийа-лилу и как надлежащим образом утвердиться и в том, и в другом. Для полного понимания садхаке раскрывается его сиддха-деха, то есть его духовная сущность, а именно: его духовное имя, тело, качества, служение и прочее».

«Преданный, естественно склонный развивать мадхурйа-расу, должен принять верховное руководство враджа-гопи. В этой расе джива не имеет права служить Кришне как мужчина… Враджа-гопи можно стать, когда одиннадцать трансцендентных чувств украсят сердце: самбандха (отношение), вайаса (возраст), нама (вечное имя), рупа (вечный облик), йутха-правеша (группа гопи), веша (наряд), аджна (дозволение), васа-стхана (местопребывание), сева (вид служения), паракастха (великолепие), палйа-даси бхава (настроение служанки Кришны). Преданный может находиться в любом мирском облике, но он должен развивать эти одиннадцать чувств и правильно совершать садхану».

«Гуру также говорит ученику, кто в его духовной сущности манджари является ее родителями, где она родилась, кто ее муж и т.д. … После этого Гуру дает ученику во всех подробностях знание о вечном служении ученика в ашта-калийа-лиле. Садхака (далее в женском роде: садхаки) проникается этим знанием на стадии варана-даща. На стадию смарана-дащи он приходит, когда становится способен помнить это знание сам, без посторонней помощи…».

Святой описывает то, что он действительно видит: вечный пол и облик ученика, его вечный характер, наряды, которые он (или она) предпочитает носить, его вечных родителей, его вечных друзей и подруг, особенности места, где ученик вечно живет, особенности служения, которое ученик вечно подносит Господу…

Можно ли в мельчайших деталях увидеть все это, если ничего такого не существует или пока не существует?

Ученик только начинает различать какие-то смутные контуры, однако вечная реальность, в которую он войдет, возможно, еще очень не скоро, уже существует независимо от состояния ученика в данный момент времени.

«Полное совершенство останется неуловимым, если с энтузиазмом не совершать садхану, необходимую для возвышения со стадии смарана-дащи до стадии апана-дащи. Сокровенный процесс апана-дащи неописуем и свободен от всего показного — в отличие от кармы, гйаны и йоги. Внешне преданный полностью погружен в воспевание Святого Имени и ведет простую жизнь в отречении. Внутренне же он постоянно поддерживает великолепное пламя расы пылающим с чистой силой. Садхаки, склонные к впечатляющим внешним проявлениям преданности, а также те, кому не удается устойчиво и правильно направлять свои внутренние духовные желания, не способны возвыситься с плана смараны до апана-дащи. Так садхана может оставаться незавершенной много жизней в преданном служении».

Просто узнав о своих вечных отношениях со Мной (даже если то, что ты услышишь, и будет правдой), ты не сможешь пройти сквозь толщу иллюзии времени. Этот путь потребует серьезного труда, даже при условии, что ты идешь к себе самой!

И, наконец, последний момент:

«На этой возвышенной стадии постоянные бхаджан и нам неизбежно приводят к встрече лицом к лицу с благословенным Господом Шьямасундарой. По милостивой воле Господа, когда преданный оставляет грубое тело из пяти элементов, уничтожаются также и малейшие следы тонкого тела — ума, разума и ложного эго. В этот момент полностью проявляется чистое духовное тело преданного без всякого материального покрова… Так он становится садхана-сиддхой, то есть обусловленной душой, достигшей совершенства из обусловленного состояния и восстановленной в своей сварупе посредством садханы и бхаджана…»



Последнее изменение этой страницы: 2016-04-07; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 3.237.71.247 (0.006 с.)