Когда ты принимаешь решение переместиться в другой поток вечности, то поток, который ты покидаешь, остается неизменным.

Пойми, он остается неизменным, включая твое присутствие там! Таково свойство вечности и никуда от этого не деться: один плюс один равно одному, один минус один равно одному.

Когда я перехожу в другой поток вечности, я по-прежнему остаюсь в потоке, который покидаю?

Да. Более того, приходя в новый поток вечности, ты не появляешься там, но просто начинаешь осознавать себя в нем.

Я перестаю осознавать себя в потоке, который покинула, и начинаю осознавать себя в том потоке, в который решила перейти? Другими словами, я не ухожу и не прихожу, я просто перемещаю как бы точку своего осознания?

Правильно, если попытаться выразить это корявыми словами твоего языка. Но даже сам твой переход лежит вне времени и тебе это невозможно понять.

А что происходит, когда из какого-то потока вечности я перехожу в материю? То есть не из вечности в вечность, а из вечности в материю?

Материя тоже существует в вечности, хоть и пульсирует. Она вечно пульсирует, а значит, — не нарушает характеристику вечности.

В одном из потоков вечности спит Маха-Вишну. Бесчисленные материальные вселенные, которые то возникают, то исчезают, следуя за Его дыханием, находятся в этом же потоке. Дитя Мое, не существует ничего, кроме вечности, и в этом Истина!

А Брахман…

Это один из потоков вечности…

Боже Ты мой!!!

Правильно, чаще вспоминай об этом.

Это возглас крайнего потрясения.

Что же тебя так взволновало?

Так вот как оно происходит! Брахман — один из потоков вечности!

По-Моему, это самое удачное определение для брахмана. Чем же еще может являться безграничный брахман, как не потоком вечности?

Это поток вечности…

Да.

И Вайкунтхи — разные потоки вечности?

Вайкунтхи существуют в бесчисленных потоках вечности, ибо этого требуют бесчисленные лилы, проходящие там.

И каждая лила вечна?

Разумеется.

И существует в своем особом потоке вечности?

Да, но при этом каждый поток вечности может растекаться бесчисленными ручейками вечности, как и многие равнинные реки на Земле.

Джай!!! Джай!!! Джай!!! Джай!!!

Ты Меня напугала. Интересно, ты кричишь, а потом записываешь…

Протокол нашей беседы должен быть точным. А кричу я, потому что меня осенило. Я теперь знаю, как все есть! Лучше с большой буквы: я теперь знаю, Как Все Есть!

Ты ничего не знаешь. Совсем ничего. Ты просто не можешь этого знать.

Но Ты так прекрасно мне все объяснил!

Это невозможно объяснить… Нагромождения слов, которые ты сейчас записываешь, нужны лишь для того, чтобы создать в твоем разуме доступную для него схему. Такова природа разума — он всегда жаждет увидеть схему и порой отказывается работать, когда ее не находит. Если сейчас в твоем разуме возникла приемлемая схема, что ж, пусть она остается. В конце концов, она не так уж плоха.

Ну ладно, так чем же таким удивительным тебя вдруг осенило?

У меня исчезли все противоречия. Теперь ничто не помешает моей духовной жизни.

Но жизнь духа полна противоречий! Из них рождается ее вечно обновляющаяся сладость.

И Я постоянно забочусь, чтобы противоречия продолжали существовать.

Не устала ли ты говорить о запредельном?

Наоборот, у меня разгорелось страшное любопытство!

Это одно из качеств души.

Так вот, сейчас это качество проявляется максимальным образом. Сейчас я засыплю Тебя вопросами.

Я слишком большой, чтобы засыпать Меня чем-либо. Это шутка.

Каким образом мои вечные родители могут помнить мое рождение, когда ТАМ НИКТО НЕ РОЖДАЕТСЯ?

Я уже объяснял это. Вечные жители нетленного Мира берут такие воспоминания из Гокулы. Когда запредельная Голока нисходит и проявляется в мире материи как Гокула, все вечные матери могут естественным образом родить своих вечных детей. Чтобы войти в небесную Голоку, душа, поднимающаяся из материи, должна сначала пройти через земную Гокулу. Таким образом, ее вечное самоопределение уже существует к моменту вступления на Голоку (вернее, оно существует вечно).

В Обители Кришны все является настоящим! Никаких условностей! Чьи-то родители — это действительно его родители. Чей-то возраст — это действительно его возраст. Страх перед опасностью — это настоящий страх перед реально существующей опасностью. Ибо Голока не отлична от Гокулы — это все та же Обитель, сотканная из чистого духа.

Сначала я должна родиться в играх Кришны в материальном мире, и только потом я перенесусь в запредельную Голоку. Я об этом знаю.

Мир Голоки — это Мир чистейших идей, которые создают у ее жителей представление о себе. Когда Голока проявляется в материальном мире, эти чистейшие идеи проигрываются совершенно реальным образом. Но даже когда Голока являет себя в материальном мире, материя не может коснуться ее, и хотя дух играет сцены, подобные материальным, он при этом по-прежнему остается духом…

Вот для этого и нужен материальный мир?

В том числе и для этого, Моя радость. Так или иначе, если материальный мир существует, он для чего-то нужен Богу. Это правильная логика.

Голока, Вайкунтхи, Брахман и даже материальный мир — все это различные потоки вечности?

Да.

И душа может переносить «точку своего восприятия» из одного потока вечности в другой?

Верно.

Почему тогда Ты сказал, что утверждение, что душа может уйти в материальный мир с Вайкунтхи или с Голоки, является кощунственным? Что мешает душе взять и переместить свое восприятие, скажем, с Голоки в материаль…

Величайшая сила! Величайшая сила мешает душе сделать это. Сила любовной привязанности к властелину Голоки. Не обладая столь сильной привязанностью, душа не может находиться там.

Потоки вечности не равноценны по степени сладости, которую могут испытывать пребывающие в них души. Смутные очертания отношений с Богом, иногда всплывающие в сознании души в Брахмане, не сравнимы с глубочайшей преданностью, которая достигает на Голоке своего полного расцвета. Принять идею о том, что душа может быть каким-либо образом не удовлетворена, находясь в расах Голоки, означает низвести Голоку на один уровень с однообразным Брахманом и даже с миром материи, в котором неудовлетворенность заложена в саму его природу. Поэтому подобное принижение Голоки является кощунственным.

Но возможен ли в принципе для какой-нибудь души перенос сознания с Вайкунтхи или с Голоки в материальный мир?

Да, в рамках определенной лилы. Вечные спутники Бога могут сопровождать Его, перенося свое сознание в пределы мира материи. При этом их отношения с Богом в Духовном мире не прерываются. На вратах Вайкунтхи никогда не висела табличка «Стражи ушли в материальный мир».

В контексте же твоего вопроса, если допустить, что какая-либо душа все же пожелала перенести свое сознание в материальный мир из Духовного мира, она в состоянии сделать это. Освобожденная душа в состоянии окинуть своим внутренним взором все свое бытие в мире тьмы, все свои рождения от первого до последнего. Все события материального сна могут быть восстановлены до мельчайших подробностей, ибо они тоже всегда существуют в вечности и, в принципе, могут быть снова прожиты душой, если она того захочет. Однако души никогда не делают этого, вкусив сладости личностных отношений с Богом. Ведь стоит душе хоть немного коснуться материального мира после блаженства лилы, как она почувствует глубочайшее омерзение, и точка ее сознания тут же вернется на свое место среди духовного разнообразия.

Но из безличного Брахмана можно падать снова и снова?

Да, если это было возможно один раз, почему бы не попробовать снова! В безличном сиянии, хоть оно и полно блаженства чистого духа, отсутствует активность, которая присуща каждой душе согласно ее изначальной природе. Лишенная возможности каким бы то ни было образом задействовать свою активную природу, душа испытывает дискомфорт, который и является причиной переноса ее сознания в мир материи.

Если в безличном Брахмане душа обладает предчувствием своей возможности существовать как в мире материи, так и в Мире духа, почему она не может отправиться на Вайкунтху, после того, как вернулась в Брахман из материального мира? Почему Шастры описывают безличное освобождение как окончательную потерю своих отношений с Богом? Какая же это потеря, если из Брахмана прекрасно видны не только материальные вселенные, но и Вайкунтхи?

Нет, дитя Мое, это совершенно неправильное представление, что из Брахмана прекрасно видны Вайкунтхи. Если бы они были прекрасно видны оттуда, никто и никогда не выбирал бы мир материи, даже если бы и он был виден не менее прекрасно. Ощущая себя растворенной в ослепительной пустоте, душа обладает очень смутным представлением об этих обоих мирах. Этого представления достаточно, чтобы сделать осознанный выбор, но его нельзя сравнивать с непосредственным опытом.

Когда душа возвращается в Брахман из материального мира, ее опыт этого мира очень ярок, тогда как представления о Вайкунтках по-прежнему не выходят за рамки отдаленного, смутного предчувствия. Поэтому, когда душа начнет снова уставать от своего однообразного, бездеятельного блаженства, она вернется в материальный мир, о котором имеет свежие воспоминания как о реальном способе решения этой проблемы.

И все-таки, есть момент, который не дает мне покоя. Если идея о том, что находясь на Вайкунтхе, джива может привлечься материальным миром и пасть в него, является кощунственной, как же мог Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада говорить такое:

«Итак, даже если я нахожусь на Вайкунтхе, стоит мне подумать: «Почему я должен служить Кришне? Почему бы мне самому не стать Кришной?» — как я падаю. Ничего странного в этом нет. Слуга служит своему господину и иногда может подумать: «Вот если бы я был господином, а не слугой…»?

Как он мог такое говорить? Да еще незрелым западным ученикам? Получается, что отношения на Вайкунтхе не свободны от примитивной зависти…

В целом Я уже ответил на этот вопрос. Представление о божественном несовершенстве является неотъемлемой частью вечных лил — это то, что создает сюжет духовных событий. Духовное существо действительно может испытывать, например, зависть, но это совсем не та зависть, которая известна вам в мире тьмы. Духовное существо действительно может пройти через свое «возвращение», реально пережив в одном из потоков вечности радость встречи после долгой разлуки, — и делать это снова и снова, обращаясь к нужному потоку, — но это не то «падение», которое вы можете нарисовать в своих оскверненных умах.

Ибо слушать слова посланца Вечного Мира — не слишком легкое занятие. Тот, кто говорит об Истине, несомненно, несет ответственность за правильность своих слов, но при этом нельзя забывать, что тот, кто слушает, тоже несет ответственность — за правильность своего понимания!

Святой вайшнав не может совершить кощунство или нанести какое-либо оскорбление, ибо его сознание пропитано премой. За каждым словом вайшнава стоит глубочайший духовный смысл, но если ученик не стремится к пониманию этого смысла, виноват ли в этом святой вайшнав?

Прости, но если Гуру говорит своему ученику: «Когда-то ты был с Кришной, но позавидовал и ушел», может ли ученик понять это как-то иначе? Неужели я должна подвергать сомнению каждое слово духовного учителя?