По-твоему, в «Бхагаватам» это делает кто-то другой?

Я понимаю, что «Бхагаватам» — это тоже Ты. Но Ты так прекрасно лечишь меня. Ты удивительным образом лечишь меня. А когда я читала «Бхагаватам», я находила только страх и депрессию.

Почему же ты не приняла меры, чтобы страх и депрессия ушли?

Разве я могла что-то изменить? Неужели Ты думаешь, что если бы я знала, как избавиться от этих почти постоянных депрессий, я бы этого не сделала?

Ты могла многое изменить, просто последовав совету «Бхагаватам».

Ты опять загадываешь мне загадки.

Какие же это загадки! Просто открой «Бхагаватам».

Какую песнь?

Любую. Кто эти двое?

Махараджа Парикшит и Шрила Шукадева Госвами.

Это не является для тебя загадкой?

Нет.

Как ты думаешь, кто-нибудь из них испытывает сейчас депрессию или страх?

Конечно же, нет.

Это рецепт. Разве ты не видишь?… Ну?

Я должна была обратиться к осознавшей себя душе?

Мой малыш смышлен не по годам.

Я надеюсь, Ты не отказываешься разговаривать со мной?

Нет, Моя радость.

Тогда, пожалуйста, лечи меня дальше! Прошу Тебя. У Тебя так здорово получается.

Благодарю.

Я хочу услышать от Тебя что-нибудь очень простое и очень прекрасное.

О Гармонии?

Да. Как Ты мне обещал. Почему я здесь и почему я страдаю. Например, «Беседы» говорят об этом так:

В начале было только то, что Есть, и не было больше ничего. Но это Все, Что Есть, не могло познать себя, поскольку Все, Что Есть, — это все, что было, и не было ничего больше… Оно хотело знать, каково это — быть столь великим. Но это было невозможно, потому что само определение «великий» является относительным… Единственное, что знало Все, Что Есть, — это то, что больше ничего не было. Таким образом, Оно не могло и не смогло бы никогда познать Себя с внешней по отношению к Себе точки зрения. Такой точки не существовало.

(Книга I, стр. 49)

И вот это Все, Что Есть, решило познать Себя на опыте… Все, Что Есть, решило, вполне справедливо, что любая Его часть обязательно должна быть меньше, чем целое, и если Оно просто разделит Себя на части, то каждая часть, будучи меньше, чем целое, сможет взглянуть на остальное и увидеть Его великолепие… Таким образом, из Ничего выпрыгнуло Все… В момент этого великого взрыва изнутри Бог создал относительность — самый великий дар, который Бог когда-либо преподносил Самому Себе…

(Книга I, стр. 51)

Бог знал: для того, чтобы существовала любовь, — и для того, чтобы познать Себя как чистую любовь, — должна существовать ее прямая противоположность. Поэтому Бог добровольно создал великую полярность — прямую противоположность любви, все, чем любовь не является, то, что теперь называется страхом. В тот момент, как появился страх, стало возможным существование любви как ЯВЛЕНИЯ, КОТОРОЕ МОЖНО ПЕРЕЖИТЬ…

Сотворив Вселенную как разделенный вариант Самого Себя, Бог создал из чистой энергии все, что теперь существует, — как видимое, так и невидимое.

Другими словами, не только физическая Вселенная была создана таким образом, но и метафизическая Вселенная также…Эти энергетические единицы вы бы назвали духами… эти бесчисленные духи, составляющие Мою тотальность, являются, в космическом смысле, Моим потомством.

Мой божественный замысел в разделении Меня Самого заключался в том, чтобы создать самодостаточные частицы Себя так, чтобы Я мог ПОЗНАТЬ САМОГО СЕБЯ НА ОПЫТЕ… Итак, Я наделил каждую из бесчисленных частиц Меня (Моих духовных детей) ТАКОЙ ЖЕ СИЛОЙ СОЗДАВАТЬ, какой обладаю и Я Сам как целое.

(Книга I, стр. 54)

В этом я видела гармонию. Все четко, логично и последовательно, одно вытекает из другого. Джива приходит в материю просто потому, что в Брахмане у нее нет возможности познать, кем она является. Все понятно. Понятно, почему все есть так, как есть и что мне делать.

Теперь я осознаю, что эта концепция ограничена, так как она под разнообразием понимает только материальное разнообразие (грубое и тонкое) и совершенно теряет смысл, когда речь заходит о духовном разнообразии.

Учение Вайшнавизма, несомненно, дает более широкое представление о реальности, но вместе с этим появляется огромное количество неразрешимых вопросов. Если действительно существуют эти прекрасные Миры духовного разнообразия, где я могу быть полностью удовлетворена, служа Богу, зачем я пойду в этот мир тьмы, где нет ничего кроме страданий? И для чего вообще существует этот ужасный материальный мир, если духовный мир самодостаточен и совершенен?

Если я так или иначе отвернулась от Кришны, значит, я не была полностью удовлетворена с Ним. А если это так, зачем мне теперь снова стремиться в Мир Кришны, ведь я уже была там и удовлетворения не нашла?

Вообще, вопрос о падении дживы является, как я поняла, очень сложным. На эту тему до сих пор ведутся дискуссии. Многие ачарйи, к которым я отношусь с огромным уважением, утверждают, что я никогда и не была в Мирах духовного разнообразия, а пришла в этот мир из пограничного состояния татастха-шакти. Но это мало что меняет. Количество вопросов от этого не уменьшается.

Вот, например, как объясняет это в своих беседах Шрила Шридхара Махарадж:

Студент: Я слышал, что, согласно ведическому учению о миропорядке, душа изначально занимает пограничное положение. Находясь в пограничной (татастха) сфере, знает ли она о существовании высшего и низшего миров, ведомо ли ей о страданиях в мире материи и служении Богу в духовном мире?

Шридхар Махарадж: Душа способна «прижиться» в любом из этих миров. Термин «пограничная» означает, что она может приспособиться как к духовному, так и к материальному существованию, не вовлекаясь в дела и не испытывая воздействия ни того, ни другого. Пограничная душа (татастха джива), по замыслу, способна адаптироваться к любому из двух миров. Она пребывает на границе между духовным и материальным. Строго говоря, термин «пограничный» означает, что живому существу дана возможность разобраться, где ему лучше. Душа может отправиться как в духовный, так и в материальный мир. Возможность приспособиться к любому из них заложена в ней изначально, наряду с возможностью выбора. Поскольку душа обладает сознанием, ей дана свобода воли. Понятие «сознание» неотделимо от понятия «свобода». Мы говорим «сознание», подразумеваем «свобода», и наоборот. Атом сознания наделен свободой, без нее он превращается в материю.

Студент: У души есть свобода, но знает ли она о разных уровнях реальности?

Шридхар Махарадж: Из-за того, что душа очень мала, ее свобода ограничена. Располагаясь на границе двух миров, душа занимает весьма неустойчивое положение. «Свобода» не значит «абсолютная свобода». Крошечная, по существу, душа не обладает полной свободой и потому не застрахована от ошибок. У ничтожно малой души не может быть неограниченной свободы. Совершенная свобода— привилегия Совершенного Существа. Ничтожно малой душе предоставлена ничтожно малая свобода. Таков удел атомов сознания: они балансируют между духовной и материальной сферами бытия и могут сделать правильный или неправильный выбор. Такова природа тех, кто находится в пограничной зоне. Если бы у души не было свободы выбирать место обитания, то вина за ее беды легла бы на Бога. В данном случае ей не в чем Его обвинить, она сама виновата в своих несчастьях.

Судьба души в мире рабства сходна с судьбой наркомана. Вначале им движет любопытство. Но проходит время, и он уже не может без наркотиков. Наша привязанность к иллюзорному восприятию реальности (майе) сходна с наркозависимостью. Сначала нам любопытно, что происходит в материальном мире, затем, привыкнув к наркотику ложной реальности, мы уже не можем без него. Пока нет привыкания, нет зависимости. Но стоит попробовать, и появляется привычка, а потом наркотик пожирает тебя.

Прежде чем увязнуть в материальной природе, мы из любопытства решили познакомиться с иллюзией и поиграть с ней. Чем дальше заходила наша дружба, тем больше она нас пожирала. Так мы оказались в ее тисках, хотя по началу зависимость едва уловима, как у человека, который лишь пробует наркотики. Игры с майей начинаются со злоупотребления свободой воли, а заканчиваются рабством. Майа — это привычка к наркотику: там, где есть желание использовать все в своих интересах, там майа, иллюзия. Истина — по ту сторону эксплуатации. Истина в том, чтобы целиком посвятить себя Центру, Кришне.

Студент: Если в пограничном (татастха) положении у души есть выбор между реальностью и иллюзией, почему она не может отличить истинный путь от ложного?

Шридхар Махарадж: Нельзя сказать, что душа совсем не умеет отличать иллюзию от реальности. Просто эта способность у нее проявлена в очень незначительной степени.

Студент: Значит, душа может выбрать и духовную обитель Бога?

Шридхар Махарадж: Да, и многие души избирают этот путь. Одни идут в одну сторону, другие — в другую. Каждая душа независима. Не все идут в одном направлении. Иначе это было бы принуждением. Никто никого не неволит. Каждый выбирает за себя. Одни идут туда, другие сюда.

(Свами Б.Р. Шридхар, Субъективная эволюция сознания. Глава 6)

Если принять эту концепцию, становится понятным, почему я могу стремиться в Духовный мир (потому что я никогда там не была), но, в целом, путаница только увеличивается. Шастры утверждают, что материальный мир представляет из себя тюрьму, в которую я попадаю за то, что отвернулась от Кришны. Но если я никогда не была с Кришной, как я могла отвернуться от Него? И в этом случае за что меня наказывать в материальном мире — тюрьме?

Если принять, что это не наказание, а просто ошибка дживы в силу ее малости, возникает вопрос, почему бы Богу не дать ей возможность как следует разобраться, показав ей сначала весь материальный мир, а затем весь Духовный мир, и лишь после этого предложить выбор? Выбор будет действительно выбором, когда у выбирающего есть представление об обоих выбираемых объектах. Но если я не знаю толком, между чем и чем я выбираю, какой же это добровольный выбор? Это жмурки!

В связи с этим я слышала такую аналогию. Духовный мир сравнивается с отчим домом, а татастха шакти — с родильным отделением, где ребенок появляется на свет. Ребенок рождается не дома, а в родильном отделении, и лишь после этого может попасть в свой настоящий дом. Если представить, как требуется в данном примере, что этот ребенок после своего рождения обладает свободой выбора, станет ясно, почему некоторые дети не возвращаются домой, а отправляются в совершенно другое место, которое на самом деле является западней.

И здесь совершенно не понятно, зачем же хитрый отец (Бог) устраивает своим детям ужасную западню? Причем, прямо у дверей роддома, чтобы не могли успеть опомниться и пройти мимо.

Как объяснить, что Шрила Шридхар Махарадж и многие другие ачарйи считают, что джива приходит в материю из татастха шакти, а Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада, отвечая на этот вопрос, говорил: «Мы были с Кришной, но пали, потому что джива очень мала»?

Поэтому я вижу в философии Вайшнавизма одни «черные дыры» и «белые пятна». И как мне быть, если даже святые, стоящие в одной и той же парампаре, говорят совершенно разные вещи?

Это неизбежный вопрос для любой религиозной системы. Это исходная точка, которую просто невозможно обойти. Трудность, которая при этом возникает, состоит в том, каким образом совместить очевидное наличие страданий в окружающем мире и исходное представление о Боге как о всеблагом. Как обосновать приход душ в столь болезненное и плачевное состояние, не нарушая при этом представление о Боге как о любящем, сострадательном и — самое трудное — всемогущем?