Мой божественный замысел разделения себя Самого заключался в том, чтобы создать частицы себя так, чтобы я мог познать Самого себя как великую любовь на опыте.

И вот, это случилось: частицы Целого вышли из Целого, и каждая из них почувствовала свою индивидуальность. Теперь между Целым и Его частицами стали возможны отношения, как Целое и задумало. И эти отношения, естественно, стали любовными, ибо разве могут быть частицы Любви чем либо, кроме Любви?

И Господь возрадовался.

Однако, наблюдая за Своим Творением, Бог вскоре заметил, что это далеко не предел той сладости, которая возможна, тех отношений, которые могут быть.

Он заметил, что частицы Целого, будучи меньше, чем Целое, естественно видят Величие Целого и поэтому в своей любви испытывают некоторую скованность. Он заметил, что Его Всемогущество и Его Самоудовлетворенность мешают Его частицам в полной мере излить их чувства к Нему и, следовательно, мешают Ему в полной мере излить Свои чувства к ним.

Теперь­­ — да — Целое смогло понять, каково это — быть столь Великим, но Оно мечтало быть не только Великим, но и Любимым, и не только Любимым, но Любимым в максимально возможной степени!

Бог видел, что отношения есть, но они заключаются лишь в благоговейном поклонении, а Он чувствовал, что возможно нечто более близкое, нечто более сладкое!

Тогда Наичистейший, Всезнающий, Всемогущий Абсолют задумался, как достичь этой сладости. Ели Он навсегда откажется от Своего Всесовершенства, Он перестанет быть Абсолютом, другими словами, просто-напросто уничтожит Себя как Бога. А если Он оставит Себе Свое Всемогущество, частицы Целого не смогут до конца проявить их любовь. Ибо любовь может быть проявлена лишь в служении, а как служить Тому, Кто полон Сам в Себе и ни в чем не нуждается?

И этот парадокс так и остался бы неразрешенным, и Великая Любовь так и не смогла бы полюбить в полную силу, но… однажды Абсолют догадался. Его осенила гениальная Идея!

«Я могу использовать КОНЦЕПЦИЮ несовершенства, оставаясь в то же самое время по-прежнему Совершенным! — воскликнул Он, — Мне не обязательно становиться несовершенным Самому, достаточно принять лишь идею несовершенства, которое, само по себе, будет существовать где-то в стороне от Меня!»

Разумеется, ты понимаешь, что не может существовать что-либо «в стороне от Меня», ибо Я есмь все. Но Я создал несовершенство «отдельно», покрыв иллюзией лишь некоторый, очень малый фрагмент Себя. Все «остальное» было по-прежнему Совершенным, но теперь получило возможность «пользоваться» ИДЕЕЙ только что созданного несовершенства.

И как же Я создал несовершенство?

Я начал с того, что стал последовательно создавать такие качества, которые были бы противоположны Моим Собственным: вечное — временное, знание — неведение, блаженство — страдание, свет — тьма, любовь — страх…

Но чтобы ограничить в чем-то безграничное, нужна какая-то сдерживающая сила. Так возникла Майа — Моя любящая служанка — и приступила к своим обязанностям.

Так были созданы бесчисленные материальные миры.

И чтобы заселить эти миры, Я создал Татастха-шакти — еще одну любящую служанку, — которая, появившись, сразу же поняла, в чем состоит Мое желание, и тоже приступила к своим обязанностям.

Надеюсь, тебе ясно, что это всего лишь притча, которую Я рассказываю, чтобы у тебя возникло некоторое впечатление о том, как все устроено?

Я создал полюс максимального забвения, дно наиполнейшей тьмы, из которого души, попавшие туда, могли бы постепенно подняться. Я устроил все так, что, придя в материю, души неизбежно начинают призывать на себя различные страдания, которые со временем заставляют их задуматься о смысле своего бытия. Начав искать этот смысл, души постепенно очищаются и однажды получают возможность переместиться в Миры духовного разнообразия. И эта «текучка» душ позволяет материальному миру существовать, оставаясь тем, чем он является.

В этом смысле аналогия обычного организма с Верховным не полна, ибо в обычном организме клетки прямой кишки никогда не превратятся в клетки сетчатки глаза.

Радуйся, о дитя! Твое будущее прекрасно! Скоро ты войдешь навечно в Царство Высочайшей Любви.

Да, Я использую в Своих целях время твоего пребывания в материи, но Я никогда не планировал оставлять тебя во тьме навечно. Я сделал так, что в материальном мире всегда присутствует инструкция, как выбраться из него, и всегда есть Мои посланники, которые готовы тебя этому научить.

И ЗДЕСЬ ТЫ ОБЛАДАЕШЬ СВОБОДОЙ, ЧТО ИСКАТЬ И К КОМУ ОБРАЩАТЬСЯ, КАК ТЫ ОБЛАДАЛА СВОБОДОЙ И ПЕРЕД ТЕМ, КАК ПРИДТИ В МАТЕРИЮ.

Ты знаешь, но мне почему-то хочется сказать: и на том спасибо! И никакой благодарности к Тебе я не чувствую. Как может Бог «любить» за счет страданий других?

Я подозревал, что тебе будет не легко понять это.

Бог наслаждается не страданиями, а любовным подношением! Глядя на джив, Шри Бхагаван видит лишь вечную пуджу, которую предлагает Ему Его верная шакти.

Но даже если проигнорировать это обстоятельство, у тебя нет повода для сомнений.

Может ли любящий Бог наслаждаться за счет чужих страданий? Но почему, собственно, «чужих»? Ибо есть только Я, и нет ничего больше. Различные шакти — ни что иное, как части Моего неделимого тела. Мне хватает Моего Собственного тела, чтобы удовлетворить все Свои нужды. Мне не требуется чья-либо помощь, тем более чьи-либо страдания.

Но ведь я — индивидуальность?

Разумеется.

И когда я страдаю, Бог не страдает?

Как сказать…

Ну… Ты понимаешь, что я имею в виду.

Бог всегда понимает, что ты имеешь в виду, но не наоборот! Ты не можешь понять, каким образом индивидуальная личность является частью другой личности, так сказать, «большего масштаба». Каким образом джива может являться частью шакти, а шакти, в свою очередь, частью другой шакти и Верховного Повелителя всех шакти — шактимана. И объяснить тебе это невозможно, ибо это — ачинтйа.

Джива едина с Богом и в то же время отлична от Него. Это и есть ачинтйа бхеда-абхеда таттва, о которой говорил Шри Чайтанья Махапрабху.

Понятно. Но можешь ли Ты хоть как-нибудь мне это объяснить?

Не могу.

Бог не может?

Это не «бессилие» Бога, это Его желание. Твой разум — материальная машина, все движения которой не могут прикоснуться к Чистейшей Истине. Это Я создал твой разум таким. Потому что Я хочу, чтобы так было.

Ибо высшее освобождение достигается не тогда, когда в разуме ты создашь правильное представление о Реальности (о том, как все есть), но тогда, когда ты, правильно следуя правильному процессу, избавишься от разума и всех его представлений.

Зачем тогда человеку вообще дан разум?

Для того, чтобы понять, в чем заключается высшее освобождение, найти правильный метод его достижения, начать правильно следовать этому правильному методу и, наконец, достичь.

Итак, существует три основных момента:

Моя Любовь к Моим Преданным Слугам,

Любовь Моих Преданных Слуг ко Мне,

Любовь одних Моих Преданных Слуг к другим.

Эти три сияющие Нити, соревнуясь друг с другом, переплетаются в сложнейшие Узоры и ткут Великую Картину Любви, проявляя с быстротой молнии Идею бесчисленных Духовных и материальных миров.

Расо ваи сах (Шри Тайттирийа-упанишад, 2.5.1) — Бог есть Тот, Кто постоянно переживает различные оттенки любовных эмоций (кроме этого, Бог ничем не занимается). Он полон расы — глубочайшего Переживания, глубочайшего Чувства.

Маха - майя заставляет духовных существ одного вида непосредственно проявить несовершенство. Йога-майя заставляет духовных существ другого вида «поверить в свою причастность» к несовершенству.

Миры материи, полные различных несовершенств, существуют лишь для того, чтобы жители Совершенных миров могли иметь «несовершенные воспоминания» и «представления» о себе как об «обладающих несовершенствами».

Если совершенное существо не будет иметь о себе представлений как о несовершенном существе и обо Мне как о несовершенном существе, оно не сможет испытать в максимальной степени всю сладость высшего любовного чувства ко Мне. А Я не смогу в максимальной степени насладиться сладостью его высочайшей преданности.

Совершенное существо должно забыть о своем совершенстве! И о Моем совершенстве!

Тебе привести пример, как совершенство ограничивает любовь? Тогда вернемся на минуту к истории про пыль со стоп гопи.

Представь себе такую ситуацию: Нарада Муни прилетает к гопи и просит немного пыли с их стоп, чтобы вылечить головную боль Шри Кришны. «Какая глупость! — отвечают гопи, — у Абсолютной Истины не может болеть голова».

«Помилуйте, — молвит удивленный Нарада (ибо то, что он услышал, оказалось слишком даже для него), — но голова, тем не менее, болит. Я сам видел, как Ему плохо!»

«Это — твоя иллюзия. А ведь многие считают тебя освобожденной душой!» — девушки заливаются громким смехом.

«Даже если это иллюзия, Господь попросил пыли со стоп Его слуг. Можете ли вы исполнить Его просьбу?»

«Запросто! Собирай, сколько тебе захочется, сколько сможешь унести. Неужели ты думаешь, что нам пыли жалко?»

«Но разве вы не знаете, что если пыль с ваших ног попадет на голову Шри Бхагавана, вы немедленно отправитесь в Ад?»

«О, Нарада! Не разрушай наше последнее уважение к тебе! Мы занимаем высочайшее положение. Мы — владычицы всех Духовных и материальных миров. Ямарадж вечно распростерт у наших стоп. О каком Аде ты говоришь?»

Вот так с исчезновением несовершенства погибает высочайшая жертвенность, погибает высочайшее проявление любви!

Чтобы иметь возможность быть, Вечная Лила создает Свою тень, Свое искаженное подобие, «воспоминания» о котором позволяют Любви проявить Себя. Не может быть и речи о существовании какого-либо несовершенства В САМОЙ ЛИЛЕ — несовершенство существует ДАЛЕКО ЗА ЕЕ ПРЕДЕЛАМИ. Но представление о несовершенстве, воспоминание о несовершенстве — присутствуют внутри нее, чтобы высшие оттенки Любви могли быть проявлены. Об этом подробно написано в «Шри Джайва-Дхарме», которая стоит на твоей полке.